弟子心功 恭敬整理
在一月十三日的星期五，一覺元OM Center會館迎來了一位貴客，在這天之前沒有預告同參，沒有透露任何課程將會出現的驚喜，只有少少幾位負責的人員開始悄悄做些前置作業。直到當天來上課的同參陸續到達會館並進入教室後，似乎感覺到不一樣的氛圍，原本當天課程是念佛，桌上卻擺了漂亮的桌花，而不是法器，且預先安排了攝影機，剛好之前公告高雄本部的《了凡四訓》課程今天暫停，有同參還以為難道是波芽老師來台北上課？
後來真見到了波芽老師，老師還開心和大家打招呼「新年快樂！」喔！不是波芽老師來上課，那是…在晚上8點鐘左右 弘聖師父上人走下樓梯，哇！眾人忍不住激動的喜悅，是我們敬愛的 師父上人耶！一聲聲 師父好！透露了大家的開心與興奮！師父上人親切和藹地上座，陞堂開示，在OM Center良好的收音設備下，同參原本想為 師父調整麥克風的高度，只聽見 師父上人充滿中氣的聲音說：「我們聲音應該不用麥克風還是可以，所以你們自己就要訓練一下」，的確，說話的中氣也顯示學修的狀態呢！
緊接著 師父上人開示「輪迴很可怕」，並以當年 世尊，釋迦牟尼佛在祇園精舍與弟子間的對談，來闡述這重要的警語。有一天 世尊在工地裡巡視，散步，然後就看到了一窩螞蟻，這些常隨弟子跟在旁邊，看到 世尊對著螞蟻窩，看著看著就笑了，大家不解，欸？為什麼看著螞蟻會笑呢？弟子就問，這螞蟻窩是有什麼好笑？ 世尊就跟他們講說：「你們看看這一窩螞蟻，你有什麼概念？有什麼見解？」祂的弟子幾乎是阿羅漢，一尊阿羅漢他可以知過去五百世，這些弟子看一看，也在那邊看出門道了，他們說：「牠們怎麼五百輩子還在當螞蟻啊！」當了五百輩子的螞蟻，螞蟻死掉又當螞蟻，五百次， 世尊就笑一笑跟他們說：「不是，牠們已經七尊佛過世了，過世就七尊佛住世，一尊佛從示現成道，到跟眾生因緣盡，化為雲煙，也就是說回歸祂的自性，這麼一來一去，已經七尊佛了。」依著 師父上人所述說這如同寓言般的故事，您是否已經感到輪迴的可怕了？
師父繼續為大家開示，為何 釋迦牟尼佛在三千年前已經離開地球，到底這是什麼樣的因緣生因緣滅？而我們現在好像有一種迷失，錯誤的概念，因為現在的科技昌進，致使人類的壽命可以依這些科技技術文明，來做一個延長，其實這是一個假象，因此我們不會覺得輪迴有多可怕， 師父上人就此一窩螞蟻的故事來說明輪迴的真相。如果我們不了解這些真相，就難以去體會到，所謂是百千萬劫難遭遇，這句話的一種深刻。當我們沒有體會到這種輪迴很可怕的時候，一個念佛人基本上不太容易提起勁去深刻地念佛。
那念佛的關鍵又是什麼？ 師父上人開示，想要念佛，關鍵在於會與不會，會的，他念有用，一念佛能消八十一大劫的罪業，生死罪業；不會的呢？念了八十一大劫的佛號，分分秒秒都在念，一條業力都消不了，關鍵在會與不會。那會與不會的標準又在哪裡？《楞嚴經》裡面《大勢至菩薩念佛圓通章》跟我們提到，「都攝六根 淨念相繼」，這個就是標準。那都攝是什麼意思？ 師父上人為我們闡述其義理，並勉勵念佛的人，為志求極樂世界，那我們在念佛的時候，要用什麼樣的概念去深入、去深持？ 師父上人在法堂中有著精采的開示。
那麼我們又憑什麼知道自己念佛得力不得力？ 師父上人告訴我們，用古師大德的標準在當時沒有時鐘，是用香，一支香的時間，長香大概是一個半鐘頭，一般普通的香大概一個鐘頭，在普通的香的一個鐘頭的燃香的過程，在念佛堂裡面，能夠保持頂多只會跑出三五個念頭，這樣子算是功夫得力的，但這樣還沒有達到理一心不亂，這樣的功夫依於古師大德這樣的修持，在念佛堂專修大概要三五年的時間。師父上人慈悲地告訴我們，當我們有緣在念佛的時候不要急，那也不要看輕念佛這件事情。現在我們沒辦法在一炷香時間，保持一個念頭都不起，是因為罣礙太多，放不下的太多，意味著要的太多，這個叫做欲望，欲出來就無止盡了，所以佛法它告訴我們一句話：「一切眾生多有共求不急之務」，這是什麼意思呢？眾生共同的一個特色就是，汲汲營營的在去欲求於所謂的生命根本不必著急的事。後面有一句話是：「緩求於最急之事」。我們講說當務之急這個事情卻最慢，卻最懶散，擱著啦！明天再來好了，後天再來好了，通常就是下輩子也來不了。我們這個輩子就是上輩子的下輩子，我們現在念佛念起來多累，而且在念佛堂裡面，有依眾靠眾的力量，若還沒有依眾靠眾的力量，在家裡要怎麼專注？怎麼一心專制？
關於追逐那個不急之事， 師父上人在法堂上有著詳盡的闡述，值得學人省思。以佛家的標準什麼叫不急之事？在你認知的世間到底是什麼事？念佛這一個易行門徑如何可成就無上道？關鍵為何？ 師父上人的開示，一層一層引領我們去深入念佛的義理。現在眾生念佛多有不能去的主因，是忽略了什麼？透過這個南無阿彌陀佛的六字洪名，其實最後是在喚醒我們的自性光輝，它當中有個終結站，就是極樂世界。
極樂世界是靠他力 阿彌陀佛，久遠劫成就的 阿彌陀佛，祂的加持力一進去這一個世界，我們就當下依他力加持，成就了阿惟越致菩薩，阿惟越致在《華嚴》的分證是第七地菩薩，祂再上去八地就是不動地，不動地菩薩可以見到世界的真相，一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，祂可以見到我們這一個世界一合相的微塵數，是三百二十兆個念頭凝聚而成，這每一個細念都產生一個微塵，那這一個粗念具足三百二十兆個細念，所以我們整個世界是這樣兌現出來的幻相，既知幻相，我們就已經離幻相的機緣不遠，所以《圓覺》告訴我們「知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次」，這是直接了當的法，八萬四千法的最高極致，最高目的，就是要達到這個境界，我們要達到這一個狀態，憑何而能？
在念佛的過程很多人會有些疑惑，到底繞佛好呢？還是邊拜佛邊念佛好呢？坐著念？跪著念？念有音律的還是念沒音律的？念快還是念慢？念大聲還是念小聲？ 師父上人在法堂上一一為眾生開示。
我們常常以自己的想像去認知極樂世界，又錯解所謂的無量，師父上人以我們熟知的阿彌陀佛，當年法藏比丘示現成道，在因地修持成道的一個過程，祂花了五劫的時間，凝結祂的念力成就了極樂世界，為眾生開示極樂世界的無量。極樂世界是法性土，不是我們的有為穢土，無法用我們的想像去想像它，我們只能用實際的修持去證實它。《華嚴》四分證告訴我們，信、解、行、證，不會的是把它依次第分解開來，不管是分析法還是歸納法，都是一種善巧方便，不是本然，所以《圓覺》才告訴我們，「亦無漸次，不假方便」，就是直接了當。那什麼叫不假方便呢？我們現在嚮往極樂世界，藉著一句彌陀念，阿彌陀佛，這個就叫做假方便；期待極樂世界，頓然一念萬緣放下身心世界，這個叫不假方便。為什麼辦得到？因為徹底理解一切存在是一個幻化一場，所以知道，馬上離，離叫做完全不著，不執著的意思，如果依真實第一義諦講，離就是連妄想都沒有了，所以知幻即離，既知萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。為什麼辦得到？因為離，放下妄想、妄見了，所以分別、執著，自然消匿。
我們常常對妄想又有很多的妄想，我們要知道，我們生命在父母未生前的本來面目，就是這麼乾乾淨淨的，在念佛的時候當然要一心契合，跟佛號相應即可，在這整個狀況過程裡面，千萬不要再去想，去期待佛號帶給我什麼，那個想要期待它帶給我什麼的那個念，本身又是一個妄念。師父上人接著開示，連現在修行的人對妄想這兩個字都不太了解，甚至誤解，也因著我們所有的世間誤解的概念的不斷疊加，長出了六粗相，而逃不出有苦相、苦受這件事情。
那苦是從何而來？又要如何解決？如何超越六道輪迴？若去讀很多相關的這些知識常識解釋，行不行？所以 師父上人以佛住世八相成道，祂唯一宗旨就是告訴我們，「破煩惱城，壞諸欲塹，洗滌垢污，顯明清白」，並以此四句話，為眾生開示念阿彌陀佛就是為了這件事情，所以在念的時候萬緣放下，淨念相繼，都攝六根，把我們的自性，透過一個共修念佛的一個狀態，卸除萬緣恢復我們的自性清淨，於焉你去不去，都去。你去不去也沒去，因為生則決定生，去則實不去，我們淨土就在眼前。
師父上人期勉眾生，所謂是自性彌陀唯心淨土，一切萬法皆為心造，心是工畫師，能畫諸世界，把持住這一個心，不讓它奔馳出去，念佛未來就會很容易得力。一切都在這種念頭的枷鎖當中，能撇除掉念頭，沒有這些枷鎖，所謂是「人未能無念 故為陰陽所縛」，陰陽也就是六道輪迴，也就是世間的概念，當你理解到輪迴的可怕，你的厭離心就出來了，厭離心的同義複詞就是出離心，嚮往極樂世界的心，可是這個嚮往是不是妄想，單看你的實際行為的操作，只要我們能念念彌陀，鎖在彌陀念上，好也彌陀，壞也彌陀，最後無好無壞，皆為彌陀。彌陀是自性的憑質，所以念回自性本然，是很重要的事情。
在 師父上人唱誦《元和妙音》末後開示，菩提自性本來清淨，但願此心直了成佛。諸位一定要知道，一切眾生本來是佛，一切眾生亦當真成佛，我們學習佛法，只是恢復我們的本真而已，不是在世間求取名聞利養、功名利祿，更不是要嚮往一個什麼好境界，因為我們本來的真性，佛性，就是一個最美好的境界，當我們多一個嚮往的時候，我們就把那一個境界給矇蔽了，所以你依妄求妄了不可得，但盡妄情莫更覓真，我們學法只是卸除我們無謂的污垢，如是而已。
感恩 師父上人於新春前夕親臨OM Center為眾生開示輪迴的可怕，讓我們在此念佛及共修有了遵循的依歸，更進一步明白念佛的理路，感恩 師父上人教導，阿彌陀佛！
