地點 : 南天門

時間 : 2015年5月20日

--- 收錄於《圓通慈航》

 

依《十善業道經》經典學修，

修持五戒、四無量心與十善上品，就能提升至忉利天

 

(師父上人元和妙音淨化並釋義)

 

凌霄寶殿就是佛經講的忉利天，那麼忉利天宮外面的一個入口叫南天門，是釋提桓因的居處。那個忉利天，在佛法表達的界層裡面，在欲界的第二層天，只要我們修十善上品，加上五戒、四無量心，就可以辦得到。這一位當年的玉皇大帝，也就是佛經講的釋提桓因，祂常常去請世尊釋迦牟尼佛到忉利天宮善法堂講《十善業道經》，可見《十善業道經》對一切修佛人多麼重要。我們現在修佛的人，乃至於來朝聖拜拜，拜了一輩子、學了一輩子、接觸一輩子，並不一定如意的得到幸福美滿人生的原因，也就是我們搞錯了方向，然後理論弄不清楚，方法弄錯了。那麼如果把這些關鍵再找回來，從基礎上的學修，一層一層好好的把它穩紮穩打的話，人人都必然可以得到屬於他幸福美滿的日子。

 

那麼忉利天在世尊的表法裡面，又有一個非常重要的理路。就是說，當年釋迦牟尼佛，摩耶夫人生出祂之後沒多久就過世了。那麼因為她生出了一尊佛，所以她的功德也了得，當下就被度到了所謂的忉利天去作天神，去享福去了。所以佛法這件事情很妙，它所講的究竟圓滿，我們人世間的人，如果思惟太過於狹隘的話，很難去理解。用世間法來講說：「咦？那祂媽媽不是很倒楣嗎？才生了一個小孩出來，就死掉了，是不是福薄、命不好，所以沒辦法續她的生命？」事實上不是！是她生出一個佛子，將來成佛，所以她的福德太大了，大到現在這整個地球總福報不夠她享用，那如果足夠她享用她當然在這個地球是浪費掉了，所以那時候她的壽命就會提早結束，去所謂玉皇大帝那邊，去享更大的福報。

 

就好比說，當年孔子的學生顏回。顏回一簞食、一瓢飲，好像過得很辛苦，其實「回也不改其樂」。那麼他是一個聖賢，很多人不瞭解就會以為，唉呀！怎麼學聖賢教育也會這樣早死，過得不好，然後三十幾歲就死掉了，早夭。那麼世間人的知見太淺短，這個顏回的理路也跟摩耶夫人差不多，顏回他早消了他的業，那他業消了、福來了，可是他的聖賢的運作，這一個理路運作，福太大了，人世間沒有可以給付他福報享用的地方跟機會，所以他當然那時候就必須要早點離開，在人間叫做死掉，其實是去往生，往生去過更好的日子。

 

因果通三世：

過去、現在、未來，若是過去生造福， 我們這一輩子就享福

 

所以我們現在人不能看眼前，因果通三世：過去、現在、未來，所以過去生造福， 我們這一輩子就享福，那造福的原因就是三布施。那麼有的人只是看待這一輩子就會有所錯解。比如說，我們現在人常常會有一個理路、知見說：「咦？有的人做人那麼良善，為什麼他的命運還是這麼痛苦？」那以為就是命運的好跟做人良善，沒有正相關；那也有看到很多好像個性也不怎麼好、也很吝嗇、也十惡不作、也常常在害人的人，怎麼這麼多錢，在那邊享福，對不對？那我們就會對因果有所懷疑。那麼，這一個觀念是錯誤的，因為我們沒有看到因果通三世，我們只看到眼前。

 

所以如果這一輩子你看到一個人，他個性不好、十惡不作，可是他過著很好的日子在享福，不是因為他這一輩子所謂做人不好而得來的美好，不是！是因為他過去生中，曾經做過很大的善、很大的布施，以致於他這一輩子有很大的福報。可是他這一輩子不一定保持善行，因為一旦做人投胎，會有隔陰之迷，不見得會承續他以前樂善好施的個性，他這一輩子又沒遇到佛法，所以不知道；在不知道的時候，他這一輩子個性稍微差了一點，那他的福是屬於上輩子結來的。那麼，他如果永遠不知道這一個理路，繼續做人不好、折福的話，他過去的福報有一天也會被折光光，當折光光的時候，下一輩子就痛苦了，是這一回事。

 

那麼反過來呢？反過來是什麼？反過來是，你看到一個人很良善，這一輩子受苦、受難、缺福報、福薄，不是因為這一個善不等於有福報，不是這樣的意思！而是他這一輩子有機緣遇到樂善好施這一個所謂聖賢、佛菩薩的觀念，所以他懂得做人應該要好、應該要善，應該要樂善好施、三布施；可是他過著貧賤的生活，是因為他過去生不懂，實在講那個布施的能量太缺乏了、太吝嗇了、太小氣了……等等，以致於他這輩子會受苦。那麼如果他在受苦，過著比較貧賤日子的同時，他還是有信心，對佛菩薩有信心，他還是在他僅有的能力下去樂善好施，不斷這樣做，他後半輩子的人生，還是會好過日子回來的。那麼後半輩子人生會被改變成好的命運，再下輩子呢？就會更好！所以這叫因果通三世。

 

這件事情，如果我們沒有學佛，我們都不能瞭解；那麼不能瞭解，我們還是會用錯知錯見、錯誤的身口意去運作人生，所以還是得不到福，然後整天就會在那邊怨天尤人、抱怨東、抱怨西，就會以為我們人生的苦厄，都是外在人事物造成的，這樣子就冤枉了。所以學法一定要學一個正知正見回來，所謂佛法裡的正知正見，就是《金剛經》上講的，《大般若經》上講的一句話叫「一切法從心想生」，因為你「心想」，所以你「身行」。你心想好的方向，你就會去做好的人事物的事情，那麼你心想壞的，你就會運作不好的人生；你運作好的，就產生幸福美滿的人生，你運作不好的，就產生負面的人生。所以，「心想生」是佛家所講的正知正見。

 

再更向上一著，把善、惡對法都放下，心就清淨了

 

那麼現在的人大半狹隘化，這個狹隘化也不能說不對，可是稍顯狹隘，是什麼呢？以為只是說「做善事」等於正知正見，其實不是的！善、惡還是對法，還是在六道輪迴的世界裡頭，如果再更向上一著，連這一個善、惡都放下，心想這件事情就是清淨了，你的人生就會過得很清淨、很清淨。那麼用清淨心去樂善好施，你未來享的福是什麼？是清福。我們現在人多數不是享不了福，而是都在享什麼？癡福，愚癡的癡，享癡福。「癡福」是怎麼來的呢？就是你在樂善好施的過程，你有所夾雜、有所貪求、有求回饋，有不純淨的心在運作，所以你樂善好施有，還是會有福報，可是你的心染雜，你在享福報的過程，就會有很多煩惱憂慮牽掛，這也不是一件很好的事情。

 

所以學佛的人，應該至少要把自己的人生目標定在清淨；那從清淨奠基起，你才有辦法再往上提升。提升到哪裡呢？提升到平等；平等再往上提升，才有辦法提升到覺悟，覺悟就是佛了。那平等就是菩薩，清淨就是阿羅漢。阿羅漢就是超越六道輪迴的生命體。所以我們常在講六道輪迴、六道輪迴，六道輪迴就是我們執著變現出來的。一個人只要有執著的心，就一定有六道輪迴牽制他。所以為什麼要清淨？清淨就叫不執著。所以在生活當中，「人人是好人、事事是好事、處處是好處」，這件事情非常重要。那我們要善於提醒自己，然後要有這一個力道、有這一個決心去增長自己的佛知佛見，那麼這樣一來，我們就可以去掌握幸福美滿人生。意思就是說，我們的人生，不管你現在過得怎麼樣，你的未來想要更好，都是有可能的，除非你不去努力。

 

「佛經無人講，雖智莫能解」，未解之前，信與不信都叫做迷信

 

香客：

怎樣學修叫做不迷信？

 

師父上人：

如果沒有學，我們就不明白，那不明白去修，修就是做的意思，就是去落實、去運作的意思，我們如果不明白，就會落實錯誤，就會修錯，一般叫做「盲修瞎練」， 像瞎子一樣，什麼都搞不清楚就要去做。那麼學了你才明白，明白你才能做得正確， 做得正確你才能證實到你所嚮往的美好的結果。那麼這個「學」就很重要，老祖宗講「佛經無人講，雖智莫能解」，如果我們學佛的人，沒有人帶領我們、教育我們，我們就有可能會學錯。簡言之，未解之前，信與不信都叫做迷信。還沒瞭解之前，你選擇相信也叫迷信，你選擇不信也是叫做迷信，所以那個瞭解就很重要。

 

佛經無人講，雖智莫能解

 

師父上人開示時，坐在一旁的大媽們原本還在放聲笑鬧，才不一會兒她們就突然安靜下來了，接著就是完全的專注……正法的攝受力真是不可思議！

 

佛經是我們人生的說明書，若依照諸佛菩薩的教理落實，

內心圓證叫做正信；反之心外求法就叫迷信

 

那三藏十二部統統講得很清楚，佛經就像是我們人生的說明書一樣，那佛陀是覺悟者，所以心外求法的就叫迷信，內心圓證的就叫做正信。那麼什麼叫「心外求法」？就是我們的幸福美滿，我們都仰賴外在的這些佛菩薩，希望祂直接給我，那我自己都不努力，不努力去改個性，這個就叫做迷信。那麼如果一個人反過來，比如說，也燒香拜拜、拜佛，可是他拜佛的態度是他感恩佛菩薩教育他，常常在提醒著他：要三布施啊！要行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，要常常行六度萬行，要改自己的個性，自己的個性就是剛剛我們講，南天門裡面凌霄寶殿那個忉利天宮善法堂在教的那《十善業道》的標準，佛法的標準在這邊：「身不造殺、盜、邪淫；口不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意不造貪、瞋、癡」，如果你遠離這一個染汙，就叫正確的觀念了，你就瞭解了，基本的瞭解。

 

那你照著這一個原則原理去落實的話，落實哦，要落實，不是只是聽聽算了哦，要落實！你這個人就叫做正信的人，就不叫迷信了。那你這時候去拜佛菩薩是感恩祂教你，而不是去跟祂要東西。一般迷信的佛教徒都是去廟裡要東西，那要半天、要一輩子要不到。為什麼？為什麼要不到？你去想想看，我們去廟裡要東西，有時候還會拿水果、拿香，像我們這次來普陀山，很多香客都自己有帶香，對不對？那還不錯，他拿香去跟佛菩薩賄賂，你才三炷香給祂聞一聞，然後希望得到你一生的幸福美滿，那請問你一生幸福美滿，有的缺錢的好了，我希望三炷香插上去，可以得到五千萬，對不對？你看！那祂給你五千萬，你用三炷香換，你覺得這合理嗎？那不合理啊！那有的是兩串蕉，這個手指長得很像香蕉，叫兩串蕉，什麼都沒有，然後去就這樣合掌：「諸佛菩薩，請祢保佑我得到幸福美滿、闔家平安大賺錢！」這個就是去佛菩薩祂家搶劫，你懂嗎？那你想想看，你又賄賂、又搶劫，你能得到幸福美滿嗎？這樣當然就叫做迷信。

 

所以同樣的行為，我們拿香去是感恩佛菩薩，對不對？哦！祢教我，我明白了，我知道我在家裡要改個性，所以我跟我先生相處，他老是煩我，可是我不能煩，因為六度教著我要忍辱，對不對？佛菩薩教著我要包容，所以錯不在外面，在我沒有忍辱的心、沒有包容心。處處藉著外在的人事物來什麼？反照自己，這個就叫做正信，就不叫迷信了。所以這樣一個人到處去拜拜，他就有用！那如果你不瞭解，原來都是要往外回溯回來，就像照一面鏡子，我們看到外面有我討厭的人事物，一定是我內在有錯誤，就像我看到鏡子裡面的我，這邊髒了，你們曾幾何時拿拳頭把鏡子打破？太討厭了對不對？看到那個臉很髒的那一個人。所以鏡子是為了告訴你，你臉髒了，所以你要感恩鏡子。

 

所以你看，這時候佛家講的「依報隨著正報轉」，你正報轉化了，你的外在人事物就如你意了。那我們現在人都反過來，我們都希望外在的人事物如我滿意，我就高興了，對不對？後面這一種就叫做迷信，前面那一種就叫做正信。所以老祖宗講一句話叫「反躬自省」，那麼神秀也講了「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。那個「拂」是什麼？不是把外在你討厭的人事物刷掉，而是看到外在有討厭的人事物，要回來把我這顆有討厭的心擦乾淨，變沒討厭，那就對了，那這樣就真正叫做修行了。那這樣一個人，懂得這個理路，他在修，這個人一定每天會過得比每天還快樂、還幸福，所以他的能量就會轉化，他的境界就會轉化。

 

所以佛法不是告訴我們嗎？「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」。佛是誰？佛是你自己。淨土是什麼？淨土就是你的生活環境，你所有的人事物的總和。那麼，你要得到你生活環境所有人事物的總和是你喜歡的、如意的那種，你要回過頭來淨化你的心，所以隨其心淨，隨著你心的清淨，外在就會改變，變清淨了，這個理路就叫做「正信」，就不迷信了。

 

「一真一切真，萬境自如如」，那個如如之心即是真實，那就是平靜

 

平靜就是你不會被外在一切人事物給擾動，那個叫平靜，就是所謂禪宗講的「坐禪」的意思啊！「內不動心，外不著相」。內不動心是謂「坐」，外不著相叫做「禪」。所以坐禪不是像我兩腳盤起來，坐在這邊發呆叫坐禪，不是這樣！是你心如如不動。那「如如不動，不取於相」也叫做坐禪。所以如如不動，你心就真了，所以「一真一切真，萬境自如如」。你那個如如之心，即是真實，即是真實境界，那個就是平靜。

 

那我們現在人都會為外在的人事物給擾動，生氣啊、想要得到一個東西啊。有那個得失心，就不會平靜了。平靜是清淨的基礎，沒有平靜的心的人就沒有清淨心可言了；沒有清淨心可言的人，他就沒有平等心可言；那沒有平等心就沒有覺悟這件事情了，就作不了佛了。所以其實佛是人人可作得，只是我們沒有去訓練而已，在生活當中好自自我勉勵，常常去提醒自己、反省自己，然後要求自己要做到這些清淨、平等、正覺的理路，而跟外在的人事物無關。

  

南天門石牆

 

要靠念佛得到清淨心，就要「一門深入，長時薰修」

 

香客：

念佛時思想會飄出去，該怎麼對治？

 

師父上人：

思想會飄出去？飄出去念佛就不見了，那這樣，你念佛永遠也沒有清淨心啊！這時候要想到一件事情，我念「阿彌陀佛」，我知道飄出去的時候，就趕快再拉回來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，又飄出去，再拉回來，不間斷，你懂嗎？不間斷做這件事情，久了之後你自然能伏住，你功夫就有了。這部分要靠時間，你不能才飄出一下就說：「啊，沒有用！」就丟掉了，不能這樣！就好像我們寫字一樣，寫字要寫得漂亮，同一個字要寫好幾次，對不對？有時候我們在寫字，心又岔出去時，是不是就寫壞了？對！就是這個理路。

 

所以修行有一個字，叫做「持」。你們不是叫做「持經」、「持咒」嗎？那個持的意思就是「做」。一個意思叫「做」，「落實」加上「保持」，保持就是訓練的意思，不間斷。所以關鍵在「一門深入，長時薰修」這兩句話。我們現在的一門深入叫做「專」，我剛剛講專注，對不對？我們現在是什麼都要，什麼佛號都要，早上念「阿彌陀佛」，下午念「觀世音菩薩」，晚上念「釋迦牟尼佛」，然後講完之後，聽說有「藥師如來」沒念到，對不起祂，「藥師琉璃佛……」這樣！聽說有「大勢至菩薩」，又「大勢至菩薩……」，你看這麼多，都雜了！每一尊佛菩薩都很好，都可以幫助我們開悟、專注，可是我們全部都一起要，就不行了，就沒辦法。

 

所以階段性要選一個就好了，如果你喜歡念佛，你就選一尊就好了，一直念下去，別的都不要。如果你喜歡念經，就選一本經就好了，不要早上〈普門品〉，下午《心經》，然後晚上《地藏經》，這樣子就又沒用了。所以，關鍵在「專注」，「一門深入，長時薰修」。長時薰修就是「保持」，能多不要少，不要跳來跳去，然後每天做一個「定課」，定課就是固定它，然後時間你能越長，它越有效果。對啊，要不然你才念個「觀自在菩薩，行深般若波羅……」想到別的就丟著了，你才要「入」而已，你就想到別的，所以這樣就沒有用。

 

所以當我們在念經、念佛的時候，假設你有一個鐘頭，你那個鐘頭手機都關起來，知道嗎？家裡的電話線拔掉，確保沒人吵我，專心這樣念，這就有用哦！你如果每天給你自己一個鐘頭就好了，你會發現心會平靜許多。心平靜許多，你的智慧就長出來了，為什麼？「依戒得定，依定開慧」，智慧。智慧是從定功來的，定就是清淨的心就叫「定」。那前面講的那個規則就叫做「戒」，一個就好了，你多就不叫戒了。所以「戒」不是狹隘的五戒：「殺、盜、淫、妄、酒」，不是狹隘廣義的菩薩戒而已， 是佛菩薩教誡的總和，符合一種規矩、一種標準就叫做「戒」。

 

所以你要透過念佛得到清淨心，你就要符合「一門深入，長時薰修」才有辦法， 你這麼做，「久久精思，方乃調熟」，剩下是時間的問題。你如果一直每天這樣做， 有規律性做，你本來就會體會到越來越清淨、越來越清淨，那你那時候就有智慧了， 那就沒煩惱了，有智慧是解決煩惱用的。

 

法寶結緣−− 哪怕只有一面之緣，你我已是同參道友！