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法雨

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Serendipity in Dharma Teachings

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Dharma Teachings by Master Hong Sheng

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弘聖上師 說法講紀 20170225 台中明覺法堂【Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan on February 25, 2017】
來源: | 作者:pmo6334f2 | 發布時間: 2017-02-25 | 1506 次瀏覽 | 分享到:

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時間:106225日,20002130

地點:台中市北屯區后庄里庄內巷111

紀錄組恭敬整理

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

「名聞與利養,愚人所愛樂,能損害善法,如劍斬人頭」!我們現在的人不是爭名就是奪利,而爭不了名、奪不了利的也好名好利,所以,有幸在修行的道途上,就要引以為借鏡。弘一大師講啊,「名利」就像是一把鋒利的劍,砍人頭是瞬間掉地的。那為什麼我們會有名利心?因為我們眾生愚癡,也就是不明理、不明白宇宙人生的真相,在不明白的狀況下,依著無始無明以來的妄見,比如自以為是、自認為,自己認為「應該是這樣,所以會那樣」,以為這些名利是爭得來的,殊不知它是我們本具之德相,所謂是德能相好。

 

世尊告訴我們:「一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想、執著而不可證得。」也就是我們的自性清淨圓明體本來就是完美無瑕,如智常法師所講的自性覺源體,隨照枉遷流。自性的覺源體本來就是圓滿無瑕,自性也就是剛剛講的那句話「如來」之義。清淨是什麼?清淨是「德」、圓就是所謂的「相」德能相好,這一個相還是「圓滿」的好,所以叫做圓;「明」就是我們的智慧。所以「自性清淨圓明體」就是我們本具的如來智慧德相。

 

那麼每一個人皆平等而有之,這一個「有」又不是依世間所有、擁有的這一個概念去認知它,因為它是「本有」。「本有」跟你想不想要沒有關係,它是本來具足,而我們世間所要追逐的名聞利養都是「想要」的層面,一旦往「想要」的層面就起了妄見,妄見不斷蔓延,以致於永遠追逐不來,殊不知你只要放下就有。所以佛家才常常跟我們講「放下即得」,「即」是即刻!那你不放下還有沒有?你不放下還是有!(師父笑)只是你不能兌現,因為你的「不放下」把你的「有」障礙住。把它障礙住並不是它就消失不見了,如果是消失不見,我們也不用修了,對不對?因為永遠修不回來。可是《華嚴》卻告訴我們:一切眾生本來是佛亦本來成佛、皆當是佛,因此本具如來智慧德相,所有的一切智、自然智、無師智統統是本自具足的。所以,要去瞭解我們在修行、學習是個怎麼一回事。

 

從本體上來講,本來無修無證,也就是不需要學、不需要修,然後再來一個我們生命的運作、造作,本來是不需要的,因為道本圓成,不必修證,見聞覺知本自圓寂。可是偏偏「道本圓成」的這一個「覺知」微妙難聞,所謂白話文上告訴我們啊,道理通俗易懂,卻會隨著時空因緣而有所變異;真理微妙難聞,卻是橫通十方、豎窮三際皆不變。那就是一個永恆的體性,就叫做真理,「真理」這件事情跟我們是否同意或認可並沒有關係,道理卻可以經過我們的同意、認可而自成一格,所以道理解決不了人生生命的問題,真理卻可以。那麼是不是透過真理來解決的?並不是!是我們恢復符合了真理後,生命的問題自然不存在障礙,所以從解決的角度又堪顯多餘。可是偏偏我們眾生的見思煩惱、塵沙煩惱乃至於無明煩惱產生這一個障礙,讓我們好像習慣了「學習、修行」這件事情。

 

那麼有的人說:「沒有啊!我們從小到大並沒有修行、學習啊!」其實都有啦!我們打從一出生就在修行,只是看你是修哪一種行的差別。比如我們打從一出生就在修什麼?修怎麼要奶吃嘛(師父笑),對不對?然後學怎麼樣拿著奶瓶喝奶,媽媽、爸爸就會教我們啊!只是說那時候的學習是初階段,因為我們只是學個怎麼抓住奶瓶,我們不知道這個奶瓶在我們抓到之前的那一段過程是怎麼泡出來的。當你慢慢長大,你也開始看到了,你這個工具載體漸漸成熟,於是可以透過它去攝取、去抓住很多訊息。一旦這些訊息來到了你的生命機制,你們會轉化成你實質可以操作的這些手段,這些手段會開始累積形成了所謂的經驗值、經驗法則。然後這一個經驗就開始去生變、開始蔓延。事實上,這些也都是在虛妄見裡面,一旦講到虛妄,在佛家就用一個「假」字來講,凡所有相皆是虛妄啊!那麼誰能見如來?若見諸相非相者即見如來!

 

所以,我們從小就在修行,只是不一定修得對,透過從小的修行學習,於是產生我們現在的「我」。事實上,是不是從小修行來的?也不是!是從生生世世來的,比如說我們剛出生就會哭,對不對?哭是一種習氣,那麼請問我們剛出生的時候是誰教我們哭?沒有人教我們哭啊!那為什麼我們會哭?是因為我們帶著生生世世「曾經哭」的種子,也就是說帶著生生世世「曾經哭」的經驗,你們講的經驗法則。那這一個經驗藏在我們生命的體系,也就是我們講的「如來藏」,加個「如來」就是告訴我們如來藏在所謂的煩惱裡,佛家以「如來藏」表達,一旦覺醒了,就是煩惱藏在如來裡,這時候煩惱即是菩提!

 

那麼是不是菩提即是煩惱?如果菩提即是煩惱,我們學個菩提幹什麼?不是又學回煩惱了嗎?所以這種話是不能亂兜的,「煩惱即是菩提」有它正確的認知,也就是說煩惱可以轉化成菩提,一旦是菩提就是菩提了,並不是菩提即是煩惱。這是一般小說家的饒舌,當我們不懂的時候,我們這樣唸著:「煩惱即是菩提,菩提即是煩惱」好像比較有戲演、比較有畫面,然而真正在我們修行的領域裡面就不能是這樣含糊的,或者是依循一種外在的朦朧就錯認為那是浪漫,不能是這樣,而是要清清楚楚、明明白白、徹徹底底地去對治。

 

所以說「愛」和「慈悲」的落差也就在這邊,慈悲它是極理智的,也就是你們講的「理性」。因為生命本來完滿,是完美無瑕的,所以當在講「極理智」的時候,它裡面就包含了極度的感性,可是聽好,感性不是感情用事哦!佛家之所以不講「愛」的原因就在於愛裡面涵蓋著情,而情識剎那生變,它是一種煩惱。也就是說一般講到情,這個「情」字在佛家就等於煩惱,愛裡面藏著煩惱,所以不講愛、講慈悲。可是我們世間人又疑問:「那『大愛』行嗎?」大愛藏著執著跟分別,它還是不行,它還有妄想在裡面,慈悲是連妄想都沒有了。那麼因應眾生的執著、分別見來講,有時候也方便去說「我們要有大愛」,可是大愛還沒有離開善、惡兩邊,以佛家的精準上來講,那是沒辦法了生死、出三界的!

 

從這一個地方我們就要拉回來,從小那一個累積的經驗,就必須在我們清楚明白真理法則之後靠著自己去把它破除掉。所謂是「知見立知為無明本」,我們會常常加一個「立知」,「立知」白話一點也就是叫做你們的定義、意識形態的認知。本來知見頓現是所謂的一真法界,那沒有問題,沒什麼煩惱的感受,一旦我們立了知之後,開始把這一個美好的世界給扭曲了。你看,知見立知為無明本,「無明」是佛家用詞,它另外一個用詞叫做「妄想」,所以妄想從哪裡來?從你「知見立知」。那這一個問題對世間人來說又很難理解,於是常常又要追問:「為何會有妄想?」當下這個「為何會有妄想」的念產生,本身就是妄想。所以,會理解的人他就知道了,妄想從哪裡來?從你「為何會有妄想」的這些概念來。

 

可是,我們常常又會說:「如果我不問一個『妄想是什麼』,我怎麼去超越它、解決它?」你看,依妄止妄了不可得!依妄止妄徒增妄,又再增加一個妄,統統不行。所以佛家才告訴我們放下就好,放下就是你不要理它,就好比很多人在做功課當中,對於這些學佛的課題、課業會有很多妄見不斷產生,然後就想著:「我怎麼對治妄見?」你想一個「怎麼對治」,這個「怎麼對治」的想法本身又是一個妄念,你對治得了第一個,卻又產生了無數個。那麼這一個妄還是我們於彈指之間能夠去感受到的念頭,它還有三百二十兆個細緻的念是我們感知不到的,那些也統統是妄念,如果你瞭解了,你會發現那是很可怕的事情!那我們又說要「去妄念、存正念」,什麼是正念你也不必理,你要問個「什麼是正念?」它就又是妄念了。所以說依現在人的知見跟根性,要以禪修入法實在是不容易的事情。

 

所以我們現在就必須要怎麼樣?既然禪修的「參」沒辦法,那就好好地用「行」嘛。世尊教著初學佛法的人要從哪裡入手?從「行門」,也就是從「放下」著手。那麼還有一個「看破」,對不對?那是對於比較高層次的人或者是所知障比較深的人,祂用善巧方便令其看破,也就是從「解門」入手。「解」跟「行」在佛法的專有名詞就叫做「止觀」(觀止)。你們常常聽人說要「內觀」,「內觀什麼?」「內觀我們內在的光。」「你內在的光從哪裡來?」「眉心這裡。」那你把眉心打一個洞,再用攝影機進去裡面看看有沒有照得到光?然後照不到光,「不是那個光,『光』是『佛』的意思。」「哇!原來你內在有另外一個佛啊?!」所以這些統統是修行的一種誤區,你不過是放下就好了嘛!但雖然是一個誤區,對於某一個層面的修行的概念,它又是一個善巧方便的誘導。

 

所有的能行之法統統是誘導,畢竟嘛,若以色見我、音聲求我,是人行邪道,不能見如來。凡所有相皆是虛妄啊!一切所見法,但以心作主,統統是我們的心現識變、心的造化。所以放下什麼呢?放下你那一顆會蠢動的心,就是我們的起心動念,這是最根源處。剛剛講過,這得要有根性的人才能有辦法辦到,因為這是理解到「觀照」的這一個理路的人才有辦法,起觀照力嘛,解到極處了。我們沒辦法,那就只好從生活上的行儀著手,就必須要守持一種規範。儒家講「禮」、佛家講「戒」,戒、禮是一樣的意思,只是它的深度不同。以禮行持,我們能夠在六道三界裡面做一個比較幸福的生命體,若是以戒行持,你可以了生死出三界,而不只是在三界裡面做個幸福一點的生命體。

 

在三界做一個幸福一點的生命體,你終究沒有常時保存在佛念裡面,一旦福報享完了還是會往下墮落,往下墮落就是六道輪迴啊!我們說如果你過去是天道,你往下墮落就包含人道,比如現在這一輩子變成人了。所以以前常常有喜歡算命的女士們,算命仙嘴巴都很甜,往往算了之後就說:「哇!不得了,你過去生是王母娘娘身邊的第一號仙女。」還第一號的哦!第一號還掌管一群小仙女哦,你旁邊就有一群小仙女。然後接著說:「喔!你們是不是常常有三姑六婆一起去喝下午茶,你們那一群就是同一個地方來的。」常常有這樣啊!

 

然後大家就講得好開心,姐妹們嘛,這些三姑六婆叫做「姐妹們」(師父笑)。我去算命啊,說我是第一號,回來就趕快召集我的小仙女們:「去喝下午茶,今天大姐心情好,大姐買單。」第一號請客啊(師父笑)!然後開始:「哎呀!人家算命先生說你是二號、你是三號……」大家就非常地得意開心,反正仙女怎麼樣都比人好,即便是最末後一號的也很高興,對不對?殊不知那種高興是何其悲哀之事,算命仙就不忍告訴你:「你們統統被退學了」!

 

過去生當個天神,這一輩子不是留級……留級是什麼意思?留級就是你還在原來那個位置,並沒有升上去。那還不錯哦,可是通常仙女下凡……「下凡」好像很好聽啦(學員笑),仙女下凡好像有什麼不得了的任務一樣,結果現在你們被聲稱仙女下凡的人有哪一個真的是任務不得了的?自己煩惱、憂慮、牽掛一堆的都是這一種。什麼愛人愛不到啊,沒辦法,因為我們是仙女,仙女的品質、眼光在頭頂上(學員大笑),而居於下方的人……因為眼睛又不是長在這裡(師父仰頭指著脖子靠近下巴處),所以看不到,感情就又變不好……什麼都有得說。總之就是沒人意會到:「我是被二一」,二一是被退學了,不是當掉而已哦!天道的學校你沒資格讀了,所以只好掉下凡間來。

 

那我們在凡間又不懂得補習,就是說世間人也有重考,重考的人有的有補習,他力爭上游,哇!終於覺醒了,也就是說開始很努力了。好比考大學,依我高三的成績稍微努力一點,我可能考到末後的學校,結果一不小心,我被刷下來,因為分數不夠。這時候如果力爭上游,可能重考又可以考上第一志願,如果能夠這樣也不錯哦!所以人身難得,當要去把握!好,不管你們是天上的將軍、仙女下凡,或者你是三惡道的「豬隻」,加個「隻」比較不那麼難聽啦(師父笑),或是餓鬼道、地獄道上來的,統統一樣,只要你能當人都是非常難得的事情。

 

佛告訴我們:要當人猶如爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針,就是這麼難!「爪上塵」是卡在指甲裡的灰塵跟地球上這麼多的泥巴相對比,你看那個機率多難!然而現在的人類多數難以體會這一件事情,你說現在人類越來越多,以前是幾億、十幾億,現在慢慢慢慢一個億、一個億一直增長,增長到七十幾億了,對不對?人滿為患!可是你也要去想,佛不是指這個地球,祂是指盡虛空遍法界,所以你能當人的狀態是多麼地少。

 

那你去看看,就以太陽系的幾顆行星來說,地球的行星兄弟姐妹有幾個?七大、八大?反正很多顆行星就對了,還有一些衛星統統算進來,依我們現在科學家的探索有幾顆有人類?現在只知道地球,其他的是推測,那如果人很多也不用推測了,哈伯望遠鏡隨便飛都能照得到,所以表示人很少。那麼有些星球是沒有人的,可是它有沒有生命?它是有生命的!你從佛法告訴我們的高度科學的立基就可以去明白,有依報必有正報,只是正報是哪一類的正報而已。所以土是依報,「土」以現在人講的星球就是依報,那它必有正報。

 

所以你說月球有沒有嫦娥娘娘?搞不好有啊!要不然每年都有人在拜「月光菩薩」,是不是?只是很多是在不同維次空間,我們看不到,可是祂存在。而我們在任何空間之所以需要「慎獨」的原因就在這邊,因為不同維次空間重疊在一起。異次元空間有的有緣見得到我們人類,我們人類有緣的也見得到異次元空間,單看「緣」決定。那麼有的是依修持,修持能決定,這個「修」還是方便,就像我們前面講的,本來無修無證,為什麼搞到現在要修要學?因為我們現在必須學一個「怎麼把我們原來的知見丟掉」,多一個這種東西。那麼如果你是上根人,聽到這句話你已經學到了,學到什麼?就直接丟掉就好了!

 

最近我們常常在跟同參們分享,真正全天底下最簡單的事情就是「學佛」這件事了。你們知道學佛學一個覺悟,學一個方法手段讓你辦到「覺悟」這件事,那這一個方法手段就叫做「放下」。那因為我們放不下,才要多一個看得破、明白瞭解,所以明白瞭解就又必須要有一點點信心,你才有辦法辦到。《華嚴》四分證裡面告訴著我們「信、解、行、證」四個步驟,你要有信心、你要有信仰、你要相信因果理路、你要相信世界的存在必有其體性,對不對?所以有事、有體、有因、有果,加上對外在這一些諸佛菩薩的教誨。那當然,第一關鍵就是「信自」,你對自己要有信心:「我辦得到!」

 

那麼「我辦得到」還是次等信心,第一等信心就是「我本來就會」,為什麼?因為佛告訴我們了,「本」具如來智慧德相,那個「本」把它括號起來,就是我本來就會,而不是說我慢慢學得會。那我們現在多一個學,就是學一個最後能相信或理解「我本來就會」這件事情。你看,眾生多麻煩!如果我們能夠老實一點,依循這些古聖先賢交代我們的手段,那就直接做就好了。直接做什麼?做一個「沒有煩惱的心」,方便假名叫「清淨」。我們明知道要清淨,又不知道從何做起,因為我們的經驗法則……你看,又是經驗法則,我們的經驗法則違背了這一件事,以致於我們又要花很多時間去除我們原有的經驗法則,把它給卸除掉。

 

也正因為沉積得太厚,必須要不間斷,所以要多一個什麼?訓練!不斷訓練,不斷行持就是不斷訓練,不斷做、不斷做,做到最後,我們就會不知不覺的淡薄許多,淡薄了許多,這個清淨心自然顯現。為什麼加個「自然」?因為它是本有的,也就是六祖惠能大師開悟明白宇宙人生的真相之後所提出來的報告何期自性本自清淨!《六祖壇經》開宗明羲前四句話已經講完了,他說:「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。」你看,多麼直接了當!

 

他告訴你,你的菩提自性……「自」是你自己嘛,那個菩提就是你的智慧,本來就是清淨圓滿無瑕,你自己啊,菩提自性本來清淨!那怎麼做呢?「但用此心」你就直接了當用這樣的認知,你就直了成佛了,講完了啊!講完了,下課了(師父、學員笑)。你看,當時可能也遇到和現在一樣的境界,講完之後,底下的官員們、僧眾們、這些善知識們:「啊?」(師父兩手托住下巴)這樣,(學員笑)一個個用朦朧的眼睛看著六祖惠能大師,這怎麼辦?好吧!再開始補強,所以「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」!其實「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」是在前面,他已經講完這一個事情之後才告訴你「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛」。然後就講、講……講一大串,講了整部《六祖壇經》,統統只是告訴你:「你只要放下就好了,你不用去學。」

 

所以修道這一件事情跟我們的學歷沒有關係,跟高矮胖瘦、男女老少統統沒有關係,跟你是什麼族群也沒有關係,跟你是哪一星球的生命體統統沒有關係,就是跟你自己願不願意放下有關係!那麼我們憑何而能證明我們會放下?這時候就是依業相來檢測了。什麼叫業相?我們顯現出來的境界相就叫做業相。境界相是什麼意思?就是相對於每一個人的生活當中,我們每一個人自己遇到的人事物的總合就叫做業相,你的跟我的不一定一樣。事實上,全世界找不到兩個生命體是一模一樣的啦,有重疊的部分,那個叫「共業」,個別的叫「別業」。「一樣」加上「不一樣」,它就叫做不一樣嘛,對不對?所以找不到彼此相同的。依據這一個理論,原理上跟事相上都一樣,有N種維次空間的存在。因為真理告訴我們,只要我們起心動念就產生了世界(境界相),這個境界相也就是現在科學家講的維次空間、空間維次。

 

科學家依理論推測也告訴我們,現在比較先進了,二、三十年前,我們所聽到的是十一度空間,整個宇宙有十一個維次空間,可是現在的量子力學家先進,他用高度數學的論據去推測到理論上有無數度的空間,可是他們不知道為什麼?這個在佛法的高度科學講得更細緻,它告訴你「心現識變」,就是因為找不到任何眾生有一模一樣的念頭。如果要達到一模一樣的念頭,在什麼地方找得到?在常寂光淨土裡找得到。我們眾生找不到兩個一模一樣的長相的人嘛,你們說:「很像!他很像他!」那表示也有一點點不一樣。雙胞胎很像,但還是不一樣,這表示他們的起心動念不一樣,所以都是念頭在決定的。

 

那為什麼在常寂光裡面找得到一樣的?因為常寂光是佛,是妙覺如來、圓滿佛!妙覺如來是什麼?是妄想已經卸除殆盡的生命體,祂當然沒有分別心也沒有執著心,祂之所以有別於實報莊嚴土裡的法身大士這些菩薩,就是祂不但沒有妄想了,連妄想的習氣也沒了,完全乾淨的,這時候是不是一個念都沒有!那祂們都一樣就是因為祂們一個念都沒有,所以一樣,在起心動念一個念跑出來的時候,一定是不一樣的念出來了,於是就產生不一樣的境界相,這也就是我們剛剛講的業相。

 

那麼我們放得下、放不下就從當中檢測,當我們遇到境界相現前的時候,我們會不會起煩惱、憂慮、牽掛?如果會起煩惱、憂慮、牽掛,表示我們根本放不下!那你要怎麼對治?就是從會起煩惱、憂慮、牽掛的那一個境界相直接對治,這樣就是真修行人。而我們現在多數的修行人剛好違背,「我遇到會讓我起煩惱、憂慮、牽掛的人事物,我趕快逃!我永遠保持不起煩惱、憂慮、牽掛。」你能逃到哪裡去?去山上找個山洞,然後拗腳、拗手地坐在那邊,最後呢?最後你還是會起煩惱,因為好黑,好怕哦!(師父笑說)那些統統是煩惱,還是得去面對!所以最後是從那一種最淡薄的又修回來,來來去去、來來去去,生生世世都在幹這一件事情,以致於產生「六道輪迴,求出無期」這件事。

 

那麼我們瞭解之後呢?我們當然不要再浪費時間,直接對治掉就好了啊!所以二六時中所行之處、所在之處統統是學修處的原因在這邊。佛經在形容菩薩就是這樣,菩薩所在之處無不是學處、無不是行處,「行」是修行的意思,那祂的「學」是什麼?祂的學當下成就後得智。如果我們沒有斷盡煩惱,我們比照菩薩所在之處無不是行處、無不是學處的那個「學」,我們成就的是知識、常識,最後換來的是煩惱、憂慮、牽掛,因為我們的根本智未證得。而要證得根本智,你還得先把「學」放一邊,要直接「無學」!

 

所以,古師大德才用一些方便善巧的語彙來告訴我們,什麼意思呢?叫我們封眼、封口、封鼻、封耳,就是把你的六門全部封住,封住之後,你開始沉澱。你這一個器皿、這一個載體以前起心動念無數嘛,把你裡面的灰塵一直在攪動,讓你這一杯水不得清淨,以致於沒有作用。那麼開始全部封住就是不動性,你去從外相符合回來,所謂是「何期自性本不動搖」,本來就無動搖啊!可是我們的起心動念一直在擾亂、一直在動搖,於是違背了。所以這時候依外面的六門――眼、耳、鼻、舌、身、意,把這六門給封住,封住之後,久了你自自然然沉澱下來,當你的清水出來的時候,你自然清明。那麼這也就是成就根本智的手段「一門深入,長時薰修」,有這一個冥合的點。

 

我們古老祖宗很多教學的手段,來到這一輩子不是被誤解就是被否定,視為糟粕,在內地叫做「拉基」,看成垃圾一樣,如果我們現在的人再去揀起來用,有西潮的概念思惟的人又會認為是一種八股,是落伍、過時、LKK的事情。那麼這時候就要看修行人本身的定見了,如果他沒有定見,他隨時會被這些知見給動搖。是動搖那一個「本不動搖」嗎?不是!是動搖那一個「本來會動搖」。為什麼?因為「本不動搖」是你的自性,誰都動搖不了,我們的自性本來還是存在那個如來體性。那動搖的是我們的知見,知見是在「妄」,所以你的妄就會越來越多、越來越雜,越來越雜就把你的定性裡那個本性(自性)給矇蓋住,但即便矇蓋住,其實自性還在,這是我們再三強調的。

 

也就是說我們迷了,就好像看電視一樣,我們看了電視頻道裡的節目之後,我們忘記了那一個屏幕始終如如不動,那一個屏幕就是我們的自性、我們的真如,而我們的妄想就像電視節目裡演的那些形形色色。那麼你不知道只要把它關機,你也不影響這一個真如的屏幕,就算你不關機還是不影響。為什麼我們多一個關機的概念?因為我們不關機就會被迷惑,所以要多一個關機的概念。那你是不是永遠關機?也不是,如果你永遠關機,那又落在一種空境裡面,人生還是沒有作用!所以這一個先關機只是一個善巧的手段。

 

就好比剛剛講「封住六門」的學修方式,封住六門的手段就是「一」,你修各個法門就要從一而終,可是前提它得要是對的!什麼是對的法門?就是除了這些手段以外,它還有一個方向,在對的前提都是講那個引導的方向。比如說我們現在修佛,那修佛對不對?這無法定義,因為在於你修的是對的佛或是不對的佛,應該是這樣,而不是「修佛」本身對不對,這是一個籠統的概念。那如果會的人,直接講修佛是對的;那不會的呢?修佛會到地獄、修佛得不到生命的幸福美滿,那又不對了啊!會的,你問他:「修魔對不對?」是魔哦(師父刻意強調發音)!我怕你們以為我口誤(師父、學員大笑),佛跟魔發音很像,剛剛是「修佛對不對?」那現在是「修魔對不對?」當然是要看定義了啊!

 

那如果你的修魔是「我不幸遇到魔了」,我在修行,假設我的老師是魔我不知道,不幸修魔,可是因為我的善根深厚,只要我的老師講得不對的,我一概都不做,那他是讓我知道原來世間有這麼多不對啊!要不然我沒出社會又不知道、沒遇到!然後他解釋:「什麼不對、什麼不對,做了一定很慘,我們大家一起來做!」做了一定很慘哦!還叫我們大家一起來做,那因為我善根深厚,「哇!感恩魔老師!他不但事先提醒我還考我,不斷教我的同時還在考我。」我們現在的學制是不是先教再考?他是教的同時就在考了。那好說我也是上上根人,一聽就明白,這時候這個魔是大權菩薩大權示現來成就我的,以這一個黑法成就我「白」的體性。「黑」是形容一種比較負面的手段,可是它能成就白,「白」是形容光明面,那這樣這個魔法也對。

 

不過,這種方式就不是一般人所能夠去契及的,即便我現在講一講,你們聽一聽,今天出去可不要特別選黑法來修啊(學員笑),你們要有定力,那是要真功夫的人才有辦法,是所謂密宗在講的「即身成佛」在染而不染的根性才有辦法!這時候為什麼強調一個密宗?就是告訴我們不能只是跟隨流行,所有的宗門教下都是因應眾生有不同根性而產生的,講到密法跟禪法,通常是針對這種根性很高的人。那麼那是以前,既然密法跟禪法的形象與眾生的嚮往抹不掉,這時候就必須在這樣一個法的前面再鋪陳很多,就是以前沒有而當今要修持所必要設下的善巧方便,這個話很饒舌,可是一定要去懂!因為如果叫你不要,你不可能啊!那叫你直接要,你又必死無疑啊!因為它太高、爬不上去,通常在爬的時候又沒有安全設施,掉下來就必死無疑,所以這時候就要設下善巧方便,正如我剛剛講的,那就補足一下安全措施嘛!

 

基本上,真正修密法都是法身大士的功夫,法身大士在禪法是叫做「頓超如來地」的這一種人,那「頓超如來地」是什麼?就是一念間有辦法超越六道輪迴、四聖法界,就如六祖惠能大師、密勒日巴尊者這一種才有辦法。什麼是密勒日巴這一種?密勒日巴尊者你們有聽過嗎?有些人有聽過,他是一位修密的大德,當生成就證得法身大士。那他有一個特質就是怎麼被羞辱、被折騰都不會有怨言,就是上師交代什麼他就做什麼。上師「耍」他,他還是很高興,用「耍」這個字哦!比如說他有一段最經典的,就是他遇到一位上師,求到了之後開始要修了,那開始修的時候,那位上師就常常叫他去搬石頭蓋房子。那你要知道哦,你得把他們那個地理環境也考慮進去,不是像我們現在海拔幾公分(師父笑),他們是海拔三、四千公尺起跳,西藏地區嘛,尤其在阿里那個地方,一般講後藏。

 

那麼他的上師就叫他從山下搬石頭到山上蓋房子,你看,以前又沒有起重機,是用人體這樣搬搬搬,光是搬,我們就喘到不行了,對不對?高山症都來了。那麼他搬、搬……蓋好了,他的上師說:「不對、不對!我講錯地方了,是那邊!」他說:「哦!是那邊。」他就又去搬石頭,從山下搬石頭去那邊又蓋了一棟。「不對、不對!我的意思是說你要把這棟的石頭拆下來,再搬到那邊去蓋。」你看,你會不會煩!哪有這種老師?但是他沒有這個概念,他就是「喔!知道了」,然後把原來蓋的那棟房子拆掉再搬過去、再蓋。上師又說:「不對、不對!我的意思是說你原來蓋的那一個房子拆掉後,那些石材要搬到山下原來放的地方,再從那個地方搬到山上那邊蓋才對。」你會不會煩死!他一樣照辦,搬、搬、搬。

 

搬完之後,「哎呀!那邊還要蓋一個、那邊還要蓋一個」,他又去搬來蓋。然後有一次就說:「錯了、錯了!全部拆掉、全部拆掉!」為什麼?這次又什麼理由了?「因為我喝醉了!」上師喝醉了,所以講的不算數。就折騰來、折騰去,然後搬到背都爛了,可是他還是沒有怨言,搬來搬去、搬來搬去。這只是其中一個小橋段,意思是要告訴我們什麼?忍辱度!學法要成就的一個基本關鍵就是要忍辱。那忍辱是沒有條件但書的,忍辱是沒有在問合不合理的,如果都合你的意、合你的理,那就不叫忍辱了,所以他能夠當生成就。就像 釋迦牟尼佛在當年忍辱仙人時代成就忍辱,讓祂超越了賢劫第四尊佛,本來祂是賢劫第五尊。我們這個時代是賢劫,本來是彌勒菩薩第四位,但因為  釋迦牟尼佛當年忍辱仙人時代被歌利王割截身體,那個時候成就了大忍辱,於是讓祂從第五位超前到第四位。

 

所以,你的忍辱如果辦不到,你精進的效果是出不來的,「精進」沒有,你的禪定、般若統統沒有!因為佛法這些排列組合都是後後深於前前,後面的比前面的要來得有深度。那忍辱又介於中間,在行持菩薩道的六度萬行裡面,它是一個承先啟後。意思是說我們布施做得再好,我們持戒持得再好,只要沒有忍辱,我們永遠不能成就。那麼這個成就最低標是「了生死」,所謂的「出三界」,也就是出六道輪迴的意思。我們布施、持戒能夠升天,不能夠超越六道輪迴,你得要有從忍辱一直到禪定的功夫才有辦法!到了禪定,你的四禪八定又不行,得要到第九次第定,所以這一些學分都是很清楚明白的。

 

那為什麼我們要瞭解這些概念?如果你不瞭解這些概念,你就會又自認為修行是怎麼個樣子,然後就永遠會去挑軟杮子吃,牙齒永遠健壯不了,就練不出真正的修持的功夫,也就是說永遠了無功德。福德偶爾會有,福德來的時候我們又貪著,貪著迷戀去受用它叫做享受,那時候同時在折福,折掉了之後,一旦我們的祿殆盡,人就亡了!現在很多人是這樣亡的,不是他壽命到了,是提前結束哦!那有沒有這回事?有啊!「祿盡人亡」你們聽過嘛,因為他的祿都沒有了。祿就是他的福報,受用的資糧都沒了,他怎麼活下去?當然是活不下去了。所以「祿」跟「壽」要等濟,要不然兩邊會互相影響來、影響去,不管祿或壽統統是福。

 

六祖大師告訴我們:「此事福不能救」,此事專指「了生死」這件事情。那了生死通常後面會加個「出三界」,了生死出三界是指最低標。如果不講「出三界」,單講「了生死」就可能又含藏著「出十法界」這一件事情,這個功夫又必須更高。那這個事情福報救不了,必得要功德,功德是什麼呢?功德的最低標是清淨,佛家告訴我們「淨極光通達」,剛剛我們講的清淨都不一定到極處,那麼淨極~清淨心到極處,光通達「光」意指的是智慧,智慧就通達無礙了,所以那時候是不是叫做「佛」了!通達無礙你就可以運用智慧解決一切人世間所有的障難,我們只要辦不到「清淨」,我們就永遠辦不到「光通達」這一件事情,所以生命就永遠有苦厄而不能化解。

 

剛剛前面講的,我們為什麼要把六門封住?就是為了「清淨」這一顆藥。六門封住就是所謂的「煩惱無盡誓願斷」,當我們誓願要斷煩惱,卻不去做「封六門」的這一個功夫,我們就永遠斷不了。甚至法門無量也學不了,即便我們也誓願學,對不對?那我們都在發空願、立空誓!比如說你跟人家承諾、打契約書,那這一個契約書是跟誰打?是跟自己打,所以你永遠在違背自己,然後那時候人跟自己就會常常有衝突,現在的人就是這樣,要不然怎麼會有憂鬱症這種事情?

 

我們說:「我從小長大的環境造成我憂鬱症」,那「環境」很倒楣(師父笑),我們的「環境」都會傷害人!可是瞭解真理之後你就知道,環境是誰創造的?是我們自己啊!所以是誰造成我憂鬱症?就是我自己造成憂鬱症啊!那是哪個你自己?是不明理的那個你自己。所以,要解決憂鬱症不用吃藥啊!你只要去明理就可以了。正因為我們不明理,以致於要多一個「學」,這個階段性的善巧方便是可以被允許的,然後慢慢的學。那學要正確,學一個佛理、學一個聖賢的知見,聖賢是過來人,他們明白,差別只在於明白的深度不同。

 

我們既然要明白,得要明白到最高極處,要不然即便解決了憂鬱症、躁鬱症這種事情,我們也解決不了我們「生命痛苦」這一件事情。至於六道輪迴是怎麼產生的,這又得要去理解它,所謂娑婆世界六道輪迴這些概念統統得要慢慢地去理解。娑婆世界有十億個銀河系,這十億個銀河系特別地染著,但是這個染著我們還可以堪受,堪受就是堪忍,「娑婆」是印度話,中文叫做「堪忍」,娑婆世界意指堪忍的世界。以空間性來講,它是十億個銀河系,以它的質性來講,叫做「還可以忍受」,可是已經到達了臨界點!如果我們沒有去深入瞭解這一個原因始自何來,我們還是解決不了它,畢竟知其然還得知其所以然,你才能真正解決這些問題。

 

佛法告訴我們:「愛不重不生娑婆」,你看,愛!情!也就是煩惱不重你就沒有娑婆世界了。心不一不生淨土、念不一不生淨土,也就是說我們念雜就煩惱,所以產生娑婆世界,那麼「念一」攝受回來,你就產生淨土。那你就知道,你們要去極樂世界要「念一」在哪裡?「念一」在極樂世界。極樂世界又以阿彌陀佛做代表,所以你「念一」在阿彌陀佛也去極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛的依報報土,阿彌陀佛是正報,你念正報念到你自己也是正報阿彌陀佛的正報,你此時此刻、此地就是極樂世界!

 

要去極樂世界,會的只在一念間,不會的就算無量劫也去不得,發明再多太空梭都沒辦法,還沒飛出大氣層就已經爆掉了。所以現在NASA(美國國家航空暨太空總署)已經不用太空梭了,你們知道嗎(師父笑)?就是因為之前那些爆炸,實在太浪費社會資源也太危險,現在都發明無人了嘛。那麼要去極樂世界你不能靠無人的哦!什麼是無人的?你們家裡那一台念佛機啊,「南無阿彌陀佛……」(師父模仿唱誦的曲調),對不對?(學員大笑)天天在那邊唱,有藍色、紅色、白色……一堆,那個念佛機是在提醒你,並不是你把它擺在佛堂一按開關下去就可以去極樂世界,沒那麼好的事!你說:「現在我斷氣的時候,它還播著。」你若不修,當你斷氣時,冤親債主就在那個時刻讓念佛機斷氣(學員大笑),真會這樣吶!

 

就好比說以前,我們常常身邊有一些同參的朋友難免生病了,遇到業障現前、冤親債主現前,然後生病送進醫院,怎麼檢查都檢查不出原因,可是卻生命危急,那這時候都沒辦法了,或許已經求神問卜,也都沒辦法了,通常是都沒辦法了才會輪到我們,對不對(師父笑)?然後這時候就找來元和妙音嘛,好說你們這些大德也有發心做這些播放器,有的病房要拿手提音響進去還不方便。那這是現在有播放器,以前還真得拿手提音響播放CD,這種例子好多。還好不是進加護病房,通常要等待的也不會讓你留在加護病房嘛(師父笑),在普通病房或是安寧病房。

 

然後手提音響就拿進去,「聽說這音聲可以淨化一下我們生命,讓我們更好。」結果就播啊,怎麼按都播放不出聲音,你看,是不是冤親債主讓機器斷氣?他知道這個機器一播就有救了啊,那冤親債主不甘心:「這個人平常都不練功、不修行,做人也不太好、不太良善,就算他良善,對我也不良善。」冤親債主就是以本位立場嘛,然後就障礙!那我們人就急了:「怎麼會這樣呢?」然後就開始實驗,是CD被刮傷嗎?看一看並沒有啊,照著自己還滿好看的(學員笑),很光亮,應該是沒有刮傷。後來就拿CD再用別台機器試試看,嗯!又可以播!那難道是手提音響壞掉嗎?放別的CD又可以播,兩個分別試驗都沒問題,這時候再把《無住》CD放回病房這台機器,又不能播了,你看看!

 

那《無住》CD放在機器裡面,一拿出病房又有聲音了,拿進去又沒聲音,你看,來來去去折騰死了。這時候怎麼辦?很多人就又會打電話來嘛,那時候通常是小妍老師接電話,「小妍老師,怎麼辦啊?」「有這種現象?跟他拼了!」(師父模仿情緒激昂的口吻)(學員笑)對不對?跟他拼了,要有一點毅力啦,不能打退堂鼓。那這個毅力是什麼意思?信心!冤親債主會考驗你,看你的信心到底到哪裡?因為我們通常很容易就被擊潰嘛!然後,大家就「好!拼了!」一旦這個信心起來之後就又可以播了。

 

那麼播了就是起死回生啊,我們先要讓機器起死回生,最後那個病人就起死回生了,你看看!聽沒兩下子,過兩天,醫生來:「嗯?怎麼沒事了?沒事就可以出院了!」對不對?出院了。有的病人還傻傻的:「能不能讓我多待兩天?」(學員笑),對啊,他不知道旁邊已經大費周章一圈了啊,病人自己本身不安心,所以想「能不能多待兩天」(師父笑),還要讓冤親債主再折騰他,既然這樣,那就多待十天好了,很多這樣的。那現在有播放器,想說沒有什麼刮不刮傷的問題了,可是我聽說有同參有這種經驗,播放器還是一樣播不出來,最後都是怎麼樣播出來的?「拼了!」你看,要有毅力!

 

意思就是說我們要往生極樂世界不能靠那個念佛機,是我們自己要拼了,拼了!一句佛號念到底。那麼「專」很重要,唯獨「專」才能「淨」,你專到極處就淨到極處,你的「光」~智慧就通達無礙。一旦智慧通達無礙,你選擇阿彌陀佛,你當然就在那條路徑通達無礙去到極樂世界了。那有的人他已經有辦法證到法身大士的能力,他階段性不一定選擇極樂世界,他會選擇去跟他有緣的眾生的依報報土,去那邊度化和他有緣的眾生。有這樣的例子哦,是不是很偉大?!哇!你看,這樣的生命體他不為自己求安樂、但願眾生得離苦!佛法也是這樣教我們,對不對?那我們是不是一樣:「啊!我也不去極樂世界了,我也發願下輩子回到這邊,回到地球來度跟我這輩子有緣的眾生。」通常發這種願的都往下掉了!因為他沒有能力。

 

所以許多法師都是這樣墮落的,有那個雄心壯志是好的,可是他沒有考慮到自己有幾兩重!以前長輩常常告訴我們啊,吃沒三把蕹菜就想要飛上西天!蕹菜就是空心菜(師父笑),意指說吃素修行這件事情,沒吃三把空心菜就想要往生西天啦!就是說那是不可能的事情。另一種說法是「給我們三分顏色,我們就開起染房了。」這個大家就好懂,你看看。所以這就是不瞭解真正生命的嚴肅性,只是圖一個情緒――選擇最高的宏願,結果方法、手段、步驟都不理,這種會墮得很慘!

 

前一陣子……我也忘記幾年了,大概十年內左右吧?台灣有一位很有名的法師也是立下這個願:「我往生後要再回來這一個地球,回來這個世界度眾生,我不往生淨土」,對不對?後來新聞有報導,他那一間佛寺出現一隻會念阿彌陀佛的鳥,大概就是他,回來後是一隻鳥。因為他過去生修佛,他的過去生也還是我們的這一輩子啦,修佛嘛,成就一方住持嘛,最後也生病死掉了。當然,現在只要是修行人死掉,大家都說是「圓寂」,這是個錯誤概念,別人不講,我們自己要清楚。我們自己現在是學修的人,那我們修行死掉了是不是就叫圓寂?當然不是啊!圓寂是活著就要辦到了,「圓滿一切功德,寂滅一切煩惱」謂之圓寂。包括我們常掛在嘴邊的「往生」也是,它都不是一個通泛名詞,可是現在卻都變成通泛名詞,好像只要眾生斷氣就說是往生,對不對?事實上這也是錯誤的概念。

 

往生必有一個理,什麼理?要比我現在的層次更高才是往生,我現在當人,死掉了至少要升天以上才算是往生,連投胎做人都不能叫往生,那是留級,剛剛講的那個仙女的概念你們有了嘛,往生是特指你的境界提升了,要不然就叫做死亡(師父笑)。那我們台灣有一句話就很好用,叫做「過身」過一個不一樣的身體,這是講得通的,連往生也可以用「過身」這個名詞,因為它是通泛的。你死掉換了一個天人的身,這也可以叫做「過身」,變成餓鬼的身也叫「過身」,經過了一個身體的意思。

 

所以,「寂滅一切煩惱,圓滿一切功德」必須在你現在一息尚存就要辦到才有可能,而不是斷氣,斷氣有時候就直接往三惡道去了,那個不行!就算你不是往三惡道,下輩子是當天神,它也不是圓寂。圓寂的最低標是超越六道輪迴,涅槃也是。那當然,講到涅槃,這又有層級,阿羅漢超越六道輪迴,有一句話叫做「偏真涅槃」,他的涅槃不是圓滿的涅槃,他已經證到少分,所以叫做「偏真」,偏在一邊,他還沒有證得「無上正等正覺」。那麼降格下來叫做正等正覺,再降下來叫做正覺,正覺在相上就是叫做阿羅漢,或阿(ㄜ)羅漢都好。

 

「正等正覺」我們稱之為菩薩,可是這個菩薩也是一個很高層次的菩薩。如果再加上「無上」這兩個字,「無上正等正覺」也就是佛家常常在講的「阿耨多羅三藐三菩提」,這個就是「佛」的意思。所以,學佛就是這三個學位要去證得,其他的都不是,那「三個學位」也是方便講,其實只有一個學位,叫做「無上正等正覺」~阿耨多羅三藐三菩提,要證得這個位階才算是到證,算是達到那一個目的,前面是方便做一個鼓舞,你能證到正覺已經不簡單了,至少不受六道輪迴之苦了。

 

所以佛家告訴我們,真正學佛的資格是從這邊開始,你證到正覺了就不會偏頗,後面才叫修行。你看,標準差很多,對不對?我們現在是修行人,然後要修個超越六道輪迴,可是人家佛家說超越六道輪迴才能叫做修行人,我們有這種落差。不過,沒關係啦,如果說要用高標準,我們現在沒有人可以超越六道輪迴(師父笑)。所以世尊無盡慈悲,祂們在那個時代其實也就有所謂的五乘佛法了,加一個「人天乘」,可是祂的人天乘跟我們現代的人天乘的概念不一樣,我們現在的人天乘是強調在人間要做善事,強調說:「人都做不好,怎麼作佛?!」這個概念是對的,可是只強調做善事卻不教你覺悟,這就錯了!

 

佛法的人天乘是告訴你要修十善,而我們現在多數在這個世間所強調的人天乘並沒有教你要修十善,它只叫你要做善事,做「善事」相對一個「惡事」,相對一個惡事就有一個執著!佛家在講的人天佛法,五乘嘛,有人、天、小乘、大乘、一乘這些。那麼它的分法其實很多種,有的是以三乘來講,再加上人天,那以三乘來講是什麼呢?是講「聲聞、獨覺、菩提」。聲聞就是阿羅漢;「獨覺」有人稱為「緣覺」,叫做辟支佛;上去菩提,叫做菩薩,菩薩行菩薩道要證菩提,這是以三乘來講。

 

那如果以大乘、小乘來講,就是把菩薩切分出來,阿羅漢跟辟支佛算在同一乘,叫做小乘佛法,菩薩道是大乘佛法,大乘佛法是為了契入一乘佛法做先前準備的。所以,本來沒有大乘也沒有小乘,也不講六道人天乘,本來只講一乘,也就是《華嚴》跟《法華》上在講的。那麼在世尊弘法的歷程裡面剛好掐頭掐尾,剛在菩提樹下親證無上道的時候,祂在二七日中把整部《華嚴經》統統講完了,《華嚴經》講完之後,祂發現眾生都聽不懂,然後就要走了。祂指的眾生是地球的眾生,不是其他境界的眾生。祂要走了,結果天人下來為我們這一個娑婆世界的眾生作不請之友,啟請 釋迦牟尼佛住世,還是幫一下忙嘛,講低等一點的法,從幼稚班開始幫我們打基礎。

 

所以我們現在一般民間信仰敬神、禮神也是對的,就是說感恩啦,如果沒有這些天神去啟請 釋迦牟尼佛的話,我們大概現在還在苦厄的世界,那一種苦厄世界是沒有佛法可聞的這一種,這是掐頭。那祂講了四十幾年後,最後《法華》講了八年,回歸涅槃這樣,最後也導歸一乘,所以「佛唯說一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。那我們在學法,什麼叫「了義」?就是不管你怎麼做,你都不能沒有這個方向――我要證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺),其他的都是過程,什麼樣都好,是要這樣子去看,而不要執著在半途,希望大家可以去明白它!

 

時間好像到了,還有疑惑嗎?

 

秀如師姐(主持人):師兄師姐有問題要提問嗎?如果沒有,我們就下課囉!(學員一片默然)

 

師父笑:好吧!下課,感恩大家!