時間：107年8月11日，20：00～21：30

地點：高雄國際會議中心603室（高雄市鹽埕區中正四路274號）

                                                      

 紀錄組恭敬整理

 

最近有許多同參去看電影，瞭解這個世間還有你們看不見的東西，是吧？聽說也產生很多疑惑，好像有人對這些疑惑想要理解？

 

晏菱師姐：師父好！各位同參晚安。

 

學員們：師姐晚安。

 

晏菱師姐：我最近看一部電影，然後回想、整理一下我周遭曾經遇過的所謂「通靈的人」，他們接的那個訊息，覺得上面好像訊息滿天飛，到底他接的是對的還是不對的？比如他跟我講：「哦！那個（弘聖）師父有多好多好……」欸，我覺得這是對的，可是後面講一些理路的時候，聽起來，「欸？師父沒有這樣教欸！」覺得怪怪地，又不知道怎麼跟他們講？

 

他們會今天跟你講這個訊息，下午又講別的訊息，讓我無所適從，到底是要聽還是不要聽？如果不聽，我又覺得他講 師父的那一部分是對的，反駁他，他又跟我說怎樣怎樣……，變成好像整個都是錯的。講 師父那一塊我確定是對的，跟 師父旁邊，雖然沒有學修，但在旁邊這樣看 師父（師姐靦腆地笑），覺得他講的那個區塊真的是沒有錯，可是其他區塊是不是他有加自己的意思？他又說是什麼神給他的，又是什麼仙……，聽到最後我到底該要怎麼去分辨？

 

有時候我會跟他說：「你要不要確認你的來源啊？到底你的訊息來源是什麼？」他們是不是也不知道怎麼去確定他們的來源？我到底要怎麼修正我自己？到底要怎麼判斷他們的訊息？若不聽，好像又變成是我怪怪地、不理他們。可是聽了之後呢，我不知道怎麼面對，會有那種難處，也會很難過。為什麼會這麼多訊息？現在又要七月了（學員笑），會不會訊息更多了？希望我的朋友們可不可以確認是確定、是對的，再來跟我說，不然我真的很為難，這是我的難處。所以想請教 師父，像這樣要怎麼去處理？或者應該怎麼去分辨他們的訊息來源？

 

師父：好！請坐。

 

晏菱師姐：感恩 師父開示。

 

師父：記得在一、二十年前我常常勸著同參最好不要通靈，如果通到靈，最好啦，我們只能講「最好」，也不能拿著刀子壓著人家的脖子，最好就要去修佛。為什麼呢？因為這一些你們講的訊息，有「其可能性，沒有其必然性」！那麼有這一個「可能、不可能」的含糊空間，它必然有閃失！

 

就好比前幾天有機緣跟一些同參碰面分享，學習佛法或者是一般講的生命成長，必然要精準無缺，就是說「百分百的對」才能聽。這是什麼意思呢？比如說，我們現在喝這一杯飲料，裡面有九十九滴是水，只有一滴是毒藥，我們會很有勇氣地把它喝下去，因為我口渴嘛。那麼每一次都九十九滴，或者是一整杯水，每一杯裡面都含雜了一兩滴毒藥，口渴了，你這時候會怎麼樣？這時候也不會計較，就整杯喝嘛。水排得出來，毒藥排不出來，隨著歲月這樣每天喝幾杯、喝幾杯，這個身體最後變成毒，就慢性自殺死掉了！我們的靈性跟生命成長也像這一回事，所以常常在闡述生命成長、佛法或者是道法的角度裡面，某一些綱目是對的，可是它的內涵卻可能諸多扭曲於不自知。

 

所以，這一個問題不是只在這個時代，在三千年前 世尊住世的時候早就存在了。事實上也不是三千年前祂住世的時候存在，而是一直以來只要有你們這些眾生存在，它就一直存在。佛曾經講過一句話：「愚癡見濁甚可怖！」非常地可怕！什麼非常可怕？「愚癡」跟「見濁」。愚癡是從所謂的「思惑」上來講，思想上的錯誤。其實應該是這樣：「愚癡的基底，產生思想上的錯誤！」這一句話是用一種比較粗糙的解釋法，把這個「愚癡」解釋成「思惑」。那麼「見濁」，濁就是〔ㄌㄜˊ ㄌㄜˊ〕（台語）、含糊不清、髒啊，這個「髒」就是一種汙染。這個「濁」從哪裡來？從惑來、從不解來。迷惑！一個人迷惑，他的生命就不清朗，隨時有所謂的汙垢的蔓延。以前我們講這個黴菌只要有一隻，不要小看它，一個禮拜就變成一大片了；再一個禮拜，可能一間屋子全部都感染了。這一個「見濁」是指所謂的「見惑」──身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

 

思惑、見惑剛好是你們這一個世間的特質，這個世間指的是六道輪迴。所以你們剛剛在講的這個「上面」的訊息，有很多是「下面」的啊，你們都把它當上面的，可能你們倒立習慣了（學員笑），上面就是下面嘛，對不對？顛倒夢想啊！你連上面、下面都搞不清楚了，你怎麼能確定那個訊息是對的？如果一個訊息完全是錯的，怎麼有辦法去誘導眾生？剛剛是不是講整杯是水，一滴是毒藥，你敢不敢喝？你口渴你還是喝啊。現在倒過來，是一整杯都是毒藥，只有一滴是乾淨的水，你敢不敢喝？你這時候寧願渴死吶，你懂嗎？因為你還可以撐啊，一直撐。「撐」有一種希望，對不對？現在渴一點沒關係，期待哪一天、哪個時候，有一個人送一杯乾淨的水來了，就像這一回事。

 

所以，這個事情是在久遠劫以來一直存在。每一個生命的這個劫～「劫」就是時間流，講到「見濁」，又提到五濁惡世其中一個叫「劫濁」，劫濁！這個生命的周率都有一種波峰，現在是　釋迦牟尼佛的末法時期，特別亂！它有「正法、像法、跟末法」三個階段，有這個波峰。在正法時期的時候，這種現象（指訊息亂象）可能會少一點。你要知道，釋迦牟尼佛處的時空～我們講的是這一尊，是三千年前這一尊 釋迦牟尼佛來到地球，祂處的這個時空是什麼？是祂的正法時期，可是卻是婆羅門教的末法時期。那個時候也相當多這一種滿天滿地的訊息飛來飛去，接收來、接收去，接收的也不清楚，在這種狀況裡面紛亂。所以，正法時期它（訊息亂象）就萌芽，這是一個相對應。

 

這一些訊息通常透過所謂聲稱是「修行人」在傳達，一背上「修行」兩個字，眾生就有一種著相的概念～修行比較優越，「人家修行啊，我們沒有修行啊，所以我們也姑且聽聽！」「姑且聽聽」久了之後，很多負面效應就會發酵。

 

比如說我們接收訊息必有一個訊息的來源，我是接收體，訊息來源可能傳達對的訊息，我這個接收體也是個生命體，如果我有貪瞋癡的話，這一個對的訊息來我這邊，我可能會加工一下再傳出去，滿足我的貪瞋癡。因為你接收不了，必須透過我傳輸給你，這個當中我是不是有很大的胡作非為的空間？而傳對的訊息給我的那位，他也很無奈，他發現我加工完了傳輸給你，是錯誤的、不是他的，他也很無奈，因為他也沒辦法傳給你～其實不是沒辦法傳給你，而是你接收不了。他在那邊著急、〔默咧燒〕啊（台語，比喻事情無法處理、很焦急），然後趕快再傳一道訊息給你，你就是傻傻的、什麼都不知道啊，所以造成了這一種問題。這是由接收訊息的角度去扭曲。

 

那麼有另外一種是傳輸訊息的那一個源頭本身就有錯誤，我這個接收訊息的人又不懂得分辨，我照單全收直接散發出去，這一個運作也就是錯，所以錯上加錯。

 

我們這個世間六道輪迴，天神也會接收錯誤的訊息，你們聽說過嗎？天神也有他的上司啊，天神也有天神吶，你們知道嗎？欸，這個好像很難懂喔？「天神不就是天神，怎麼天神還有天神？」四王天的天神就是忉利天以上，忉利天的天神就是夜摩天以上。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些都叫欲界天。欲界天的天神又有天神，那就是色界天，依修持四禪成就兌現出來的十八個禪定境界。他們上面還有天神，叫做四空天、無色界天，是純靈的狀態，一層一層啊。

 

所以鬼道的天神本來是我們（人道）吶，你知道嗎？（學員笑）現在七月了，今天開鬼門，你們嚇得要死，好奇怪哦！你看，都亂了啊。你們也為鬼常常做一些事情，你們不是也常常傳輸訊息給鬼嗎？都忘記了嗎？你們有沒有對著你們家的神主牌位一直在那邊叨叨唸？「保佑我們闔家平安大賺錢啊，以後你做祖先的就要怎樣、怎樣……」一直在跟祖先傳輸。你們的祖先如果過去沒修，他做鬼，他在鬼道就搞不清楚狀況～對不對？你傳輸訊息給過世的阿公，阿公就傳輸給阿嬤，阿嬤這時候就有疑惑了：「欸？那個天神，我們過去生的那個天神，你說的這樣對嗎？」你看，問題都來了！傳輸就有一個解碼的問題，變成是你們怎麼理都理不清的一個領域了，為什麼？因為沒有學法，剛剛講的那一個愚癡的基底，讓我們沒有分辨是非邪正的能力。

 

所以，我們當今要去學習！學習，你還不一定有修，你有學沒有修，你還是有很大的含糊空間。當你透過所學的再深入去修了，你就可以證明到、印證到。佛交代我們要依持「四依法」，其中一條「依法不依人」，可是這一句話來到這一個時代也多有偏頗。「依法不依人」這句話本身沒錯，可是我們這一個「法」不懂，我們怎麼依法？所以我們最後還是依人！依人又很多的含糊空間，我們不知道我們常常在依著自己～「自己」那一個人，而不只是外在。

 

依法不依人，為了確保，你還得要「依義不依語」，你要瞭解它的義理。那麼要確保這兩個能夠精準而沒有含糊空間，後面兩條又相顯重要，所謂是「依了義不依不了義」、「依智不依識」。這時候就是你生命的價值在哪裡，從這裡確立，你才能往前推這些訊息到底對不對？古師大德也常常跟你們講：「自性若迷，福何可救？」我們世間眾生迷了自性，永久在追逐的幾乎都是「福」的層面！福的層面「追求」這兩個字出來了，我們就有「貪」的運作，一旦你有貪，就必然有這一種干擾。傳訊息的人也貪，我聽訊息的人也貪。傳訊息有兩者：我剛剛講，一個是給訊息的源頭，一個是中間的接收體。這三個都在貪的範疇裡面，這一個訊息必然有錯誤的機率，我們只能這樣講有錯誤的機率！

 

越高層次的生命體，他的貪瞋癡越淡薄。在六道輪迴裡的眾生都有貪瞋癡，也就是說只要被你們稱之為「神」的，統統有貪瞋癡，所以他也在「有其可能性，沒有其必然性」的範疇裡面。只能說在依持四禪八定修持的那一個境界來講，他把貪瞋癡伏住了。「伏住」跟「斷」不一樣，伏住就是他還有，可是他不起作用，那是他禪定功夫還沒退卻的時候不起作用。可是，在六道輪迴的眾生，有禪定功夫沒有智慧的狀態底下，禪定功夫有一天也會消失，消失了之後呢，他的貪瞋癡又會冒出來，如果你遇到他是在這一個時間點，他傳給你的訊息可能又會依著他自己的欲求而有所扭曲正確的義理。這是一個大課題，對一個修行人來講。

 

所以你們要瞭解，佛法常常告訴我們，當然，以前的祖師大德跟很多學佛的人可能在文字上會有一些落差的解讀啦。就好像以前我們有一個同參為了要保護一個來協談請教我們問題的朋友，「保護」什麼意思呢？那時他以為我們是什麼神棍，朋友有問題來請教怕會被我們騙，就很有義氣地想要幫忙把關，看看我們是真的假的？當然，他心裡早就設定一定是假的，認為自己飽讀經教、有相當深厚的佛學基礎，有這個把關的能力。結果一來呢？我們跟請教問題的解答完了之後，兩個好像甚為歡喜，比較來講，那個來把關的似乎更歡喜啊！要回去的時候，那個把關的還跪下來頂禮，要來協談問題的這個還嚇一跳，心裡可能在那邊嘀咕：「不是要來幫我把關，怎麼你比我還迷啊？」（師父、學員笑）就有這種現象啊，這一段是前引啦！

 

我主要講的是，這一個（把關的）人後來就來學習，常常看我們在法堂上有很多學員啊，不管熟不熟，有些我也不太熟，當然對你們來講也不知道哪個我熟、我不熟嘛，總之看到在法堂的運作裡面，有很多人在底下靈動，早期都有。這時候他就產生疑惑了，有一天請教我：「師父、師父，不是那個正信佛法不談神通嗎？」我說：「請問你學佛是跟誰學？」「欸……」他當然要想一下啊，也不知道跟誰學啊，我就引導：「最極處是誰？」極處就是 釋迦牟尼佛嘛，依你們這個世代。「請問所有的佛經的神通是誰講的？」「釋迦牟尼佛啊！」對啊，你們現在佛經不是都是 釋迦牟尼佛講的嗎？你跟祂學，你又質疑祂不是正信佛法不談神通，祂講的比任何人多啊，祂不但講，祂還表演給你看啊！這時候就是我剛剛講那個文字相有一種落差，所以我幫這些人改一個字，叫「正信佛法不『迷』神通」，你不能迷執、迷失在神通裡面。

 

通常會迷失在神通裡面，他就是不瞭解「神通」這兩個字！比如說你們剛剛講，接訊息有別於一般人，一般人不會嘛，會的那個人對你們來講就有一種神通～通力，你們現在叫做通靈、靈通，都好啊，以前我常常講，多數這一類的人都不能真正叫做通靈或者靈通，都要加一個字叫「被」靈通。「被靈通」跟「靈通」不一樣哦！靈通是很靈驗；被靈通就不一定了，一旦你被靈通，你就會有剛剛我講的那些閃失，一個段落、一個段落的這些閃失。那也不是叫做通靈，是叫做「靈障」──靈性的障礙！只是這個障礙於我們社會價值觀沒辦法去定位，因為我們現在的社會價值觀多數是以一種「新奇」為優越，只要不一樣就是好啊。

 

連我們做藝術也都是這樣啊，多數藝術家不管是做音樂、還是畫畫、還是做影像的：「我們不能拍這個啊，跟大家都一樣。」你看！為什麼最後從事藝術工作者都腦神經衰弱？因為天天在那邊想：「怎麼樣跟人家不一樣啊？」古時候的藝術不如是，古時候的藝術是一種所謂真情的流露，它是一個人本身具足涵養的流露。既然是流露，就不是以外在來比較、比對！一旦有比對，你就有「一樣、不一樣」的問題了。如果你是「流露」的這一個軌跡，你沒有一不一樣的問題，可是通常你都會不太一樣，也肯定會不一樣。為什麼你知道嗎？因為我們眾生，一切的眾生在未曾圓滿「佛」──依境界上來講叫「妙覺如來」的時候，我們的見解、思想都不一樣，念頭也不一樣。意思就是說，我們的生命質性統統不一樣，你在整個宇宙裡面找不到兩個一模一樣的生命個體，絕對找不到！這一個狀態只要你是真情，依你這一個妄相裡頭的假說真情的運作的時候，你絕對會不一樣。當你在追尋不一樣的時候，你絕對會跟多數人有一樣的特質，因為我們大家都在追逐不一樣，所以我們大家在追逐不一樣的那一個概念，你也有這個、我也有這個，所以我們有一樣的部分，通常發展出來還是一樣，有這一個妄見的一個顯像。

 

在通靈的世界裡頭就像這樣子，這一個訊息的傳輸沒辦法（判斷），因為眾生愚癡沒有深入學法。如果依一個最末端的接收者他怎麼看待？其實很簡單啊，你不能確定的，你就擱著，不要理就好了啊！通常會受到困擾的就是你要理啊！你要理是因為你初始的貪欲、貪瞋癡的運作，所以你要理。一理下去，這一種貪瞋癡它會發酵，一旦發酵，層層疊疊越來越濃郁、發現困擾的時候，你又拉不出來。在中層的接訊又傳訊的，也是這樣！最上層傳訊的呢？有時候也是這樣！畢竟，佛已經告訴過我們，生命的對待「感應道交不失時」，是一種相應的問題。我們接收到的訊息，我們會有困惑，表示我們對法理不夠清明，所謂是「體、相、用、因、緣、果、理、事」的這一些概念、宇宙諸法實相，我們不瞭解。

 

所以為什麼要深入學習佛法？因為佛法不是只停留在「善」，剛剛講「自性若迷，福何可救」，「福」在「善」的範疇裡面。天神之所以成為天神，就是他有善的基礎。三善道跟三惡道不一樣！為什麼它叫三善道？就是他在生命的修持過程……或者有時候也不能講修持啦，因為修持對六道輪迴眾生太嚴肅，應該講他有一些歪打正著，不小心做了善事嘛。我們人會不小心做了善事，可是很多人很難要求自己恆常做善事，所以我們偶爾會不小心嘛。好像賭博，一定是十賭九輸嘛！（師父笑）所以三惡道是我們的故鄉啊，統統沒有離開貪瞋癡的運轉。

 

貪裡面也可以有「善」，貪本身不是善，如果你貪善，又接近所謂惡偏向的善，所以六道輪迴很難用真正的善去講，才提煉出一個字叫「染」～汙染的染，或講「濁」，濁染。「善」也是「染」，可是善這一種染，總比惡的染好，所以天神會傳訊，多數也有一種所謂的善的訊息。可是，你不要以為善就解決了，因為善還是對法，有一善必有一惡的對應，這一種訊息絕對不會百分百正確。從這一個角度，也就是我們眾生沒有正知正見，就這樣而已。

 

所以當一個最末端的接收者，你如果要接收、喜歡這個領域，你第一個關鍵要去培養你的「正知正見」。這一個正知正見不是培養就了數，還得要深根！因為它有分辨是非邪正的能力，叫做「正」，正而不邪，這一個基礎是在於「清淨」。所以，當你們被干擾了，傳很多訊息都不知道怎麼拿捏了，就把它放下就好了，不要聽就好了。人家也許有含雜的愛心、好心，若你現在有正知正見你就知道，不是愛心就能解決事情。雖然一切佛菩薩都教著我們眾生應當以慈悲為懷、方便為門，善巧方便嘛，可是你只要沒有覺悟，你的慈悲常常多禍害、方便出下流，有這些理路。

 

那一天我跟那個波芽老師分享，最近常常遇到這種通靈、降乩，當然，這個「通靈」，你們知道是依世俗好溝通的用詞，我剛剛有定義了，應該不能叫通靈，叫「靈障」。我們講「神入體」，有的有入體、有的沒入體，碰到沒入體的，你會說：「是不是這個人在騙我？」碰到已經入體了，你會說：「欸，他的聲音、口氣、口吻完全跟他本來不一樣，可以信了！因為不是他了嘛！」這個時候也是很有問號，對不對？

 

比如說，我講一段啊。有一對夫妻去找一個母娘啦，一般這個社會講的「母娘」，就是瑤池金母、西王母，他們都一樣，只是不同名稱形容同一個生命狀態。依我的用詞，都會加上這兩個字「體系」──母娘體系，如果沒有講體系，你們會認為是「一個」，都是「那一個」。假設天上的……我們不要講地下的，大家會害怕，雖然今天爬出很多（師父、學員笑）。天上的一堆，天上也有層次啊，假設說瑤池金母，那也不一定是你以為的那一個瑤池金母，他可能是還在這邊學，可能都還沒有列入仙班喔。跑靈山的就很喜歡那個〔入仙班〕（台語），這時候不是坐在學生那邊，是坐在仙神眾這一邊，好像很得意。他們不知道仙班還在六道輪迴，有什麼好得意的？也會輪迴墮落啊！這個不講啦，等一下人家來找我麻煩（師父、學員笑）。所以這就叫體系。

 

總之啦，有一對夫妻他們跟著信，有天去請教問題，掛號排很久，就期望母娘解答他們人生的疑難雜症，然後（母娘）入體了啊！嗯～要學一下那種口吻態度嗎？還是不要好了，很肉麻。那母娘永遠就只會講：「〔說，不如行〕！」當然不是我這種正常的口吻啦，我還是表演一下好了，表演一段就好，後面我再用正常講，要不然你不知道那個氣氛（師父一副很無奈必須要表演的表情）。那入體的母娘就在那邊這樣〔晃啊、晃啊〕（台語），就說：「〔說，不如行；行，不如做！這樣知道嗎？〕」（師父作勢模仿母娘用台語扭捏嬌態地說）信徒在那邊會跟你說「不知道」，會這樣嗎？當然大家都在那邊默默地點頭說「知道、知道」。

 

「說不如行，行不如做」這句對不對？對啊！問題是他不是我啊！如果是我面對那個母娘，我一定會說：「廢話，誰不會講！誰不知道『說不如行，行不如做』，我今天就是做不到，來跟你請教，你還跟我『說不如行，行不如做』，那是要怎麼做？」求道，你要有清明的理智，你不能「說不如行」「啊！是！」「是」要怎麼樣？「是」也不知道要怎麼樣啊！當然，這個母娘可能知道我們的訊息在盯他了，他後面就解釋一堆：「所以啊，你們今天這麼悲哀就是都沒有行、沒有做，都『說』嘛，都說要修，對不對，一定要拿出真心來嘛！」欸，人家也這麼講吶。

 

這句我前一陣子常常聽吶，我們有一個學生也常常這樣講吶，你發覺常常這樣講、喊大聲的，他都沒有後面那個「行」、都沒有那個「做」，都「說」：「一定要拿出真心來，我們一定要修」這樣，這個叫做「說」，沒有行、沒有做。當然，母娘也是這樣跟他講：「要不然，你要不要來我們這裡修？」他們還苦苦哀求：「能不能在母娘你這邊修行啊？」他們的修行是什麼？第一道手續就是坐，坐在他們的大殿，打坐！看什麼時候會開始搖，嗯～搖搖，看看別人都有，自己沒有也假一下啊（師父模仿閉目打坐並搖晃的樣子）：「有！」（學員笑）出去，心裡悶啊～納悶大家都講「哦！有訊息喔」，訊息就來了。這個是話外之話，再回來前面。

 

他們說要修，他們被引導說「這樣修，生命就可以變得美好！經濟也能解決，身體問題也能解決，人際關係也能解決，家業也能解決變和樂，各方面統統能解決，就去做。」你說：「『做』好難喔！」因為母娘叫他們要行、要做，這時候他們都認同。緊接著，你要證明你不是只是說啊，要證明你要行、要做。這兩個人當然不知道怎麼做，請示母娘，母娘就說：「好！為了證明你要做，我就給你一個機會做。」這時候我不要學他了啦，那個學起來好噁心喔（學員笑）。我要給你一個機會做嘛，這時候就：「嗯，好，三十六桌！」三十六桌什麼？他們常常辦法會聚會，要三十六桌。「三十六桌」無非就是什麼？你花錢辦三十六桌嘛，第二個就是一桌十人，你要找三百六十個人嘛，這樣喔。有一種是兩者兼具（既要花錢辦三十六桌又要找三百六十個人來）──「這叫做！你如果這樣做，你就叫做修行了！」這是什麼鬼話？！

 

所以你看，人家是「神出鬼沒」，這是「鬼出神沒」，變成倒過來了。所以「修行」，你一定要知道它有正知正見。這個怎麼能叫修行？這叫積福，你懂嗎？積福也不是這樣積來的，因為這是被勉強「欲勾牽」來的，可是後面並沒有這一句「入佛智」喔，並沒有！在這個關鍵裡面就開始出錯了。這對夫妻已經是人生窘境了，你還要叫他找三百六十個人，他已經被他周邊的人唾棄了，你還要叫他找三百六十個人來，你不是要他的命嗎？他已經傾家蕩產了，還要他辦三十六桌？你看，統統是這種理路。如果他完成了呢？他就可以有資格開始做、修，因為這是母娘的訊息，知不知道？你看，訊息來了！母娘的訊息你能說「不」嗎？又不能說「不」，所以硬著頭皮再繼續。

 

所以，以前我常常遇到這一些跑靈山的，多數啦，不能一竿子打死一船人啦，而且這個多數，幾乎達到百分之八十以上的機率。我常常跟這一些朋友講，如果認真繼續跑靈山～那種不認真的不會，很認真的那一種幾乎百分之八十都會傾家蕩產、家破人亡，為什麼？因為他沒有「覺」！最後都是這些滿天滿地你們講的不確定的訊息，人生就失去了所謂的「信」了～「信」這一個字，第一個關鍵叫信自己，所以「信自、信他」。跑靈山的或找母娘的，這時候第一關鍵就「信他」，而且信到的「他」還不是正確的，這時候就出問題了，都從這邊出問題的。可是這時候（通靈）又變成一種社會風氣，所以改變不了所有生命的問題，只會糾葛更多。

 

正知正見不是在福邊影事，而是你必須要有所謂的「覺」的特質，覺悟！「覺」這一個正知正見有三個層級，所謂的「正覺，正等正覺，無上正等正覺」，你得要往這一個方向提煉，你們現在講的這一些訊息的確定性才有辦法解決，要不然依你們現在的眾生就是無解！這個無解是：不是被迷惑了，就是產生對立。我不對立，我就被迷惑啊；我不想迷惑，我就對立啊！你看，眾生都永遠在這種痛苦裡面。所以當你覺悟了，你不會被迷惑，你也不會跟人家對立，你會理解到多數這一類的人也有他的無奈，他有過去生生世世跟這一些靈界的糾葛於無法解套，這是他們的無奈。

 

來到這一個世間特別多增長名聞利養的機會，任何一種事情都有辦法利用來增長名聞利養。比如我能接訊息，你看不到，我跟你講，我很厲害啊，名聞利養！我們「坐講臺」啊，以前叫「站講臺」，也是啊，一站上去就掉下地獄了啊，所以古時候的人講〔地獄專關關講師〕，就是關像我們這一種形式的人。你們坐在那邊還沒事，不要想不開一直想要坐我這邊，坐我這邊就要有很多心臟，地獄不知道被關幾次了，你懂嗎？（師父笑）你如果體認到這一個，你的生命就會督促你往正知正見、往如理如法方向走。正知正見要去培養，你就要學啊！學，你就要有依準。我們現在多數的人都說有在學，可是學到最後這麼紛亂的原因就是沒有依準，依準什麼？關鍵在「依準什麼，你就成就什麼」，是這樣！我之所以叫人最好不要通靈，一旦通到靈，就要去修佛的原因在這邊。因為「佛」是生命的最高級數，也就是最穩定的生命，穩定就沒有這些紛雜，所以到那時候，不是你被通靈，是你真的通靈了。比如說我們之前講，要找瑤池金母也不用去到那個殿、那個宮，就請他來我們這裡坐坐就好了嘛，這是不是叫通靈？把他通一下叫他過來。

 

地藏菩薩之前也是啊，有一個同參叫我們陪他去什麼九華山領旨，我說：「莫名其妙，領什麼旨？領旨要幹什麼？」「要辦事！」「辦事是要幹什麼？」「幫人家解決疑難雜症。」我說：「你自己疑難雜症都解決不了，你幫人家解決疑難雜症？」都有這種迷思！他講的是那個九華山，你們知不知道九華山在哪裡？不是苗栗九華山喔，是安徽九華山，還要搭飛機。我說：「我又沒那麼閒！」可是最後也去了啦，實在眾生著相嘛。當時也請地藏菩薩直接來，講一講，人家也說不用了。而且說難聽一點，我們眾生迷思就是這樣，那一次去，你們有的人跟我們去嘛，你們不知道事實的狀況是什麼？地藏王菩薩根本不理，哪有什麼要發旨給他？我沒聽過地藏王菩薩有在發旨令的啦，人家謙卑到極處哪會派工作給人家？眾生就迷執啊，可能他們在台灣他們說的地藏王菩薩要叫他們領旨，台灣那一個是哪一種地藏王菩薩，就不知道了，可能都是七月爬出來的那些。所以這個就是一種迷思。

 

我們去的時候也不錯啦，地藏王菩薩也覺得不錯，反正醉翁之意不在酒，不在那邊派旨、領旨，而且人家也懶得理這種事情，這種事情都是在六道輪迴的事情，你只要超越六道輪迴，基本上沒有這些。六道輪迴眾神，我剛剛講有迷思，所以他們也必須要學！如果你的正知正見真固、深固的話，這一些神都要來跟你領旨，那個就倒過來了喔，天神都要下來跟你領旨，因為他也要再更上一層樓啊。你既然有正知正見，表示你是什麼？你是阿羅漢啊！你是阿羅漢你就已經超越六道輪迴啊。一切天神的努力，也是為了超越六道輪迴，所以他要來跟你領旨。「領旨」，這時候的意思是什麼？「來領受你生命的宗旨」，你懂意思嗎？領受～就是學習的意思，「學習你生命的宗旨」。「宗旨」就是意義、價值定義，那個叫旨；不是那個符令丟下去，不是那種東西。

 

我們社會的這一些宗教傳衍，都已經把最源頭這麼美好的義理給一層一層扭曲，扭曲變成有一個相～有一個外相，我們當然又會依著所謂的有外相而有分別、而有執著，所以我們必然會錯嘛！這三層最末端接收的、中間傳訊息的、最源頭給訊息的，這三層都有貪瞋癡，這三層的好心運轉就叫做瞎攪和，就是這樣，所以學法很重要、很重要！這樣可以明白嗎？這樣以後有人要傳訊息給你們，你們會說：「不用！不用！」這樣就好了，回應他一兩句話就好。反過來你還可以跟他說：「你有什麼不懂的，我跟你說！」你看，多好、多輕鬆自在。

 

傳訊息給你的那個是誰？多數講不出來吶。講得出來的，你也不知道啊。以前我遇到太多通靈，現在好像又回鍋，好奇怪哦！我以為我可以清閒一陣子了，現在又一大堆這種通靈的又回鍋。以前遇到一大堆啦，都有一個共通性的問題：怎麼確認那一個傳給你訊息的是正神啊？他們有正邪嘛、魔嘛、一大堆這種名詞。他就說：「他會放光給我們看。」我說：「放光給你們看這樣子啊？哦！放光就是正神喔？」他說：「放光啊，放光給我們看啊，正神啊！」我說：「是LED還是日光燈射出來，你都分辨不出來了，你還要去分辨什麼正神、邪神，放光給你看？」很多迷思吶！

 

有的說：「那個正神的光柔柔地，（師父、學員笑）魔很猛烈這樣子。」我說：「天魔波旬、阿修羅，都識得神通，也可以模仿佛菩薩，都有辦法，所以你說那個柔柔的、猛烈的，還得看你的眼睛有沒有病？（學員笑）你的眼睛有病，他一點光，你就好刺眼哦！」所以，這些都變成一種迷思！

 

那你要怎麼確定？就是依法！什麼叫「依法」？比如說之前有人跟我說，他們的前賢還是前輩是文殊菩薩再來，我們就請教：「請問他是修持什麼成就文殊菩薩啊？」「嗯……」想半天喔，不知道啊！「〔攏嘛是勸善〕！」勸善啦，都是勸善嘛。我說：「勸善不是修行啊！人家修行，你沒修啊！你勸人家做善事，你沒有修啊！」你看，你們瞭解「法」了就知道勸善是什麼？勸善或者是他自己也有修行善，這是「天」，不是阿羅漢以上，更何況是文殊菩薩！你看，不攻自破了。所以，誰誰誰再來，必有他的本跡因緣，本跡因緣就是他因地修持的時候是修……或者你們現在講「學習什麼，所以他最後拿到什麼學位」，這個就叫做「因果不空」，一定要有這個。所以，法爾如是！文殊菩薩修持十波羅蜜，文殊十波羅蜜，以「智慧」為首。

 

十波羅蜜就不是只有善，光是第一個就不是我們一般世間人講的善的運作──叫做「奉獻」，人家講「布施」，是斷貪；而我們的布施是做善事，你看，同樣的名詞，差這麼多。文殊十波羅蜜的修持，還有所謂的文殊一百四十一願，每一願都做到了，那時候你是最低位階的文殊菩薩。如果我都沒有這些，我說我們是文殊菩薩再來，那就是天大的謊言，不過這種謊言在你們世間還滿行得通的，因為我們這個世間特質就是愚癡，「愚癡見濁，甚可怖」，都是這樣。釋迦牟尼佛三千年前都已經知道這種狀況，都講完了：「甚可怖、甚可怖！」

 

有的又說：「這個某某某又是 釋迦牟尼佛再來。」「釋迦牟尼佛是教什麼的？」「教人家做善事。」統統是善事就了結了，現在人還是會買單的啊，連名號的意思是什麼也不知道，怎麼會是祂再來呢？所以你們世間就是這樣。假設他傳訊息給你，你現在是中間這一個，而不是末端這個，你現在學了也知道有它的風險性、危險性，不小心講錯出去給人，古師大德講「錯下一偈字轉語，墮五百世野狐身」，你看多可怕！我們現在的人就是沒學法，他不知道因果這麼可怕，他才敢去亂搞，你懂意思？

 

「錯下一偈字轉語」這個例子是什麼？當年百丈禪師在應化的時候～他在講經說法的時候，法堂裡面有一個老先生一直在聽，聽了很久，聽到一些明白的地方，後來下法堂的時候這個老先生私底下去找百丈禪師，請教他一個問題：「禪師啊，我能不能請教你一個問題？大修行人，落不落因果？」百丈禪師慈悲啊，跟他說：「不昧因果！」慈悲啊。欸，你可不要以為慈悲腰都要彎成這樣：「嘿……嘿……不……不昧……不昧因果」這樣（師父模仿一直點頭、怯聲怯氣的樣子），這叫造作，你懂嗎？古時候的修行人很言簡意豐：「不昧因果！」這樣（師父的語氣簡潔肯定），要老先生理解。為什麼我這樣講？因為我看到我們很多學員都好可悲，修那麼久了都在外在形式上「嘿～嘿～」（師父模仿一副卑聲下氣、鞠躬哈腰的樣子）。

 

我來舉例一個例子。之前我帶幾位同參出去，人家主人家就說：「請坐，請坐！」你會怎麼樣？人家叫第二聲，我就坐下了：「啊，坐坐坐！」人家在解釋他的畫冊給我看，我們相談甚歡。欸？怎麼有點噪音啊？一看都過十來分鐘了，怎麼兩個人還在那邊「欸，坐！」「欸，好！坐、坐！」「欸，好！」「坐、坐！」（師父模仿兩人互相客套推托的樣子）這就是在我們這邊學的，你看看，我們沒有這樣教，可是怎麼會學成這樣子呢？學錯了、學錯了！欸，怎麼會跳到這邊來？（師父幽學員一默，學員笑）

 

這個老先生問百丈禪師，百丈禪師就很瀟灑地：「不昧因果！」他說：「啊！感恩，明白了！」其實還沒講這一段之前，百丈禪師是跟他講：「你這個問題是大問，等明天大法堂的時候，你可以做一個利樂有情問！」所以他在法堂的時候才問這個，百丈禪師才跟他講不昧因果。為什麼人家禪師要這麼麻煩？換成是我們學習者，會說：「你現在直接告訴我就好了，那麼麻煩，明天我還要再來一趟？」「更何況我還是住在後山的山洞，路程遙遠。」世間人就這樣啊！欸，為什麼住在山洞？因為這一個老先生是狐狸精，已經修到成「人」～化人形了，他總不能全身長毛，坐在法堂，你們會覺得：「他是什麼？」總之，這個狐狸精修成人有這個大問，那百丈禪師也知道，所以很慈悲，就叫他去做個利樂有情問。為什麼？因為要幫他積功累德！

 

因為他一個大問，讓多少禪和子～專業修行的出家眾，讓那些禪和子可以明白一些法理，要不然沒人問這個，感應道交那個「緣」不足，很多人永遠不知道。永遠不知道變什麼？永遠都「說」，沒有「行」、沒有「做」，都是這樣。說都說錯啊，要怎麼行、怎麼做？很多這個迷思！你說：「不是我們不要行、不要做啊，我們連知道都不知道了，我們要怎麼行、怎麼做？」所以出一張嘴很麻煩！

 

百丈禪師跟他講完之後，他很感恩，回去他的後山山洞，坐化，死掉了！他這一種死掉叫解脫了～他明白了、解脫了。百丈禪師，領著他寺院很多僧眾去幫他做後事，而且以出家人的禮去做。因為當年他就是一個講經說法的法師，這一隻狐狸……呃，這個狐狸精，要加上「精」啦，「精」比「狐狸」高等一點，他是「精」界的，狐狸是畜生界的，有點不一樣！所以百丈禪師就幫他做這個法事。你看，曾經是一個寺廟的住持，還是講經說法的大法師，最後做五百輩子的狐狸精，要不是百丈禪師跟他開破，他可能還要再多做好幾輩子！

 

我們這個世代就是有這一個問題──大家都不願意學法！學法一定要有基礎，不是你在外面感應東、感應西，你就能解決。剛剛講那個不談神通是古師大德無盡慈悲，因為他直接叫很多這一些所謂的好高騖遠之輩的修行人，要封他們的知見～錯誤的知見，所以他直接跟他們講「不談神通」。可是他在講這個「不談神通」，這「不談」兩個字的時候，它不是執著在文字相跟生命的這一種狀態：「哦！都不能講」～不能講又不能談；它是語譯，就是我講的「不迷」，你不能迷執在那邊。古時候的人比較純厚，你跟他講「不要這樣！」他就知道了；我們現在的人不是，「不要這樣！」他就多想很多事情出來。所以現在「學習」跟「傳法」又比以前特別地難，難上了幾萬倍、幾億倍都不止，因為我們現在的知見特別雜，所以在「法」的闡述描述上跟解析上，就要花很多功夫，又要舉例、又要解析，解析又要善用現在你們的生活經驗。

 

所有的法都是因應當時的生活經驗，這叫「論」。經、論嘛，「論」是法的那個「經」的註解，「經、律、論」統統是法。「經」是佛講，當時講的叫「經」，後面的這些古師大德幫祂著書、著論，這個就是解釋的意思，都會因應當時代的生命能理解的那種狀態去幫祂註解，有這一個特質。來到我們這一個時代，如果只是搬出以前的這一些經典翻譯的名詞～學術名詞，我們也得不到東西，一定要親證，去把它在生活當中落實、驗證出來，那時候變成什麼呢？變成法身大士的那一種瀟灑境界～愛怎麼講都對，講錯也對。這個世間人很難理解，講錯都對喔？因為那個「錯」是善巧方便，祂沒有錯，因為祂連起心動念都沒有，哪裡有什麼「錯、對」的問題，祂只是因應眾生。

 

所以，這種境界的東西很難理解，要追逐靈通的人特別喜歡追逐境界、嚮往境界，那麼一旦往這邊迷執了……你看，「迷」喔，迷在前面，你就會什麼？忽略或者是厭棄，厭棄什麼東西？厭棄一步一腳印的那個基礎功、扎實功，你就不願意了。所以，以前我對靈通這一類的同參，特別難以教化於什麼你知道嗎？《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》……等等，這些好難～他們很難接受。有的很有錢啊，有的已經沒錢到底了也不相信這個，他們特別喜歡什麼？你跟他啟靈。「啟靈」你們知道嘛，宮廟體系都有啟靈。啟靈啟出很多問題，就是因為他不要所謂的「倫理、道德、因果」的教育，沒有這個！當然你說沒有，他們也會說：「有啊，有講倫理啊，要注重倫理啊！」倫理是比較少講啊。因果啦，「要知因果，這樣知道嗎？」（師父模仿母娘的語氣）又來了，「要知因果」，廢話又來了！我當然知道要知因果，問題是你沒跟我解釋，我怎麼知道什麼叫做真的因果？

 

「因果不空」在你們幻相世界裡頭，是鐵錚錚地，尤其是六道輪迴！你假設有這一些訊息的問題，至少也要把這個最基礎的概念兜上去，看這合不合乎因果？佛告訴我們，依經印證故，說法令與修多羅合！「修多羅」，其中一義是「經典」，你的闡述一定要符合經典，叫做「如法」。你如法的時候，佛告訴你神通從哪裡來？從「放下」來！來跟你傳訊的，如果你理解這個是一種神通的話，你就去體察他。我常常講：「聽其言，觀其行，始信其人」──既然你有神通，我去跟你相處，觀察、體會一下你的人格特質，有沒有如佛所說的你處處放得下？你沒放下，你的神通就有問題，比較可怕叫做魔通，魔通還算高級，還有怪通、鬼通、精通～精靈嘛、妖通，妖魔鬼怪，統統有通啊！

 

你們現在沒有通是因為人的特質就是這樣，這個特質叫做「報」，就是一種結果～每一種生命的境界都有它的結果，就好像只要做鬼就有「五通」。佛家講「六具神通」──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，加上第六個「漏盡通」。有漏盡通的，才是依持佛法修持而真正產生的通力。前面這五個，依持世間共外道定的禪定～四禪八定，也可以得到。如果你現在是個「人」，那麼你認真修持，依持四禪八定，你也會得到，依隨著你的禪定功夫的級數提升，你就會得到前面五個：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，你會有！可是只要你是在六道輪迴裡面，你就永遠沒有漏盡通。一旦你有漏盡通，你就超越六道輪迴了，有這一個法理在那邊應兜。你去想，「禪定」伏住什麼了？初禪已經伏住了煩惱，所以如果這一個人常常跟你傳訊息，你也跟他很熟，你看看他，他平常做人處世、生活有沒有煩惱？只要有，絕對不是真的神通，所以就不可採信。

 

剛剛問說：「可是傳訊息給我的，他前面說師父怎麼樣、怎麼樣，那是對的！」那是你的喜好，講一些你喜歡聽的啊。要不然請問，假設你們來聽我講，我第一句就：「我告訴你，師父是魔喔！後面我要告訴你很多訊息，請你接收。」這一杯毒藥全部都滿了，你就不會喝了，是這樣。他當然說：「師父很厲害喔，我們要相信師父喔，師父什麼都知道喔。」你聽到就：「對對對！你太對、你太對了！」他明明知道師父什麼都知道，他還敢這樣亂搞，你看多厲害！後面就開始了，你就要出三十六桌、十五桌……都出來了，就變成這樣子。

 

所以，「依法不依人」非常重要！「法」的修持就是一個關鍵了。依持佛法的修持，你才有辦法；依持一切世間的善法，統統沒辦法，因為你還是在善惡對法裡面，你還是叫「濁」！佛法的修持又有它深固的方向、理論、方法，「深固」的意思叫做「精準無缺」，這三個條件，只要其中一個有分毫的瑕疵，你永遠修不成！修不成什麼？最低標的「漏盡通」，你也修不成。所以這三個關鍵在於什麼？正確的方向、正確的理論、正確的方法。

 

「正確的方向」，你可以用這個再去兜。一個真正有精準無缺通力的人，他的方向絕對不會有錯，他一生的行誼就是──沒有自己，完全沒有自己，一切以蒼生為念！當然，這是個綱目啦，你必須跟這個人相處，才有辦法真的去知道，要不然這種東西大家都會講啊。我們站講臺說：「欸，我不是常勸你們大家，眾生無邊誓願度啊！」你可不要以為我就真的做到吶，你又沒跟我相處，可是你可以揀這句話去用。歡迎大家來跟我相處，可是這個要看緣分，至少我們也沒有避眾嘛。這個叫做「信而有徵」，你相信他，你必須要去驗證他──「至少他所講的，他自己有沒有做到？」至少這是最低標。

 

也許有一種人：他講的對、他還沒做到，可是他一直往那個方向努力做，這個叫做「賢」～賢人。那第一種叫做什麼？「先行而後言」～他講的就是他做到的，他已經做到了他再來跟你們講。講也是不得已，因為你們想知道。你們頭殼太鈍，不知道又想知道。什麼……你不知道？他做了，他天天都在做給你看，你不知道啊。他都表演出來了，「教、理、行、果」，人家都到第三個層次、第四層次，把「果」行出來～把「果」已經做出來、表演給你看，就是這麼好啊！但是〔攏看嘸，看嘸〕，〔凝喔喔，看嘸啊〕（台語：眼睛睜很大，看不懂啊）。只好看看能不能〔鴨仔聽雷，聽有嘸〕啊，所以他才倒回來變成「教、理」～教育！教育，其中有一樣就是要「講」嘛，所以他才要講，很麻煩！

 

你也可以透過他最末端的講，再倒回去觀察他的人怎麼樣，要相處，是這樣。至少你要去瞭解──「煩惱有沒有啊？」他若天天跟你說他好煩喔，然後跟你說：「我接的訊息絕對是對的」，那絕對是不對的啊！也絕對對啦～把你導向負面人生絕對對，絕對錯不了，是這樣。所以這也是因果，統統是在因果的範疇裡面。

 

你自己提升，依持佛法，「法」必須要深入，剛剛講的那些也是理論，「方向」闡述出來就變成一種「理論」了。這一個身心靈，都完全符合講出來的綱目的所有細節，那就對！學道之人難道不是「為法忘軀」嗎？你去觀察，這一個跟你講這些通力的……假設他有通力，有沒有做到能夠為法忘軀？就是犧牲自己也沒差，成就一切蒼生的福祉，就是這樣啊。你們即便不到所謂的空義、空性的生命境界，至少你們也可以有普世價值的概念去應兜，普世屬於善的那一種價值。比如說這個人吝不吝嗇，你看得出來啊！這個人擔不擔憂，你看得出來啊！這個人有沒有怨恨惱怒煩什麼……等等？發生災難，他有沒有比別人更惶恐？統統驗證得出來啊。這個叫做「方向」的理解，這是首要！

 

「理論」，麻煩！因為理論非常地多，所有古聖先哲留下來的這些經典，統統是正確的理論，可是不能一開始每一個理論都去接觸、涉獵，為什麼？那會變成學術，那一個「學術」，也就違背了正確的理論了。為什麼會把理論搞到違背正確的理論？就是因為我們的方法不對——什麼都要！所以方法就是單一、純一，「一門深入、長時薰修」，當你有這一個概念，就容易契入正確的理論。所有的理論不必急，只要契入「一個」正確的理論，屬於你〔合緣的〕（台語）～適合的那個，你契入到它的谷底，就接續到所有一切理論的本源，那時候「一理通，萬理徹」、「一通，一切通」、「一即一切，一切即一」的生命狀態就顯現出來了。你如果是往這邊走，你身邊有這些事都動搖不了你，而且你還可以反過來跟他講：「欸，哪邊不太合理、哪邊不太如法、哪邊不太怎麼樣……」都可以應兜上去啊。

 

接下來就是看各自因緣，如果真心想學習的，他會接受；如果不想要真心學習的呢？我省麻煩啊，以後就少嘮叨了嘛，我們就少了很多麻煩了。因為他覺得不相應，他會再去找別人。下次就會換另一個人來問你這個問題：「我遇到這個怎麼辦啦？怎麼了、怎麼了……」我就跟他講明，然後他又不想修，又再去找別人，總是各有因緣，沒差沒差，彼此祝福就好了。這樣可以明白嗎？這樣還有別的嗎？

 

有時候這種問題都要到「實習」層面才會更有體會！現在我講的，對你們來說好像是理論嘛，理論也不能幹嘛，當你們哪一天遇到還不是又倒，對不對？（師父、學員笑）實習就不一樣，一次你就怕了，一次就嚇到了啊。我們有很多這些實習的材料，只是都未曾公布，目前也不能公布，因為裡面都有人嘛，等我掛掉之後，你們再公布……應該還不用等到那個時候。掛掉，就是斷氣啊。不然，掛掉是什麼？把我掛在牆面上（師父作勢雙臂被掛在牆上的樣子，學員笑），讓人家拿那個飛標射？

 

生命非常地繁瑣複雜，尤其牽扯到靈界，真的是這樣！所以為什麼叫你們好好按部就班去學法？其實這些理路，學法就不難理解。你們只要好好把善書一個一個做到，大概就可以了──《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》、《文昌帝君陰騭文》、《弟子規》、《太上感應篇》，這些大概完成，就有基本的「似正知正見」了～相似的似，類似、接近正知正見，你就可以了啊！可見我們現在基本上多數人都還沒達到。

 

換言之，沒有達到這些的人如果「有通」，這個「有」只有幾種狀況而已。所謂的「報通」，就是過去生曾經跟這一個所謂的修持領域糾葛過，怎麼修再說；跟過去生很多靈界的生命體也有學習過，來到這一輩子有這個質性。就好像狗有天鼻通，蝙蝠有天耳通。蝙蝠耳朵很利，「嗯……嗯……」（師父模仿聲波的傳導），牠眼睛看不見也可以飛啊，牠靠耳朵啊，所以是天耳通，不知道千里耳是不是蝙蝠轉世的？不知道啦！（學員笑）老鷹也有天眼通，都是這樣啊。話說回來，我舉例這三隻動物～狗、蝙蝠跟老鷹，你們現在想當狗嗎？（部分學員搖頭回答不想）嗯？很奇怪？又不要了！不是要神通？牠鼻子比你通啊，你又不要了！那你想當蝙蝠嗎？順風耳想當嗎？（學員紛紛搖頭）是先講蝙蝠才不要順風耳嗎？好大的分別哦，媽祖娘娘旁邊那個順風耳，你們又不想要了。所以你要知道，你們現在同樣是人還有某些通力，那不是生命追逐的對象，那是一種副產品。

 

我再講回來，依持佛法你達到「漏盡通」，「漏」是什麼意思？漏就是沒有煩惱憂慮牽掛。一個生命體，這時候不講人而已，一個生命體完全沒有煩惱憂慮牽掛，你能想像那是什麼境界？清淨無染到極致，完全沒有煩惱憂慮牽掛。也就是什麼？相對來講，這個叫「因」，它的結果就是圓滿智慧顯達，圓滿智慧顯達就是「自性本通」，自性本通就有六神通的作用力。所以，佛家講，「神通本然」是一切眾生的本能，為什麼我們今天沒有？我們今天沒有是因為我們煩惱憂慮牽掛使然，因為我們有業障，煩惱憂慮牽掛是業障的代名詞，這是現在的白話文的講法。所以你只要善於消業～把業力消除，你本來就有神通。現在看到很多有這些通力的人，他還有業力，那個就不叫自性本通，那個很多就是我剛剛前面講的魔通、妖通、鬼通、怪通、什麼……一大堆，這些就是一種「報通」。

 

如果你依修持禪定，初禪就有天眼通，以此類推往上提升，這一種通就叫做「修得」～得，得到的得；前面叫做「報得」～報，回報的報，因果報應的報。「報得」是過去生帶來的一種特質；「修得」是這輩子好好努力修出來的一種屬於這個眾生能運持的能力。這一種「修得」，只要你沒有漏盡，你還是會「失得」～會失去的意思，會不見，這個就叫六道輪迴。那你明白了啊，你自己要往哪裡走，你自己就可以選擇！你要往哪裡聽，你也可以自己選擇！當然，勸你們走最直接了當的路，這些都要去放下。這些的欲望全部放下，你全部這些能力都有了，而且是什麼？是同步！

 

那一天協談的時候來了一個通靈人，事後跟波芽老師幾位同參互動、聊天，跟波芽老師說：「哦！很不一樣喔……」來到我們一覺元本部，「很不一樣喔！這邊沒有秒差喔！」你看，他還不是說沒有時差，他說沒有秒差。他說：「這邊的那個訊息沒有秒差。」我說：「這是同步！」同步就是沒有秒差、沒有時差，它就沒有誤差，是這樣。只要有時差的，它就有誤差的機率。那憑什麼做得到？剛剛講了，你們每個人都做得到，就是把所有的煩惱憂慮牽掛放下。但現在有的人就會誤解，「都是他讓我操煩的，把他殺掉，我就沒有了！」這個叫放棄。所以，煩惱憂慮牽掛的原因不是「他讓我怎麼樣」，不是！是我自己有執著、分別、妄想，我自己！只要你自己沒有執著、分別、妄想，你遇到的任何周邊～你一生走來的任何人事物，都不會有煩惱憂慮牽掛。

 

所以，你會覺得他們都是很可愛的，而且他們都是一級演員，應該都拿奧斯卡。在你身邊活靈活現演，演是演非、演邪演正，演來服務你、演來傷害你，而且還是ND的吶！現在不是3D而已嗎？3D摸不著啊，也不是4D喔，是ND的！你們現在就是ND全息影像嘛，就這樣啊。所以哪一部奧斯卡金像奬得奬的最佳影片做得到？做不到！你看你們每天都在演，忘記自己就是了。所以重點就來了，你又是導演、又是編劇、又是主角，你可以改劇本，你可以換種演戲方式，你也可以找你的演戲班底，統統是可以的啊。這個就是──依持佛法，你能改變命運！不是說一個訊息來，叫你改變命運，不是這樣！

 

所以，訊息「有其可能性，沒有其必然性」，僅供參考，是這樣。我們現在都是把訊息當聖旨，把法僅供參考，眾生的偏頗在這邊，所以這個時代叫顛倒夢想的時代。這樣可以理解嗎？這樣還有別的嗎？

 

真菡師姐（主持人）：師父！有位師兄想要分享。

 

師父：欸，好！

 

真菡師姐：好！那我把麥克風給那位師兄。

 

師父：哦，好！

 

進興師兄：阿彌陀佛！我感謝 師父啊！有什麼事情來約 師父，師父會跟你們指示、會跟你們講。我那一天有預約 師父協談，因為我的耳朵右邊聽不到、一直咕咕叫，師父問我說有沒有去看醫生，我說沒有，他就叫我念佛。我聽 師父的指示──念佛，現在兩邊的耳朵都聽得到了！

 

我今天要來講給大家聽，要相信 師父說的話！有什麼事情就要約 師父，他會跟你們指示（學員笑並鼓掌），這是很好的事情。希望你們大家如果有什麼事情，要來請教 師父，要跟 師父約時間唷！感謝、感謝 師父！阿彌陀佛～（學員鼓掌）

 

師父：對啊，如果沒有事情不要來找我啦（師父、學員笑），拜託了！沒事的話啦，大家過得好好地就好了，不要太常來找我。太常來找我代表什麼？代表我們眾生苦難，不是好事，你知道嗎？如果真的想要解決問題，可以啦！我們還可以多拖一點命給你們沒關係啦！

 

所以，那一天是說有沒有看醫生，如果沒有，就好處理啦；如果有，不是不能處理啦。不是這樣「一點靈」喔（師父手比劍指，作勢點一下的動作），你要知道喔！不要聽瓊瑤她爸爸講完，大家都要來「一點靈」。要自己努力，你一定要知道「自助而後他助，而後天助」，一定要先相信自己辦得到。這時候又很多人會有疑惑說：「嗯？那人家我也有耳朵的問題，為什麼我念幾十年都無效？」這個都要回到法上的標準～「信為道元功德母，長養一切諸善根」，關鍵在那個「信」字！

 

可是，這個「信」字常常被我們這個世代扭曲，變成一昧地往外迷信、崇仰，這樣的信也不成。所以，許許多多的宗教徒起了很多所謂的抱怨、怨言，很多神像被拿下來砸掉、被拿下來燒毀，都是這樣啊：「我信祢一輩子，祢怎麼沒有保佑我？」就把神像敲下來了，變這樣。他就是搞錯了，統統是在「沒有學」的基礎下。現在這一句話又常常產生問題，為什麼？很多人都有花時間在涉獵、也學很多，可是還是一樣啊！這時候關鍵又來了，以前只要講「因為我們沒有學」，現在不行，現在是「我們沒有真的學」，你看，言詞越加越多──「真的」！你說：「有啊，我有真的花時間啊！」「嗯，我們沒有用心真的學！」你看，一層一層。所以你要往它的一層一層的原因底處去追尋，只要拿捏到「你沒有達到的，你把它解決了」，你本來的問題就再進一步了！進一步就是說又改善一層。所以那一個「信」，第一個相信自己有能力。

 

我們學佛，佛告訴我們：「一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證得，若遠離妄想、執著，則一切智、自然智、無師智，自然證得。」也就是說，我們一切的生命的存在本然就是完美無瑕、很好，只因一個字叫「迷」！所以，佛有一大事因緣而興出於世，唯眾生迷惑、造業、受苦，受了苦之後，又更加地延續錯誤的知見，所以又更加迷惑；更加迷惑，又更加地造業，又更加地受苦……於此惡性循環、了無出期，這叫六道輪迴。所以，佛來到我們這個世間其實沒有別的事情啦，祂也不太有什麼時間去跟大家募款、集資，要捐給哪個孤兒院什麼，也沒什麼這個時間啦，因為教眾生成「覺」已經沒時間了，更何況還要去行這一些世間的福邊影事。

 

當然，你們要會聽，祂並不是否定那些，而是如果你連「善」都迷執，你一生也不可能幸福美滿，因為前提是「迷」的問題跟「覺」的問題，而不是它是「善惡」的問題。你如果遇到諸多的人生災難～叫「惡」，也不會有什麼欠缺，為什麼？因為你「覺」，你「覺」於惡之事，所以「惡」會變成一種逆增上緣，成就你的生命靈性，一旦你靈性又提升了，你原來的境界也就轉化了。如果你迷於「福」的兌現，這個「迷」產生，你的靈性也就往下降了，所以這個「福」是來幫助你往下墮落的。所以「迷、覺」、「禍、福」一線間！

 

所以你看，以前造字都很有經驗的，中國人造字特有智慧，孿生兄弟給你擺在一起～「福」跟「禍」是不是長得很像？意思就是說，你不小心就是福，不小心就是禍，除非你兩個都不要。兩個都不要對現在人又很難，「師父，你叫我們不要禍，當然很樂意啊！不要福，怎麼過日子？」你要覺啊！覺中必有福，福裡不一定有覺！所以聰明人在修持的歷程裡面「直取捷徑」！捷徑不是叫你們取巧，而是叫你們的價值觀要明確，明確於最高標準，那一個價值觀就是你的導航，所謂「一切法從心想生」，就是那一個「心想」。所以你最後生出什麼？生出屬於那一個本體美好境界的現象！那個境界相生成出來了，雖然你是活在幻相裡面，你處處都會幸福美滿，都能改善啦。

 

古師大德也跟我們講，「阿彌陀佛」還有另外一個名稱，叫做「阿伽陀藥」。「阿伽陀藥」有聽過嗎？（有些學員搖頭）你們佛經都看得比我多，怎麼搖頭？（師父笑）「阿伽陀藥」的白話文就是「萬靈丹」啦。所以，念佛多好！所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，佛在眼前，不假方便，自得心開。」你憶佛念佛這個「心想」，念念成形、形皆有識，你就成佛之形、成佛之識。當然，佛已無識，祂已經是轉八識為四智了，所以這時候祂是依智不依識的，可是因應眾生好說的引導用詞也跟你們加個「識」也無妨啊。總之，你那時候就是佛的樣子、佛的生命狀態，講的就是佛言、行的就是佛行～佛行曰「戒」，講的佛言曰「教」，就叫做「佛教」。所以，「佛教」不是現在宗教迷信的那個形象，而是智慧覺醒的教育、智慧覺醒的教法、智慧覺醒的教化，要講到「教化」才成數！教化有這一個「化」～化叫做「解決了」，就好像我們學習一樣，如果只有教沒有化，他只是在學習的階段。我們學東西，並不能得到結果，必須加上落實、修持，才會轉化，所以佛法常常講「教化、教化」的原因在這邊。

 

這一些文字統統含有無量義，這一個無量義其實也不是要我們追尋的境界，而是反過來對治我們那一種單一執著的死個性。「無量」產生了，你的心量就大，那麼相反於無量，我們的心量越來越窄。所以那一個「無量義」你怎麼能體解到？也是從你的心量廣大來的，所謂是「量大福大，福至心靈」，所以在修持的境界裡面，你必須要倚持這一個正確的路向、路徑。經者，徑也；徑者，路也；路者，方向也！所以一個修行佛法的人，首重方向～正確的方向。拓而寬之，一個願意提升自己生命、靈性的人，他第一關鍵就是正確的方向，只要沒有正確的方向，理論、方法都不用談，那只會加速我們更加墮落。

 

所以，不管是通靈領域的，還是我們現實生命遇到的柴米油鹽醬醋茶領域的，統統沒有離開同一個主軸──只要那一棵大樹的根穩固深入，這棵樹一切的枝葉花果自然美妙。也希望諸位在這一個人世間，能夠在建構正知正見上多費一點心思，而不只是在儀軌形式上埋頭苦幹，那樣子容易流於增長無明而盲修瞎練，盲修瞎練終不成就。所以要導歸回來真正去落實以一切蒼生為念的胸懷，自己怎麼樣都沒關係，生命死掉不算什麼！生命死掉講嚴格一點，四十九天又一條好漢回來了嘛，對不對？慧命沒有，你是百千萬劫難遭遇。那一個慧命建構在正知正見的基礎上，所以從這邊努力。

 

這樣可以明白嗎？不明白也要明白，對不對？（學員笑）不明白怎麼明白？多聽幾次就明白。「想」就不明白了，所以我們的思想就是錯誤的見解，錯誤的～前面講的愚癡、見濁。見濁兌現出來又有五濁～五濁惡世，所謂是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，我們就活在這一種濁惡的世界裡頭。所以，怎麼樣把它淨化掉比較重要，「正知正見」就是那一個核心！今天就講到這邊，感謝諸位！

 

學員們：謝謝 師父！

 

師父元和妙音淨化並釋義

 

（師父說天語）感謝諸位啊！（師父說天語）所謂是「博學、審問、慎思、明辨」，而有「篤行」。我們一個人活在這一個人世間不能去盲修瞎練，畢竟「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，所以依持世間的聖哲理路的學修狀態，也相當值得我們去效法學習。也就是我剛剛講的，在「篤行」之前有四個功法一定要去把它把握住──博學、審問、慎思、明辨，那麼你的篤行就不會有錯。這時候也就是佛常常勉勵我們講的「解行並濟」！「解」扶持於「行」，「行」又幫助深度的「解」，於焉「解行、解行」互為因待，這樣一個良性循環不斷往上提升，我們自自然然能夠在學道、求道、修道的歷程水到渠成。而在當中也不過是教著我們處處放得下、處處看得破而已。所以，「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，期勉大家能夠走上這一條路。感謝諸位！

 

學員們：感恩 師父！