[法堂簡述]

佛門術語，比如「觀」、「念」……等等，也常運用於世俗之間，可是在義理上，卻與生命本然的境界相差甚遠。對念佛人而言，如果在「解門」上沒辦法透晰這些用詞的義理，就會在「行門」上用錯，用著我們自己的經驗法則的定義，去行持佛法所謂的超越境界的行持，因此就會變成雞同鴨講而搞錯，這也是現在人學佛一個最大的問題點，學人該如何正解而持正？「習慣」往往導引我們往背後的果報促成，為何我們所想的與我們的運轉並不對兜？何以所謂的形式跟實質的問題，也是眾生特別難以修行的關鍵？佛法「解難行易」，又該如何突破？所謂「布施是因、福德是果」，然而這麼簡單的理路當中，為何少有人能夠真正去得到自己設定的福德果？這種種的「為什麼？」弘聖上師在法堂中皆有精闢的開示。

佛門論實質，它告訴你「懂」是什麼意思？「懂」就是你做到了，你做到了叫做你懂了。如果從懂的角度來說：你真的懂的，你一定做得到；你做得到的，其實你也懂了。所以那個「懂」與「不懂」是我們的意識形態。而這樣的意識形態，是基於識變出來之後的生命衍流產生的「分別」、「執著」，執著到根底的這一個層面，而光是這麼一個小課題，就已經讓我們對於生命解脫求出無期。

弘聖上師再三強調，佛菩薩是誰？是你們的本能！一旦你們學習的方法、方向、理論都正確了，要達到這一種生命境界，它不是天方夜譚，它甚至在你一念間一悟即得。末後弘聖上師亦勸勉學人：「該捨諸有止無求，不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這不是佛菩薩當年於因地修持當中所發的願力的專利，而是當年佛菩薩無盡慈悲，在因地修持的時候，藉著這一些行儀來警醒後世眾生，祂告訴諸位，佛菩薩能，你們也能!