女淇師姐元和妙音唱頌

 

麗雲師姐元和妙音唱頌

 

如芬師姐元和妙音唱頌

 

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，侯王得一以為天下貞。佛亦言：「制心一處，無事不辦，識得一則萬事畢。」這個「一」，一般我們講叫「全一」，華嚴上亦講「一即一切，一切即一」。我們眾生之所以在五濁惡世裡面輾轉流衍，苦無出期，也就是沒辦法識得這個「一」，才有這些「妄」，這些依「妄」起作用的分別、執著，所以就產生「對立」，這樣的狀態下，就沒辦法回歸我們自性本有的那一個全然。

 

畢竟，「佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」你們在唱頌元和妙音的時候，很多人會看輕它。以前有機緣跟一些同參在一起時，我們常會問卷調查，說：「你們會覺得學習『元和妙音』比較簡單呢？還是你們看過的拍打搓揉按、音韻療法的這些肢體運作，比較簡單？」後者比較像是我們一般坊間所謂的針灸、推拿、點放、拔氣。我問卷下來的結果，幾乎百分之百都說「拍打搓揉按」比較難，然後我就「咦！怎麼會是這樣子？」換言之，大家把元和妙音看輕了，所以會認為這些針灸、推拿、點放、拔氣的這些工法比較難。

 

事實上，「難」跟「易」其實也是不二啦！可是，我們世間人以「有為知見」去認知時，他可能會錯解，以錯誤的見解去對待它。因此就會把元和妙音當作只是世間的一種具有技巧性的傳唱，如此一來，就永遠不得其精髓，沒辦法透過元和妙音契入。如果它是非常簡單的，為什麼觀世音菩薩久遠劫的成佛之道是以音聲而入？所謂的「返聞聞自性，性成無上道」。我們在一個平等法上來講，法法平等，八萬四千法門無有高下，是因為我們眾生根器有利鈍之差，而有相對顯於外在的，就好像「法」有高有低。「法」就是方法、門徑，能夠讓我們成就，能夠讓我們生命變得更美好的一個手段。

 

元和妙音其實不容易，這一陣子我也跟幾個同參講，好像很少聽到你們講到對於元和妙音的心得。我們都會常常在看到人家的行誼有所體會，而去闡述這些心得，可是，這些心得的闡述只是一個比較淺而易懂的一種有為契入；而元和妙音的體會就不是那麼簡單，所以，很少聽到你們有關這方面的心得闡述，尤其有在唱頌的人，應該大家還是以為只是一種歌聲。事實上，元和妙音不是依著我們耳朵耳膜式的一種美不美、悅耳與否的感觸問題，它是一個「正量」的問題，關係到正量的問題，就關係到所謂修行的問題了，而關係到修行的問題，就不能離開三個字，叫做「戒定慧」。所以最近我常跟一些同參講，元和妙音要唱得好，第一個重要的法則就是要「持戒」。

 

最基本的戒就是我們常講的五戒、十善。五戒──殺、盜、淫、妄、酒，其中這個「酒」叫做「遮戒」。遮戒，以前用一個「酒」來代表，現在這個酒的義涵就很廣啦，現在有吸毒的、抽菸的，以前好像也沒有這麼多品牌的香菸，還有什麼原住民的水煙，什麼都有。換言之，這個酒(遮戒)的意思就是說，有一些外在的介質，我們去碰觸了它之後，會影響我們的心性。所以有句話說「酒後亂性」，亂到什麼性？亂到前面那四個──殺、盜、淫、妄這四個戒，這四個戒叫「性戒」。這四個戒是不管你形式上有沒有持戒，你做了就是犯戒。例如：出家的受比丘、比丘尼戒、沙彌律儀等等，還有大家常聽到的菩薩戒；我也常看到一些在家修的老參去受了在家菩薩戒，這好像是戒裡面最基本的。即便它是最基本的戒，你們有沒有發現，身邊好像沒有半個人做到，所以那個受戒就叫假的！

 

假的，世間人會拿來傳頌，會得到人家的稱讚、拍拍手，如此一來，就會再繼續長養我們的「假」，這個假叫做貪瞋痴。只要有名聞利養就會繼續長養這些東西，而這個跟「道」違背。這個假的受戒，佛菩薩不承認，當然這是將佛菩薩擬人化而說的，事實上，祂也沒有所謂的承不承認。它是一個理體，意思是說，它跟我們真如本性不相應，它不是一個實質的生命狀態。所以，「戒定慧」三學沒有，人就屬於世間這一類，那麼世間就等於一個字──「苦」！在佛家來講，「世間」兩個字不只是我們人道而已，是所謂的六道輪迴，包括你們現在認知的天神，統統在這個範疇裡面，它還是苦。所以，有時候我們會因為一些因緣而跟人家去宮廟裡面，而我們過去的原因，是因為裡面出了些問題，然後必須去，去也是一種人情世故。我們就發現那個紅龕桌上抱怨的聲音都比人還多，紅龕桌就是佛桌上面，佛龕上面的這些諸眾神都很無奈。

 

那天，端容（一位學員）的一位波蘭來的外國朋友，剛好有機會來這邊住宿一個晚上，她是來走訪一些風土民情的，就有機緣接觸到所謂的如來正法。我們在跟她講述這些的時候，她就有個心得，她說：「很可惜，她不會中文！」為什麼呢？因為她從由居中翻譯的人所轉述我們的講話中，感覺點到她的一些問題；她的敏銳度很高，她知道一些義涵，可是她說這些如來正法一定有更深層的理路，而不是用英文能夠翻譯得出來的，所以她非常遺憾她不會中文。我說你不要遺憾，我們台灣人全部都會中文但也聽不懂，為什麼？因為它是深度的問題，不是知見的問題。

 

所以，要了解佛法，第一個就必須跟所謂的佛法相應，它的最基礎叫做「清淨心」。佛經一字無量義，我們前面是不是講「一」，「一即一切」的那個「一切」，就是無量的意思啊。所以，離開這一個理路，我們就沒辦法真正契入所謂的「佛法修行」，我們一定會有所謂的隔閡障礙。如果要能夠契入這一個理路，勢必要取得它的關鍵，也就是這一個清淨的心境狀態，我們的生命狀態必須要第一個守住「清淨」。它跟前面講的「戒」有什麼關連呢？前面講的戒，也就是清淨的手段，所以，每一個目標、每一個目的地，都有前面的方法手段，這是我們一個學修人必須了解的。

 

回來講剛剛那一個外國人，那天我們有個機緣跟她去墾丁，回程經過東港，東港最招牌的就是東隆宮，對不對？一般我們學藝術的人去，都把它當作名勝古剎而去接觸、參訪它。你看！又「一切」了哦，「一切」又來了，一個東隆宮，會去的人有各自不同的目的，它都成立。這一位外國朋友是天主教徒，到了東隆宮之後，看到那邊有「抽籤」這種東西，她也有興趣，也去抽一下，然後，咦！怎麼抽都抽不到。那次是莊家勝老師他陪我們，擔任地陪，他跟東隆宮滿熟的，他爸爸好像也在那邊擔任執事，東隆宮的那些簡介，好像也是他太太幫他們企劃、撰寫的。他看到她一直求不到，然後就跟翻譯的人說：「你跟她講，不要再求了，因為那個王爺聽不懂英文。」(眾人大笑)

 

很好笑喔！她聽了之後無奈的表示，這樣只好死心了，可是心裡真的有很多的惆悵。然後，莊家勝老師就說：「王爺聽不懂，你為什麼不直接請 師父幫你翻譯就好了？」她說：「還可以這樣子哦？」然後我們就說「好啊」，你沒講，我們落得清閒啊，你有講，我們就有工作了啊，就直接跟王爺打個照面，翻譯一下。王爺就跟她講了一些她在波蘭的某些人事上、生活上、處境上的困惑。咦？她說王爺怎麼這麼厲害，我講英文祂是聽不懂的，可是，我沒講話，祂居然都可以跟我講得很清楚。

 

所以，是以心通，有時候語文是一種障礙。我們眾生生命狀態有一種最根本的感知能力，它原本是非常美好的，可是被我們的知見障礙住了。王爺祂們也有侷限，因為畢竟還在六道裡面的道次，如果你沒有真正超越六道輪迴，放下執著，你還是有界。「界」叫做「侷限」，就像我們現在人也一樣，國界、區域不同，就有這個界限。同樣的，維次空間也有，所以，要突破這個，勢必得第一關鍵放下執著才可。可是，我們現在的人如果沒有去持戒，得不到清淨心，依戒得定，「定」的最低標叫做清淨；如果我們沒有具備這個條件的話，我們要「不執著」是不可能的，做不到「不執著」，我們當然就在這個「界」裡面限制重重。

 

一個執著越深的人，他的障難就越大，以至於痛苦就越大。所以，從這個角度來講，「執著」兩個字等於一個字──「苦」，執著是因，苦是果。因此，為什麼這一個部分要不斷再重覆、不斷再重覆？聽了會很煩，對不對！所以，剛講到東隆宮的王爺，有時候我們還滿羨慕祂的，即便祂的無奈也很多，並且跟我們講說：「為什麼要羨慕我們這麼多無奈的天神呢？」可是祂們只要坐在那邊，不用講話，大家就都「是！是！」對不對？我們講破嘴了，講得口乾舌燥，最後人家對你也是所謂的「有功無賞，打破要賠」；現在的人還不僅如此，現在的人是你沒打破也要賠，胡亂栽贓。像祂們木頭偶像，就坐在那邊，大家就在那邊叩頭、感恩，也不知在感恩什麼？祂又沒說話，大家就在感恩啊！多好啊！

 

所以，當年我好像有跟同參問卷過，我問他們以前有沒有常常去寺廟，或者是道觀裡面，道觀就是道教體系，寺廟是佛教體系的。他們說「有啊、有啊，常去啊」，可能裡面是我最少去的。我說你們去那裡都在幹嘛？假設用佛寺來講，有大雄寶殿，大雄寶殿不管是三寶佛，還是西方三聖…等等。大家到那裡的第一件事情就是很恭敬的頂禮，對不對？然後感恩啊，一直感恩，在那邊叩頭。我說這個木頭偶像曾經幫過你嗎？沒有啊！那你所有的問題祂跟你解答過嗎？沒有啊！喔，那你怎麼如此虔誠，一直感恩？你曾幾何時對於身邊曾經幫助過你的人、曾經照顧過你的人，你跟他感恩過？你會這麼虔誠的跪在地上跟他磕頭，三叩首、七叩、八叩、九叩首的？他們說：「沒有啊！」所以，這就是我們人的矛盾，這也是一種分別心，這也是一種著相，這些林林總總錯誤的行為都來自我們的「執著」。

 

「執著」來自「分別」程度的加深，分別程度的加深來自「妄想」，而妄想來自我們的一念「無明」，一念不覺而有無明，無明生三細，境界為緣長六粗，這些貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，錯誤的觀念、思想、行為就產生了，以至於在我們人生的運作裡面處處都是錯的。所以，閻浮提眾生起心動念無不是罪、無不是業，這不是一種玩笑話，或者是一種說得太誇飾的話，它是一個著著實實非常吻合我們現在地球人的一個形容詞。閻浮提就是地球，而地球在娑婆世界裡面。

 

你看，世尊釋迦牟尼佛三千年前，在《地藏經》就已經告訴我們，現在的地球人就是這麼一種狀況。為什麼祂知道？因為祂覺悟啊！為什麼祂覺悟？因為祂清淨啊，因為祂不執著、祂不分別、祂不妄想，所以祂就有這一個能力。那麼，祂也告訴我們大家，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得」。我們都知道這些道理，可是我們不容易做到，而萬丈高樓平地起，我們還得不斷在重覆說：「不要執著！不要執著！」也得不斷重覆說：「不要做壞事！不要做壞事！要持戒！要持戒！」一直不斷說、不斷提醒，不然人是很健忘的！

 

今天早上跟一位加拿大那邊的人在網路協談，有時候網路這東西真的很麻煩，一句來、一句去。像真人部落，他們坐下來，就像跟王爺這樣，通一下、解釋一下就知道了。不用像這樣，在那邊打字打得半死，手上還會長繭，然後眼睛還會變差。早上在網路上，對方就提出一些疑惑，因為他們在那邊好像比較有名的是少林寺，少林寺在那邊有很多的分院，所以開設很多課程，武功課以外，當然也不乏禪修課。歐美地區在佛法上最流行、風行的就是兩大類，一個叫做「禪」，一個叫做「密」，至於是不是有它深解的就不一定了。

 

然後，他就一直問我一些問題，本來很不想回答，因為雜思太多的人在請教問題的時候，他會亂兜，尤其是你們講的這個簡訊，簡訊這種東西一句來一句去，不容易去理解，因為它就是文字相，在文字相的統統是錯。我剛剛是不是講了，要跟佛經相應，第一關鍵就是你必須要有「清淨的心」，更何況像「禪」這種更高層次的學修法門。我們交談中，其中有一段講到禪，他說之前問了很多的師父，他們對於「禪」的定義，都是說：禪就是活在當下，然後他也就寫來說：「禪就是活在當下」。我一看，嗯，對啊，活在當下。那當下怎麼活？很多人都告訴你這些標準的名詞，可是它的義涵統統沒辦法去解釋。

 

所以一個真正圓滿的教育，第一關鍵就是要有圓滿的理論，加上周詳的方法，還要連帶有表演。什麼叫表演？你們講的「做到」，將做到的那個樣子表現出來！向你證明，你認為不可能的，他都可以辦到，讓你清楚的看到這些！這樣才能夠完成一個正確的教育，要不然只是一種禪話頭的對應。

 

那接下來就一直講，講、講、講啊，你和他講這個，他跟你聯想那個啊！前半段他們講得很高深，提到很多像是「空無」的這一類名詞，有沒有很熟悉？你們也都會講嘛，對不對？講到最後，就說到「上求下化」。我就跟他說「無求無化」，他說「不對！」明明就是「上求菩提、下化眾生」，後面還冒號，這叫做「菩提薩埵」。那菩提薩埵是什麼？不知道。對啊，上求菩提、下化眾生，你看啊，又著一物、二物了，前面是空性，後面還是回來著相了。

 

我回什麼你們知道嗎？我寫說「菩提乃覺，本覺本有，故無求；眾生不覺，不覺本無，故無化」。沒有的東西你要求什麼？沒有的東西你要化什麼？所以，「禪」不容易，在話頭裡面，它其實不是用你的知見去解釋的，而是你直會稱性而應而已。我回信之後，接下來他就沒回了，好像去睡覺了吧！

 

所以，萬丈高樓平地起，前天在台北，我也跟台北的同參說，因為我們大家的程度比較差，所以我們的學修要從《弟子規》做起。而那天聽到一個同參講說，他們的基礎起跳是《論語》，他們的標準是君子，第二階段叫做《易經》，這也不錯啊。可是人家的程度好啊，而我們程度差，所以我們要從《弟子規》開始，《弟子規》沒做到的人是什麼？就「不是君子」啊！換言之，《弟子規》沒做到的人，下輩子不要說不是君子，連做人的資格都沒有，所以我們必須從《弟子規》做起，原因在此。有些同參之前也都有經驗，剛開始都讀大經大論，後來漸漸的、漸漸的就開始變成《十善業道經》，然後又漸漸的、漸漸的開始對《太上感應篇》有興趣，乃至於《阿難問事佛吉凶經》等等這些比較小的經。像這樣，我們都會給他一句老實話，叫做「你進步了」、「大躍進了」。為什麼？行家就懂得，因為萬事萬物都要有它的根本，如果沒有根本，都是虛幻的。

 

像我們裡面的這些花，至少還有根，它們叫「氣根」，所以它可以開得很久。如果這個是用插花的，大概這些花不到一個禮拜就會凋謝，對不對？像這些有氣根的，再稍微加以照顧的話，它可能還可以活著一、兩個月。我們樓上有一盆花，就放在那邊不理它，也開了八個月，連阿源(一位學員)都嘖嘖稱奇！當然啦，這個是另外一個層面的問題，這個就是修行，你修行就有所謂的正量、能量的問題，「能量」變現出「物質」、「訊息」。你的能量是什麼，決定你的人生是什麼。為什麼講人生？剛剛講訊息而已，因為你的人生就是兩個世界，一個叫精神世界、一個叫物質世界。而你的精神世界、物質世界來自「能量」，換言之，不就是你的能量決定你的人生嗎？所以，要改變命運的人，切勿切勿迷心他求，心外求法了不可得，他心覓法畢竟無有是處，所以，一定要老老實實的回來，把這些所謂生命宇宙人生真相的理路搞清楚弄明白。你弄明白弄清楚之後，接下來你還得要花很大的精力，跟提起很高度的毅力去「落實」！因為這一點是一般人最難做到的。為什麼要加個高度、很強、很強的？因為我們無量劫以來根深柢固的習氣非常強。

 

所以，對一個已經明白的修行人來講，接下來就只是對抗他的習氣而已。其實，這一種明白的人，他還不算是一個真正明白的人。一個「真正明白」，統統在講什麼？一乘！真正一乘人他就「無事無做人」！你真正明白了，你就沒什麼事好做了。你的人生只剩「遊戲」！這裡所謂的遊戲並不是說自己有那個欲望愛玩，不是那個意思，而是「遊化」，是哪裡有人需要，你去應對一下。因為你的真心、至誠之心已經把你的習氣給撐破了，你的心量，量大福大，福至心靈，你這一個量已經跟虛空法界等同了。所以，你接下來只是在什麼？隨緣消舊業，你不會造新殃。所以你看，「隨緣」兩個字是多麼輕鬆愉快的事情，你就自自然然消掉業啦！

 

我剛剛講，我們明白之後要有很多努力，這個明白是在知見上的明白，它還不是在生命體質上根本的明白，只是所謂的「正知正念」的明白而已，它還不是所謂一般講「正信」上的明白，也不是所謂的「真信」上的明白。如果你有辦法提升到「真信」，那麼你的修行就太過輕鬆了，因為那時候叫「道本圓成，不用修證」，因為「見聞覺知，本自圓寂」，是完美無瑕，你本來就是這樣，法爾如是！這樣的學修方式接近禪的學修方式，為什麼？要修禪的第一關鍵就是「萬緣放下，一念不生」。你看一念不生多難，萬緣放下多難，所以，如果我們萬緣放不下，沒有不起心、不動念，我們去接觸「禪」，所有的這些禪話頭來到我們這邊，都變成分別、執著、妄想的語彙。當它變成是一種語彙、文字，就有去解釋的問題，於是乎，就會變成我們跟別人對立、辯解的工具。

 

所以，佛法它基本上不能去用解釋的，它只能去用體會的。因此，在佛法的禪修裡頭，它不講研究；當然在「教下」它還可以通融一下，用「研究」這兩個字，可是修禪的人絕對不能講研究，因為研究落在「心意識」，你就沒有能力修禪了。所以，它講一個字叫「參」。「參」叫「離心意識」，禪宗言簡義豐，用這個「參」字來表示。「參」若還要再去定義，以為有另外一個解釋，那勉為其難就是離心意識的去什麼？觀止、止觀。不斷的去起觀照，不斷的去什麼？放下！可是在整個過程中沒有心意識。沒有心意識，也就是沒有我們的想法，沒有我們的思考，沒有我們、沒有我、也沒有建構在「我」這個字之上的所有一切延展，例如：我的、我要、我想，統統沒有這些東西。所以，第一關鍵就是把「我」抽掉，所以那時候最低標也就是要「離四相」。離四相，一般講是小乘須陀洹，初信位菩薩，祂還沒有完全脫離輪迴，可是祂至少離了四相了，無「我相、人相、眾生相、壽者相」，祂有辦法去學習參禪這件事情。所以，它不是我們一般人可以去自修的，當然，有人幸運可以遇到識途老馬、過來人，他還是可以幫助你，引導你怎麼樣去透過一個正確的禪修路徑，而去真正參得這些理路。

 

再回到剛剛說在網路上回答問題這事，我們以前常常講，人是健忘的！這些請教問題的，以前也常常來接觸，也都熟知了我們常常講的語彙，比如說，「坐禪」這兩個字，禪坐啊，他們在所謂學理上就會說以前根本沒有靜坐這個觀念，所以修禪的人也是反對靜坐的。事實上這是從形式上來講，可是真正修禪來講，它沒有反對任何形式，它是問你自己「會不會」的問題，而不是說坐在那邊不行！當然，以前也很少用「坐」的這個方式，而是直接以「心」嘛。最後講到現在的禪，變成坐禪是一種方法，必須要有坐禪的方法才能去參禪，你看，還是落在行為上。

 

以前我們已經講過多次這個方便上的定義了，所謂的「坐」，乃是我們「內不動心」之意，「禪」是「外不著相」，不執著，心不被擾動，不被任何人事物擾動，如如不動，不取一相。《金剛經》是不是用這兩句話？「如如不動」就是「坐」，「不取於相」就是「禪」，這是《金剛經》上講的。那麼「內不動心，外不著相」，這是《六祖壇經》上講的，都已經幫我們定義得很清楚了。你看，常常在講，可是一轉眼，出個國大概兩年全部忘光了。

 

所以，我們常聽到：不要執著、不要執著啊！弟子規，聖人訓啊，什麼「父母呼，應勿緩」，常常在講，你們哪一個真的牢牢記住的？沒有啊！因為我們的程度不高，必須這樣重覆。所以，我們目前的資格還不敢說完全從《論語》開始，可是這也是方便講，如果前面講的那個「一」你真正掌握住了，「一門深入，長時薰修」，你還是可以契入「一即一切」的生命狀態。所以，從大根大本上著墨，一門深入下去，《弟子規》可以讓你發現不可思議的人生境界，那麼，你很快就又超越《弟子規》這三個字了。

 

那天，我有一個心得，因為剛剛講的，他們也算是很有心在經營聖賢教育的一個族群，這個是非常可取的，也值得鼓勵。可是我們剛剛講，一個正確的教育不能缺乏周詳的方法跟圓滿的理論，而不只是東抓一點古人的東西，西拿一點西方的古人語彙，不管東西方，湊在一起，把這些名詞搬上來，它就等於是一種所謂的聖賢教育，不是這樣的。從那一天的對談裡面，你就體會到高、低有時候我們自己都搞不清楚，比如說，剛剛我們講說對方是從《論語》起跳，可是最後回過頭來問我說：「咦？你們《弟子規》針對小孩子……」你看，又小孩子了，那麼表示《弟子規》是完全做不到的。一個人只要認為《弟子規》就是針對小孩的，那個人絕對《弟子規》做不到，你放心好了。

 

《弟子規》做不到的人，君子標準就沒了，《論語》做到是高等君子，《弟子規》做到是標準君子，標準君子上面還有高等君子啊！透過高等君子再契入低等神仙，低等神仙再慢慢修，變成高等神眾。最後突破了六道輪迴，那時候就是所謂的覺悟的最低標，也就是我們常常跟諸位講的，真正修佛的條件是在那邊。我們現在只是先修班，先修班就要有一個很踏實務實的態度，往先修班的大根大本。我們東方老祖宗常在跟我們警惕鼓勵的這些「萬丈高樓平地起」，登萬仞之山，雖必攻其頂，也不離這些平地一步一腳印的起修。

 

所以，只要你願意往這邊，這一個踏實的路徑走，你走多少就算多少。可是如果你違背了這一個理路，這個理路就是方法，周全的方法，如果你違背了這些方法，初階的方法就是「一門深入、長時薰修」，那麼，我們所有的這些畢生塞進腦袋裡面的聖賢語彙，統統沒有用。沒有用就冤枉啊，因為所學必須要學以致用才是真嘛，我們如果學的東西不能真正去改變人生，我們叫做浪費生命、浪費時間啊！所以，學的東西不要多，而要精純，精純才能幫助你深入。所以剛剛講，在閱讀、在涉獵佛經的人，他就是深入的問題，他不是多少的問題或解釋的問題。

 

這個深度也會因人而異，依眾生的根器而有不同。我們大概也知道眾生約分為三大根器，所謂的「下根、中根、上根」。上根「一聞千悟」；中根的，你苦口婆心勸他，他還是可以去努力、去提升；下根的還是可以。基本上我們可以去檢測自己。上根也就是一聞千悟，不用講，當然，上根上面還有一個上上根，他不但一聞千悟，他一聞即證，就證到了，那個叫「真信者」。那麼，上根的在學修過程速度非常快，他也隨時在把自己的習氣運用在學修的當下就化解掉了，這是屬於上根的。他不是說：「哦，我知道了，我要開始來我的生活當中試煉了」，他不是這樣子，他是「我知道」的同時，他已經化解掉他這些業障的根本，也就是起心動念的問題了。

 

比如說，我知道瞋恨不好，你跟上根人這樣講：「瞋恨不好，不要瞋恨」，那也許你再加碼，跟他講為什麼不好，因為瞋恨會傷身、會怎麼樣、會火燒功德林等等，就所知道的佛學用詞統統搬出來。他聽到了，他當下就不瞋恨了，所以他遇到任何事情就不瞋恨了，這是上根人。那麼中根是什麼？你跟他說這些名詞用語，他也知道，可是他知道卻還做不到，可是他要去試煉一下，遇到的時候他會憋得住、忍得住，趕快把它轉移掉。他要不斷一次一次的遇到，一次一次又修掉，一次一次，漸漸的，每一次遇到，就比上一次還淡薄還淡薄，這是中根的。那麼，下根的是這樣還不成，他要不斷犯、不斷犯、不斷犯，最後去踢到鐵板，痛得好大，結果頓時攝受住，這樣子才有辦法去改掉。

 

可是下根的還可以成就，下根人就必須要透過所謂的「專一學修」。下、中、上根其實都要「專一學修」，可是他專一學修的事相就要很慎重，不斷在事相捉摸。比如說我跟你們講「首親善知」、「次經教」，再者是「儀軌」，那麼下根人，儀軌就很重要，不間斷用一個儀軌在訓練訓練，再攝受住。下根的透過像這樣子不斷運作的狀態，也容易契入所謂的「定共戒」，因為他專注在那個儀軌的當下，慢慢慢慢專注了，慢慢慢慢平靜了，他也不犯戒了。所以，清淨的人他不會犯戒，所以不犯戒的人他就不造業，不造業是不是就減輕很多了，接下來只是了緣消舊業而已。還有一種叫做沒根，沒根是種形容，大家都有根，那就是當世絕對不可能成就。

 

下根的人最容易成就的就是淨土，所以為什麼世尊在當年說末法時期「淨土成就」的原因就是這樣，因為以一個大數法則來講，末法時期下根多，所以透過專一念佛、持名念佛，容易把他提升上來。通常這種人也多數要花很多時間，因為他一門深入的時間要很多啊，也許他從二、三十歲開始修，大概七、八十歲會有一點點體悟，是要這樣算的。那麼中根的，也大概要二十來年，二、三十年。上根的也大概要五、六年，他才會有真正的體悟，五、六年到十年。那麼上上根的，就一念即得，所以「上者一念間，下者無量劫」啊！

 

人貴自知，在學修的族群裡面，我們是屬於哪一類的，我們要去體驗，有很多方式是可以去檢測，比如說，古時候的人會用背書這些方式來檢測，以一般的書來說，唸兩次就可以把一張背起來了，這個就是上根，就讀兩次這樣，這樣這樣就背起來了。各位之前背《弟子規》有沒有這麼快的？所以，上根都無望了，但可以訓練的；中根大概要唸個十次到二十次才可以背下來；那下根呢？下根人四十次吧！你可以這樣去檢測一下自己。當然，裡面的內容不能同一個字，比如說「一」，二十行都是一，誰不會背，對不對？這是一些方法，可是它不是絕對的。

 

當然，這些上、中、下根都不要緊，只要他們都可以符合「一門深入，長時薰修」這個周全的方法，統統可以從下提升為中、中提升為上，而上要提升上上比較不容易，可是可以是在上根裡面的最頂級。那樣在修法就是一種乘數效應，倍數的進步，那時候會很開心。我們現在修法的人最大的一個難處、障礙，通常是在你「曾經好過，要再更好」的這一個階段不容易。「曾經好過」的這一段不是因為我們修得好，而是我們更早之前太不好了，因為太不好了，一接觸到法，有一些正確的薰染，我們會把不好的丟掉，很明顯就好像好了嘛，對不對？很明顯比較好的時候，要再進步就不容易，這個叫「得少為足」。

 

得少為足，我們的心就產生惰性了，然後我們就產生傲慢，所謂的優越感，我們就覺得我們自己很了不起了，會有這些現象。這些現象就會造成一種障礙，這個障礙容易讓我們又跌下去，也就是一般講的「爬得高，摔得重」那種狀態。摔得重，要再爬起來就不容易了，那時候就在那裡遲疑了。以前可能一次你有辦法爬十層樓，為什麼？我常形容說「後面有狗在追」啊！因為你曾經很不好，很不好就像是那隻狗，用狗來形容，而且是瘋狗，瘋狗有強度，會咬死人啊！被瘋狗咬到，會得狂犬病啊！對不對？因此你會很害怕，所以你一衝就衝到十樓了。到了十樓你覺得好像沒事，就開始覺得舒服了，一不小心搭到電梯就掉下來了，電梯是往下的啊。掉下來之後，要再爬上去，以你同樣接觸法的機率來講，這時候爬，同樣的機率、同樣的時間，你大概都只爬個一、二層而已，就會再掉下來，一、二層再掉下來、一、二層再掉下來。

 

所以，為什麼我們常常講，要學法就一次全速到底，就像我們在煮開水一樣，不能將瓦斯爐開開關關、開開關關。好不容易將水煮到那個氣泡快冒出來，大概九十度左右，這時你要出門了，怕水壺燒過頭會釀火災，就關火。你出門去玩回來，口渴要喝水，但水還沒煮開，不敢喝，只好再開火！即便你很口渴，卻還是得等到那壺水煮開才能喝，多痛苦啊！結果，煮的過程又有人打電話來找你了，要講個電話，怕會忘記，又把它關火，好不容易水溫又升到五、六十度，又關火了，那你永遠煮不滾啊！你煮不滾，你每次關掉，它都退回常溫。第一次煮到九十度了，你出去玩一天回來了，它是不是退到常溫？比如說常溫二十六度。當你第二次煮，它會從九十度加上去嗎？學法就像這樣子。所以，學法當你還沒開悟之前，統統沒有累積性，所以要一次到底──開悟。

 

那麼，什麼是「圓滿的理論」？所謂的聖哲的這些經教，統統是圓滿的理論，乃至於不同宗教的。會的人，修任何理論，他都可以圓滿開悟，這個叫圓滿的理論，比如說，你去拿《聖經》，你也可以開悟啊！你說不對啊，若依科判來講，《聖經》所講的科判跟佛家講的《十善業道經》裡面的科判是一樣的啊，一樣的境界啊！如果從這邊講，《聖經》是不是只達到天神的境界？那是就所謂人的根性來講；如果一個圓人（圓滿的人）他去修《聖經》，他也可以成就無上道啊！所以，那時候叫「上帝佛」、叫「耶穌佛」，去修《玫瑰經》的也成就，叫「聖母瑪利亞佛」啊！

 

當然，不同宗教也許有一些見解不能認同也不一定，可是修佛的人就知道佛不是神，祂也不是一個外星人，祂就是一個圓滿的生命體。所以，任何宗教都追逐圓滿，「到達那個圓滿」，在東方的形容詞就叫做「佛」，是這個意思。而不是一個創造世界萬能的天神，我們都是祂的子民，不是這個意思。祂是我們每一個人的理體，這一個理體圓滿無瑕，只要你照著正確的理路把它開發出來，你自己就是佛了。這些理路一定要深入去瞭解它，畢竟「圓人說法，無法不圓」，換言之，圓人修法也無法不圓啊！

 

講這一個煮開水的理路，你要去體會到一定要一次到底。那麼一次到底，照著「正確的方法」基本上不難，它一般常數來講，只要十年，你就可以開悟了！我們很多人都是修了無量輩子，而不得成就，為什麼？因為我們的方法錯誤，就這麼一個小關鍵而已，因為方法全部錯誤，以至於我們現在是這樣。「方法」當然包括我們的「態度」，我們不能「持之以恆」也是一個錯誤的方法，不能持之以恆就是違背那兩句話，「一門深入，長時薰修」，對不對？所以，這個方法是老祖宗高度的智慧，言簡義豐，就用這兩句話就解決了。如果能把持這兩句話，基本上只要十年，尤其修佛的人，只要十年，我講的是中根以下的，只要十年，他就有辦法開悟，開悟的結果就是最後一句話叫「觸類旁通」。

 

觸類旁通就是凡你所接觸的任何的整個宇宙、虛空法界，不只是地球的學術，你沒因緣接觸的不算數，你有因緣接觸到的，有需要用到的，你就會了，而且一目了然。你不只是所謂的出世法，佛法經典你會而已，你還觸類旁通，「類」是所有一切跟你原來不一樣的，你觸類你就旁通，你就通達了，這個是我們生命的本能。所以，佛法的學修不是叫你去外面取得一個什麼東西，去追逐一個什麼事情，而是叫你把自己的圓滿，把自己的美好給顯露出來而已。你自己圓滿美好顯露出來，你的人生就是你的顯露，所以你的人生是不是就是你的命運，你的命運就因此而變圓滿了！所以，這是一個改變命運最簡單、最迅速而且最輕鬆愉快的方法門徑，可是現在人殊不知有時候太過於欲望使然，不能去理解這一個方向，常常做的是反方向，所以求出無期的原因是這樣。

 

學佛的人在這個世代也不難，你只要看到這個世代你不歡喜的這些汙染、染著，你去查它的原因，這些人都怎麼想、怎麼做、怎麼講，你只要跟他不一樣，就大概百分之七十是不會錯的。那我們是不是常常……不能說是同流合汙，因為我們不一定知道那個叫「汙」，可是我們是不是常常是趨炎附勢，而沒有自己主見，就像那句台語俚語說的「西瓜偎大邊」。而你看現在「最大邊」的是什麼？是善還是惡？是惡啊！就像太極符號黑色的那一半邊，是所謂「陰包陽」的時代啊！現在時下整個地球環境、社會，多數在運行的這些行為、思想，這些人的活動運作，包括這些物質有為，多數是錯誤的。如果我們習慣「偎大邊」，自然就會往多數那邊靠攏，因為我們害怕自己是社會中的少數，所以我們會去符合多數，所以就從眾。而學法不是民主、共產這個問題，你不能把現在的這個比較不圓滿的民主觀帶到佛法裡面，要不然你就會吃大虧。因為目前為止，在地球上正確的永遠是少數；那如果講民主，是多數決定。

 

所以，三個臭皮匠其實應該不會勝過一個諸葛亮才對。老祖宗講這句話，當然有它背後隱含的詼諧義理，可是我們要自己很清楚，我們不能迷失在這種表面的數字上。再說，一個諸葛亮也不一定勝過一個佛啊！所以，以前我們會很嚮往、羨慕諸葛亮，因為當時的我們會覺得他很有智慧。可是你看，這個智慧是人間智慧，對出世法來講，他造業很大，殺業太重，這不是一個生命的「本然」，因為「本然」應該是更超脫的。而唯有佛最真實究竟圓滿，佛是覺悟之意，所以我們眾生透過這個「專注力」，就可以開發出我們覺悟的這一個生命本然的狀態，所以才叫「一門深入」。因為這個階段是我們還沒開悟的時候；如果是開悟的人，他就不必這麼堅守，若他會堅守一門深入的狀態，也是表演、做樣子給人家看的，要不然會做一種錯誤的示範。

 

我最近開始會看一些佛經，你們放在那邊的法寶，我也去翻一下，要不然以前都做了錯誤的示範。因為以前有人跟我們學，說師父都不用看就都知道，那我們也不用看，就跟著這樣吊兒郎當的過日子，結果命運還真的變很慘！現在想一想，翻一下經也不錯，人家看到這樣就會去努力讀了，比你講破嘴還有用。我現在漸漸也要學那個王爺，你知道嗎？就坐在那邊就好了，坐在那邊，底下的人就會學一學走了。

 

不過，講起王爺的事很無奈，因為王爺下來也會在那抱怨：「你看，很傷腦筋」，真的！那天去的時候，不是在處理人的事，而是在處理神的事，很累！因為整個虛空法界，不同維次都互相牽繫著！王爺祂們那個道次不高，很接近人道，所以祂們常常會被人道這個汙染的能量場給影響，你沒看現在的人常常突破維次空間，都會說「遇到鬼」，有沒有？遇到佛菩薩的機會比較少，遇到鬼的機會比較多，因為鬼道跟人道比較接近，所以這種維次空間比較容易突破。

 

就好像說我們現在比較容易遇到大陸同胞，可是不容易遇到冰島的人，或是北極的愛斯基摩人，因為他們比較遠；在不同維次空間也有這一個現象存在，比較近的會遇到。祂們天道接近我們的是欲界天，而其中忉利天跟四王天又最為接近我們，祂們兩道也常常受到我們現在人道的汙染影響，因此祂們也很煩。所以，現在鬼道的精進度比我們人道還高，意思是說，從鬼道修佛往生淨土的好像滿多的，反而人道很少。好像連樹神往生的也都比人多，對不對？就有人在山林專修，一邊念經，樹神跟著一邊聽，結果念的人還沒往生，反而樹神聽一聽往生去了。現在的修道就有這種諷刺意味。

 

古人也講了，「地獄門前僧道多」。「僧」不特指出家人，僧是泛指修行人、在學法的人。「僧」這個字本來是清淨的意思，僧人就是清淨的行者，在佛門裡面用「沙門」這個名稱。我們通常會用「僧」來形容僧侶的意思，因為出家第一關鍵就是要清淨，修到清淨；因為出家唯一的一個願，唯一的一個想法，就是要做「天人師」，出家等於天人師，是有這一層的意義。當然這是從義理上講，從形式上講，我們現在的人不一定做得到，所以我們現在若從形式講，就很難去講清楚，因此我們現在看到形式要會去想到那個理體，這樣就比較沒有爭辯。

 

這個「僧」代表著清淨，清淨的行者，也代表著一個傳法的人，也代表一個修行人，修行人本身不一定在講台傳法，可是他的樣子就必須是一個傳法的樣子，利濟蒼生叫做傳法，它有弘、護兩個層面。那麼，為什麼「地獄門前僧道多」？僧道身分的這些修行人，照理說要比一般人還好才對，為什麼都下地獄比較多？因為做了錯誤的示範，他只是徒有樣子，沒有實質，這樣子就會罪上加罪，因為他知罪犯罪。連道教都講說，一個人如果他不知道，無心犯過，你不能怪他，可是，如果他明知道又犯錯，他就知理而犯錯了，便要嚴懲他。

 

這是一個善巧方便，當然這也是一種愛的教育的顯示啊！不是現在被扭曲的愛的教育，現在愛的教育等於不打罵的教育，你們有在學校教書的，是不是這樣？所以你們當老師也很痛苦，對不對？我們這邊比較不會痛苦，我們這邊用不到什麼打罵，我們這邊愛來就來，不來就算了，多輕鬆愉快！「只聞來學，不聞往教」啊！「緣來勿拒，緣去勿留」啊！把自己完善好就好了。你說這樣太不慈悲了、太沒有愛心了，不幫這個社會！其實不是不幫啊，菩薩住世無盡慈悲，菩薩離世亦是慈悲。因為人家不聽你的，你硬是要跟他講，人家會起煩惱，你會害他造業，這樣你就是不慈悲。

 

所以，「法」這種東西無定法，可是它在衍流的狀態裡面都是一種自自然然的，所謂「自行化他」，自行而已，其實真正只有自行，沒有化他，你知道嗎？「化他」是對方喜歡，撿去用，你哪有什麼要化他、要化解他的問題？沒有。是他遇到你，而剛好你有這些東西，他認同，也是有用的，他把你的東西撿回去用而已，你只是在做布施而已，你並沒有一個念頭要幫他，所以這是一個最自自然然的生命狀態。如果有一個真正要化他的概念，有那個念頭的話，他還有一物執著，所以他還是不能圓滿。所以，連「本來無一物」，那個「無一物」還是要放下，要不然你還是執著那個「無一物」啊！所以，禪不好修，可是常常去體會，還是可以去會得一點禪話頭，那也不錯。

 

師父上人：要留一些時間給你們。

 

雅聰師姐：媽媽說要跟　師父感恩！就是外公過世這件事情，讓我自己也學習到很多。剛才就是　師父有提到「一念不生謂之誠」，那個「喪盡禮，祭盡誠」這個部分，在我自己的部分，我可能還有那個想要幫外公的心，所以剛才有反省了，可能這樣子的念頭也是有一個執著。昨天是頭七，大家就是燒了很多的那個假房子、假車子要給外公，可是在誦經的時候，因為唸那個佛經，就是想要接引外公去西方極樂世界，可是又跟他講說，有燒很多很多的那個金山、銀山，還有汽車、洋房，然後裡面有那個……。

 

師父上人笑：有沒有傭人啊？

 

雅聰師姐：有啊，還有警衛這樣子。當下我就傻眼了，然後就覺得這個法會怪怪的。

 

師父上人：不會啦！理事無礙，事事無礙。學法的人比較脫化，當然「佛法在世間，不離世間覺」。說真的，有時候真的是「喪者無憂，生者魔擾」，喪就是死掉的人，他不一定有煩惱，都是活著的人在那裡擾亂，你知道嗎？所以，你們就為了二位往生，整個家族在那裡吵吵鬧鬧，這是不值得的啦！當然，我們不能去要求沒有學的、不理解的族群。「沒有學」是這個社會的常態，所以狀況一定是這樣的，而有學的，只有一個而已，這個力道不夠，因此你也不能去改變這些，所以，「行有不得，反求諸己」！你說燒這個、燒那個給人家，人家若高興就好，那沒有關係，你若不放心，你請你阿公把那些布施掉，送給不能往生的那些，送他房子、送他車子，再配給二個傭人，對不對，都好啊！鬼道的人也會很樂意接受啊！

 

雅聰師姐：所以他們法會結束之後，我就趕快跑去阿公的靈堂，跟阿公講說，「阿公，那個是假的，你不要被騙了，真的去住那個洋房，你要記得你是佛，你已經什麼都不缺了，你要記得你是佛，不要忘記！」我怕阿公被眾人……就是民主時代，大家那個……。可是，剛剛聽　師父說死掉的人已經無憂了，是活著的人吵吵鬧鬧，這樣我大概就明白了，自己有時候也是煩惱的其中一個。

 

師父上人：對啊！所以，自不能倖免啊，當我們不能倖免，我們要再去讓人家有一個清晰的生命境界，也是不可能的事情啊，絕對沒有離開這個理路！有的人當然在現象層，會看到好像跟這個理路不太吻合，那個都是變異的那一段。就好像有的人做善事，為什麼生命過得不太如意？我們現在不是常看到這種現象？那有的人，你明知道他無惡不做，但是卻過得那麼的沒有災難？要吃、要穿，什麼都比人家還好。這個是因為我們只看一世而已，因果是通三世的。它有前因、有後果，我們不能只截取一段去看，截取一段是我們自己的無明，通常事情不是我們眼前看到的這個樣子。所以我們要去了解因果理路，這非常重要啊！

 

那麼，這個兜過來我們講的，如果你沒有自度，你能幫得了人……真的有的人好像這樣子，對不對？他自己並不圓滿，可是被他幫的已經幫到了！那個是因為人家自己的善根現前，而不是你真的幫助他，不是你啟發出他的。如果在有為上講，那是因為人家的福報現前，而不是你幫助他的。比如說，我要讓你變有錢，但不是透過教你如何賺錢的方式，那是不是我要想辦法給你錢。可是我自己也沒錢，我怎麼給你錢，讓你有錢？我沒錢給你，可是你卻真的變有錢，那是不是某個層面講，是你自己去創造出來！真理是不會違背這個理路的。所以，認清這個道理的人，他就沒有退路，在我們學修的角度裡面，沒有縫隙可鑽，要不然我們學修如果不把這些理路搞清楚弄明白，我們一定會溜來溜去。

 

所以，學修的人當中最吃虧的，就是那種現在被世間稱讚是絕頂聰明的那種人，是最吃虧的；學修是要有智慧，而智慧來自於「老實」，而不是一些小聰明，因果不空，學佛的踏實路徑是一個成就的關鍵！如果你是講世間法的話，不一定人家是這樣講，比如說當一個小偷，那就要有一點聰明，知道嗎？你不聰明，你偷不到東西。不過，那整個行為的運作是錯誤的，它會產生錯誤的因果，所以你看，這叫聰明反而自誤，智慧的人有分辨是非邪正的能力，所以他不會去用在錯誤的地方。「智慧」不等於「聰明」，智慧裡面一定有判斷跟解決方法，解決問題的方法絕對會有，那在佛家叫善巧方便，有智慧的人就有無量善巧方便。那麼，無量善巧方便這一件事情，就不一定是從頭腦來的，是從我們的「清淨」起用而來，它沒有固定的方法。

 

所以，亡者不要去牽繫，知道嗎？要去把自己的功果深入，透過對亡者的一種憂心，回過頭來，變成自己成長的一個督促力量，這就對了。為什麼？《地藏經》你們看過，婆羅門女是怎麼度她媽媽的？她要先成就自己才能度媽媽！為什麼她會去度媽媽？因為媽媽生前造惡業，毀謗聖賢理路、毀謗佛法、障道，死後果報墮地獄！所以，她心生不捨，她只是希望媽媽好，這樣而已，一個初心，初發心，所有的這個督促力量都拿來成就自己，這樣而已。要不然怎麼度？媽媽已經去地獄了，她不能成就菩薩，她就沒辦法下地獄去幫助媽媽。因為地獄只有兩種人去得了，一種是受罪的人，一種是菩薩，一般人不能。有人說「遊地獄」那種，那不是真的去遊，那個只是像你們在看電影，那是到某一個道次，顯現一些現象，不一定是真正去遊地獄！那要能遊地獄，也必須要有一些菩薩才能夠去幫助他，因此我們不能迷失在那個環境裡面。所以，亡者現在還有很多努力空間，大家去緩和平靜的心，別人不行，我們自己要深入，要去把持。

 

雅聰師姐：謝謝　師父。

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

師父上人：所以有時候，我們說兒孫自有兒孫福。人礙於生前這一個肉體，所以有諸多障礙，而且我們小時候也沒有受到正確的生命、靈性昇華的教育，因此讓我們一代傳一代而淪於未知當中。所以我們自己的兒孫有這麼大的人生境界的問題，不和、歧見很多，這何嘗不是來自於我們自己手下調教出來的。所以，當我們離世而有這個通力的時候，後悔總是無濟於事，應該有更大積極正向的所謂生命的價值可去努力，畢竟四十九天，還有很大的努力空間可以去做一個昇華。萬宗也不離其心，也是要我們自己去心造現相，我們自己要去創造我們自己未來的路徑。

 

能量薄弱也是一個督促力量，「該捨諸有止無求，但願眾生得離苦」，要把它撿起來做為一個願景、一個嚮往，「不為自己求安樂」。那麼，在中陰身裡面還是有很大空間可以去昇華，可是，切莫只是仰賴這些他力的一種推促，畢竟，沒有功夫、功德力的法事是了無濟事的，一點作用都沒有，那只是湊熱鬧而已。也不能僥倖，用僥倖的心態，好不容易遇到，就拉著人家的腳，拉著就想要往上。當然，有能量的灌輸，諸佛菩薩無盡慈悲，會做一種安頓，可是，還得要自己去努力，畢竟，父子上山各自努力；這個路是可以引導、可以稍微扶持一下，沒問題，不過，不能只是一味仰賴。我們少了所謂的肉身，至少這五個通力回來了，而「漏盡通」你們沒有；但是，可以去知道這個生命的理路的這個觸角，會稍微敏銳一點，也藉此課堂上……第一次課堂變超度法會的。

 

該放下的就要放下，不能把這種能量帶著，這樣一定生生世世去輪迴，萬般皆不去，唯有業隨身！你們做子孫的也要去努力，畢竟，一子得度，九祖七玄升天！但可別聽到這樣，每個老一輩的都不要努力，都指望孩子，所以就要大家一起，有志者事竟成。

 

佛是真語者、如語者、實語者、不妄語者、不誑語者，所以，「真如」其實是我們自己的本覺本有，是我們的真如本性，是本來存在的，不要迷失在妄的世界裡面。妄的世界是一場夢，你們現在做了一場大夢，在這種大夢稍微醒一下，又契入另一個更大的夢，那也是夢，所以要到什麼時候才不是夢？除非你進「一真法界」，一真法界實報莊嚴土。可是，對於我們現在從未有這些如來正法基底的人不容易，那麼至少我們不要在六道輪迴裡，在三惡道裡面頭出頭沒，所以一定要至少往善道。可是，殊不知善惡一如，它也是不二，你再怎麼善，你的夢做得再怎麼美，你還是在做夢，你還是在睡，昏沉的睡；所以你做惡，你也是在睡。

 

那天我在台北講，還有一段模糊空間，有的人醒過來，含含糊糊在做什麼夢都不知道的那一種，我們人生不就像這樣嗎？有人過得很痛苦，叫做惡夢；有的人過得很快樂，做美夢；有的人是完全拿捏不出他未來的方向是什麼，每天渾渾噩噩過日子，這就是含含糊糊，今天忘記昨天到底在做什麼，明天又忘記今天在做什麼。總之，這三個都是夢，夢是假的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也該作如是觀，把握機緣，早日去成就無上佛道；奠基在至少可以去昇華，不再為人道以下的境界，趕快去努力，好自修行！

 

師父上人：大家還有什麼疑惑嗎？你們可別讓亡者搶機會了。

 

沈老師：師父，中陰身這麼短的時間，他要怎麼努力？

 

師父上人：四十九天念，就是一個念，所以這個也給大家做一個常識來講好了。一般我們做法會，不是都爭取在四十九天？有的人會很周到，七天做一次，七個七嘛！那為什麼是七？因為我們生命的自然狀態，就是斷氣之後它每逢七…就是說它的週期，大概七天，人道的七天，會有一個變異。在變的時候是很痛苦的一件事情，就如一般我們說人死掉，那是第一個，斷氣的時候，四大假合在潰散的時候，這個佛家講神識，你們說的靈魂。對於沒有修行的人，靈識要離開的時候，是非常痛苦的一件事情。假設說，這個大體躺在床上，你在旁邊稍微敲他一下，雖然你沒有碰到他，他在那時候的感受，就如天打雷劈那麼可怕的聲音。

 

所以，為什麼說當人斷氣往生的這個過程，至少八小時以內不要去觸碰他。現在大概八小時都不太夠，為什麼？因為現在的人比以前執著，所以在離開的速度會比以前的正常周律來得慢一點。因此，最保險是十二小時，有的人幸運二十四小時，不要去觸碰他，他在走的時候會比較不受干擾，而少一點起瞋恨心的機率。我們若被吵被鬧，我們會不舒服，是不是會起瞋恨心？瞋恨會往下，隨著瞋恨的程度他會往下。那我們以瞋恨來相對歡喜，這時候我們捨略了這些什麼貪，細說的貪跟痴，捨略了這個，而以一個瞋恨來代表，所以就是兩個方向，非常平靜歡喜的、和很痛苦瞋恨的這兩個。

 

所以，在四大假合脫離的時候，人就像生龜脫殼這樣，很痛苦！他這個週期每七天會有一次，七七四十九，七個七的這個期間，就是他整個中陰身。所以，為什麼很多人沒辦法每天做的，至少七天都會做一個迴向？我用你們好懂的話來說，迴向就是把你們善的能量灌輸給他。他有善的能量，他在轉化的時候，他會比較所謂的有精神，在做什麼都比較爽快的那個意思，所以七個七，每一個七都會這樣子做，是這個意思啊。

 

這樣是不是就代表他可以去極樂世界了？當然不是啊！極樂世界是必須自己有「信願行」的。是亡者自己這個靈魂，佛家講「心」，當然你們好懂，我就用「這個靈魂」好了。中陰身的這個靈魂要有「相信」，要有「願力」，願力就是嚮往的意思，如果這個靈魂沒有嚮往極樂世界，也不喜歡阿彌陀佛，那你怎麼為他助念都無效，是這樣。那為什麼還要助念，給他阿彌陀佛的訊息、知見？就是他有可能在那個過程裡面，他就了悟了，所以這個時候如果再透過超度，也會去極樂世界，我特指這個地方，也是因為他有轉念了，這個靈魂有轉念了，所以他頓時就容易超生。

 

可是，聽好！多數的人是不是執著的，所以，如果在中陰身你沒有加上開示的話，當然，祂在脫離的時候不要開示啦。在脫離的時候，一般沒有正量的人不要開示。你就是一直讓他有念，念會感染。比如說，你們常常會說在某一個環境，有一個人跟你嘮嘮叨叨，嘮叨都講那些話，雖然你離開很久了，你那時候耳邊還在一直圍繞，你是不是都有那個念。所以，助念就是把不好的嘮叨換成佛號，換成佛號的時候，他在走的時候他有那個念，他就容易超生極樂世界。

 

一般如果不是這樣的，通常的超度，有功行的可以用他的功德力，給他一點福利到哪裡？最頂層到忉利天。就好像你們有些修佛的知道《梁皇寶懺》，《梁皇寶懺》就是梁武帝的愛妃往生，他很傷心，請寶誌公禪師為她做一個法會，專為她做。《梁皇寶懺》的因緣是來自梁武帝的愛妃，創始人是寶誌公禪師，他幫她做，頂多就是超度到忉利天，忉利天就是玉皇大帝那裡。人道、四王天、忉利天，到那邊，那邊可以享很大的福。

 

為什麼你知道嗎？因為到那邊，「善」就可以了，不必禪定。忉利天上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，上面這四層，它們都還叫做「欲界天」，顧名思義還有欲望，這些世界的人的生命都還有「欲望」這件事情。這四層天加上四王天和忉利天共有六層，這六層就叫做「欲界天」。那人道當然也是欲，三惡道當然也是欲，可是不叫「天」，所以，欲界共有十一層，其中「天」有六層。那麼透過超度的功力，只要亡者本身不是迴向到極樂世界，他頂多就是到忉利天去享福。為什麼只超度到忉利天？因為忉利天不必禪定，再上去的那四層天需要禪定功夫，只是它的禪定不成熟，它這種禪定有那個味道，可是不到位，叫做「未到定」。

 

忉利天上去的這四層天的頂層(他化自在天)再上去，就叫做「色界天」，色界有十八層，色界必須要有真正禪定的功夫。一般你們講的「四禪」，有的人在修禪定，打坐，說要修四禪，初禪、二禪、三禪，這個可以到達這個色界天十八層，當然，會依隨著你的禪定功夫的深度越往上。這十八層再上去，叫做「無色界天」，這時候要修「四空定」，當然，前面的那些善也都是必備，不能丟掉的，加上這些四禪、四空定。所以，四禪加上四空定，就是一個專有名詞，叫做「四禪八定」，不是四禪外面還有一個八定。欲界十一層加上色界天十八層與無色界天四層，這整個世界就叫做「六道輪迴」。

 

所以透過超度的能力，可以超度到的頂層是忉利天。為什麼？依科判看，寶誌公禪師是觀世音菩薩再來，觀世音菩薩親自只能把梁武帝愛妃超度到忉利天，那請問現在那些脫了道袍還在那裡抽煙、喝酒的，這些沒有道德修養的，他怎麼可能為你做一個法會，就把你超度到那個極樂世界去？所以，超度到極樂世界這種特殊狀況，就是在中陰身裡面有佛號，然後引導，然後包括這個主法者可能很有力道，他可以說服這個亡者，這些因緣聚會具足，他就可以去了。所以，也是有滿多人這麼幸運的，當然，這個滿多相對實際來講是少之又少啦。

 

所以，以前佛法是在超度活人，而來到現在已經變質，反而多數都是在超度死人的。活人怎麼樣超度？「超」─超越，「度」就是幫助，度脫一切煩惱，超越一切困苦，是活著的時候才可以努力。比如說你們現在，你們在座各位是希望等到斷氣時，人家再來幫你超度，還是……？為什麼呢？因為斷氣時還有很多冤親債主會來障礙，那些無形的、有無形的障礙啊！所以，是要透過我們現在還很有體力、頭腦很清楚的時候，趕快努力啊！努力到最後是自己超度了自己，不需要任何人。往生，顧名思義就是生命往上提升，往上提升也表示生命比較有自主權，因此，往生是頭腦清楚，神識很清楚，你的靈魂要去哪裡，自己可以決定。現在講往生都是一種委婉說法，因為現在很多人都是往死，死掉了，為了不讓大家更傷心，所以才說往生。

 

有兩個境界沒有中陰身，直接上天和直接下地獄的；其餘中間的會有，那中間的可以值得努力啊！事實上，學佛的人要明白一件事情，不管你去三惡道或三善道都是消業的，一個消善業，一個消惡業。去天上，對不明白的人，你跟他說好，對不對；對明白的人，你跟他說要把握機會，趕快再超生，不要迷失在天道的福裡面。下三惡道的，對不明白的，你安慰一下他；對明白的，你說很好，在那邊你才有機會消掉過去無量劫以來，因為十惡不做而造下的那些很重的業，你沒去，你消不掉。如果一個修行者保持這樣，他就容易入禪了，因為他善惡不二了，他是平等的。所以，要成佛的第一個關鍵就是什麼？平等心！如果你對三惡道比較鄙視；對三善道比較讚許，你有這種不平等的看待，你是成不了佛的。

 

所以，一個成道的菩薩，祂可以周遊列國，這個列國不是孔子狹隘的那個小中華地區而已，祂周遊的列國就是這些維次空間。可以周遊的原因在哪裡？因為祂平等，祂平等突破法界了，突破法界就可以來去自如，即便在三惡道，祂也沒苦受，因為祂無心。所以，老祖宗有一句話：「自以無心應萬物，何妨萬物常圍繞」，這個萬物的「物」已經代表一切人事了。還有一句話叫「物惡獨勝」，當然「物」裡面也包含人，它的意思就是說萬事萬物最忌諱「獨尊」，也就是「謙受益，滿招損」那個理路。所以你就可以萬物圍繞而不礙於心境，那時候是平等，平等法界，那時候你就契入一真法界了，那個「一真」又是假名。所以，到那時候，那個人才勉強真正可以去做超度，坦白講是這樣。

 

所以，我們現在多數的超度都是給活著的人安心的作用比較多，可是，如果從我們活人安心的角度裡面，我們又體會到，因為你在超度時，是活人在念經，法師開示，我們活人在聽，對不對？所以，希望在超度的過程裡面，活人要比亡者更精進，因為活人就可以知道原來我以前的人生從來不關心這一個層面，今天有機會透過我的親人往生，帶給我這一個無上的機會，你們說的「百千萬劫難遭遇」。如果他是講佛法，在靈堂上講佛法，而你真的去隨文入觀，你自己的靈性提升了，你是不是透過你靈性的提升迴向給你往生的親人，他就加一分力量，這是實質有用的啊！可是很多人就不是這樣子，很多人是花錢請法師，而法師還得趕場，邊唸邊看時間：「來不及了，要趕下一場……」對不對？這個就很冤枉！這是活人在心安而已，說真的，也安不到心。

 

所以，真正還是要回歸到練家子的修行，真正修正錯誤的觀念思想行為。所以，修正錯誤的觀念思想行為也不是只有人，還有這些諸多無形神眾。有時候那些沒身分證的比有你們有身分證的還多，他們可以擠得下；而我們因為這些肢體的執礙，沒幾個人就擠得要命。所以，維摩居士示疾，為什麼一個小寮房，而虛空法界一切天眾、神眾、菩薩眾能夠統統來，都擠在那一間，因為那間就是虛空法界啊！所以，誰決定？心念決定，我們每一個人自己的心念決定。所以，心造萬物，「一切法從心想生」，是我們要不要選擇造好的、造清淨的，如果我們都選擇造好、造清淨，我們未來的生命是不是就美好到不行了！不需要靠我，我們也最希望大家都不需要靠我，要不然我比較倒楣啦！

 

沈老師：謝謝師父。

 

師父上：這樣還有什麼疑惑嗎？該拿到的也走了啦，那就先這樣了。