時間：103年03月01日，20:35~22:00

地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

紀錄組恭敬整理

現在學習成長的人很多，也不乏極力想去改善自己人生的人，而在宗教裡面打轉的人也不計其數。很多人會疑惑說，學習到最後怎麼會得到「兇」跟「吉」這兩件事情，照理說學習等於「吉」，可是很多世間人在學習的過程跟果報裡面，常常不能夠對等，怎麼學了之後反而得到的是「兇」。所謂兇就是禍，就是不如意，就是也許沒有比原來的更好，還比原來的更糟，常常會有這些疑惑。許多人就會因為這樣的一種對應關係而產生疑惑，更回過頭來質疑古聖先賢的智慧之學，質疑跟懷疑「種善因得善果，種惡因得惡果」的理路，這個實在是屬於一種冤枉的生命狀態。

當然現在的學習的環境不比以前，指的是在唐朝乃至於更久的古早時候，這種問題本來就已經存在了，更何況是現在污濁的環境跟人心的偏頗，遠比那個時代來得更惡劣的時代，更不能夠去理解。尚且我們這一個時代，至少已經將古老祖宗的正常、正確的生命之學斷層了兩百多年，已經斷層了那麼久了，我們現在人更沒有一些蛛絲馬跡可以去重塑回來這一個因果理路，以致於現在的人不信因果。「不信」，不是本來他就有一個智慧判別，重塑他的一種分別心裡面的判定的不信，而是因為太久沒有這種理路了。人常常是這樣，熟悉的就會很認同，可是熟悉的認同不一定是正確，可是對於不熟悉的、超出他經驗法則的，就先選擇不認同，可是不認同的不一定是錯誤，現在之所以要常常去提倡傳統文化教育的原因也就在此。

好像在文化大革命的時候，海峽的另一岸毛澤東，提倡文化大革命，要毀掉傳統文化教育！有時候這是一種政治因素，剛好是政治因素的一種對應，人有時候很好玩，我跟你是對立的，凡是任何做法都要是對立的，要不然就是偷偷學。剛好那時候的蔣介石在台灣，對岸選擇要破壞文化，那時候台灣就有一個「復興中華文化運動」，是不是真正了解中華文化而要去復興？有時候不是這樣子，是剛好一種冥合、巧合，對岸在反傳統文化，我們就要跟他們相反。所以我們反對他，就是把他復興回來！因此我們台灣這塊寶地的人民，從這個角度來講，一種冥合的命運當中，似乎比對岸還有福報一點。古人講：不得以少善根因緣福德而遇此大法！或者是我們講，從有人修淨土想要往生極樂世界的角度，不得以少善根福德因緣而得生彼國！所以這一個善根福德因緣對一個學習者非常重要，如果少了一點，他遇不到、不能了解、也不能去落實，所以等於「空」，又回到了那一種空性，空性還好，空性顯出來的那個「無」，沒有幸福美滿人生的那個生命狀態！所以這是非常可惜。

我們拉到前面講的那一段，為什麼有的人相信、有人不信？這個「為什麼」其實不太重要，可是我們要去了解，為什麼我們「要相信」比較重要？因為只有你相信才能去做到。剛剛講的善根，就是所謂的能信、能解，一個人能夠對古老祖宗、聖賢、乃至這些傳統文化的信任、了解，這個就是一個人的善根了。相反的你不相信、不了解它，你就沒有動力會去落實它跟落實得正確！第一個你不相信，自然你就不會有動力，再來你不了解它，你做得不會正確。理論錯了，就不會得到真正符合大自然法則的一種理路。因此，所謂的福德、福報，也就是能「行」，行動，一個能「信」、能「解」加上能「行」的人，他比較有善緣遇到好因緣，這個好因緣不是指婚姻的那個姻緣，而是人生的一種生命昇華的一種機會跟條件，這個叫好因緣。你比較容易遇到，畢竟從理路上講「感應道交，絕不失時」，你沒有這個善的感，跟能解、能信的感，你就應不到那些善知識來教導我們，就是一般講佛菩薩、聖賢的這些生命。一旦你有了之後，你感得的層次，又關乎到你的善根跟福德的深淺，如果一個善根比較深的、福德比較豐厚的，他就可以感得比較高層次的生命體。

這個用一個我們學制上的比喻來講，好比一個人讀書，他本來的同一科目的涵養比較深，他的基礎比較厚，他自自然然能夠去學比較高層次的同一科，就有年級的不同。在這個時代，不容易看得出這個理路，因為這個時代的學制是以「時間」、「金錢」為考量，你花多少錢去買多少學分，基本上時間過了就可以得到。在大的教育體制裡面，只有少數是憑實力，現在好像憑金錢跟時間混過去就有了，對不對？所以這一個角度是不算數的。我們要回溯到老祖宗的教育─「私塾教育」，同一班可能有的人讀了30年了還不能畢業，有的人只讀了6、7年就畢業了，為什麼？因為老祖宗的智慧之學論實質不論形式，不像現在的國民教育，12年到了，保證畢業！只是保證畢業並不一定保證你有那個學識涵養。可是老祖宗不是這樣，老祖宗是保證你有學識涵養就等於你畢業！這個學識涵養，如果從佛法更高層次出世法的角度來講，還得保證你必須做到，而不只是你知道而已。我們前面講的世間法還只是你知道，知道並不一定只是背，你可以跟人家應對進退的很紮實的涵養，那麼涵養從哪裡來？從「做到」得來！

所以老祖宗的教育跟現在的教育不一樣，為什麼一直強調這個教育的不同？因為這個教育的不同，產生我們現代的社會現象，跟古時候社會的現象不同。現在的社會現象常數來講是比較混濁一點，災難也多了一點。我們現在講到極至，人最害怕失去自己的生命，但是我們這一個時代，人們的死亡幾乎都是一群一群的，占大多數。以前都是一個一個、兩三個兩三個，現在都是一整群。從形象的因果論來講，大家其實是很好理解的，因為，你看現在的「眾生」，就是人類所需求的這個眾生，譬如說光是「吃」這一部份、「殺生」這一件事，現在的眾生也都是一群一群死掉的。所以，因果它本來就是一種自然率，我們一般講「反撲」，其實那個「反」不太對，因為它是正常，正常就沒有一個反。正常，你本來做這些事情就會有那個結果，所以沒有什麼反撲的說法，是人的對立性、分別心產生了這種用詞的差別。我們人是習慣的動物，只要習慣了某種生命狀態，我們就變那個樣子，所以古老祖宗的教學讓我們從小習慣什麼？「讓」！讓久了、習慣了、心清淨，心清淨久了就習慣了所謂的佛家講的「定功」、「禪定」。

「定功」、「禪定」有什麼重要呢？現在的學術、現在的科學發展非常的快速昌進，可是為什麼怎麼發展，都改善不了我們生命、總生命總和的問題，而且越發展好像越了解宇宙的原則原理，可是越達不到「禪定」的原因在哪裡？這也就是教育本身方向的偏頗，因為我們現在的教育是以競爭為基石。競爭，從小就教我們怎麼跟人家「比」，所以現在的運動也都一定要來個「比」，本來是「養生為始，證道為歸」，運動是一種健身，健身是一種工具，讓我們身體有比較良性運作的動能，去運作我們靈性昇華的目的。可是我們第一個念頭：競爭，靈性就降低了，靈性就是那個「念」起心動念決定，我們活著必須要用工具來藉這個假，去從事那個真實的生命目標。現在這個競爭為首要而擴大，就造成了鬥爭，鬥爭不成就開始要戰爭了，戰爭的結果就是毀滅。所以現在所有的科學發展，你們有沒有發現最高度的那一種國家機密都在幹嘛？製造武器，都在想怎麼樣殺人，對不對？怎麼樣殺掉對方，我就贏了，將製造武器定位最高度國家機密！所以目標也就是一般人講的態度，態度就決定了一切了，信心成就一切，加上他們對這樣的一個方向具足了完滿的信心，所以地球往毀滅的路徑走是必然的。

如果沒有重拾我們前面講的復興中華文化運動，或者是恢復傳統文化教育的話，地球往毀滅是必然的，我們任何人都逃不過，只是時間問題。可是如果在一個這麼小的地球裡面有一小撮人，他願意去重拾古老祖宗那種以「讓」，讓盡天下而得天下，以自卑尊人的一種基礎理論去學修成長的話，去影響他的家庭、他的生活、他的族群。如果是這樣的話，有一小撮人就夠維持(不讓)這種負面能量的不斷增長，所以現在在學修這件事情非常重要。可是回到我們前面講的那一段，很多人在這個路途上會有疑惑，為什麼學了，可是學了之後還是有負面的果報產生，然後就對這些因果理路產生質疑。倫理、道德這兩件事情，大家雖然勉強去接受它，前面加個勉強，就不是照單全收，就是反正目前的普世價值，似乎還不敢去否定倫理、道德，所以我也照著這樣子去理解吧！這個裡面缺乏信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，如果你做任何一件事情，「信心」跟「信任」沒有的話，那件事情就不會有正向發展，它只是停留在一種學術。這一種學術，就達不到老祖宗的私塾教育的果報：會得定。換言之，這一種學術得不到定，得不到定的人只有知識常識，絕對不會有智慧。

要運作人生一定要靠著智慧，如果以佛法來講，前面還得加上兩個字叫「高度」，高度的智慧才有辦法。因為生命的問題不是只有人道，也不是只有這一顆小的地球而已，所以如果沒有高度的智慧，我們現在人遇到生、老、病、死、苦統統解決不了，因為你只有很淺的智慧！你可以去改善它，卻不能解決它，改善頂多也只是治標不能治根，這不符合真正的生命常態，所以學習成長這件事情在這個時代就相對重要。那麼我們第一件事情把它搞清楚，為什麼有的人透過學習會有好的結果？有的人卻有不好的結果？我們就要去了解因果通三世。這裡面有很複雜的因素，有一部份是三世的問題，有一部份是什麼？是自己做的正確與否的問題，我們的認知跟我們的實際行為有落差，所以要有正確的「方向」、正確的「理論」、加上正確的「方法」這三個條件，才有辦法達到一個圓滿的修行運作，如果這三個其中少一個，統統達不到。

也就是說，你的種善因得善果可能就會有瑕疵，而這一個瑕疵，你不知道這三個其中出問題。如果這三個其中有一個分毫的不到位，這個因果理路也就會有障礙，它只是程度的問題，有的人說「我認為我做很大的善事，可是我得到一點點」，那麼有的人是「我認為我做很大的善事，可是完全沒得到」，有的人是「我認為我做很大的善事，可是得到的卻是相反的、是負面的」，你看它有層次，不一樣！這也就是這三個(理論、方向、方法)的關鍵不等。加上過去生、今世因、來世果，有的人他去了解到、看到現在的社會現象說：「本來很有衝勁，要接受古老祖宗的智慧學習成長，可是看到社會現象就打退堂鼓」，為什麼？因為現在社會現象太多十惡不做、奸巧…這些完全不符合聖賢的正向理路的人的人生運作，可是他的結果卻還不錯。比如：生活過得還不錯，犯罪也都不會被抓，被抓了還過得更好…等等，然後欠稅…等。可是我們欠一點點稅，政府一直逼著我們要，別人欠了幾十億，卻沒事，就有這種不平出來。這是現象，現象背後一定有原因，簡單講就是說：有人，人生的起心動念、言行造作並不好，可是他的人生果報好像滿享受的、受用滿好的，這樣就讓別人產生疑惑了！

反過來是什麼？身邊又看到很多很苦悲的人，我們定位為他很良善也很努力，怎麼人生的果報還是很苦悲，要什麼沒什麼，受盡屈辱，怎麼有這樣的境界？當然這就是我們前面講的三世因果的問題了。一個人如果在這輩子很努力的去學修成長，加上他很勤奮地自我修正，把持住自己符合古老祖宗的良善的特質，而眼前沒有好的結果，這是因為他過去生不符合，他這一世的結果，是過去生種下的因現在得的果，跟這一輩子的良善無關。無關是從他的對應上來講無關，可是他的連結關係，他還是有相關的。可能過去生的造惡，造成了這一輩子的悲苦，也因為他這輩子的良善，而讓悲苦減輕了卻不自知，而周邊的人看到也不知道這個理路，更不知道其實惡報已經在減輕了，只是他過去生的造惡太大了，所以這一輩子本來要悲苦。假設悲苦一百分好了，因為他的行善，讓他只悲苦了八十分，這樣就叫做進步了。從個人感受上而不跟外在的人比較的話，是這麼一回事。如果加上他了解這一個理路，繼續堅持下去，他的做善、為善，符合倫常、道德、因果這樣的生命理路的運作，他未來的苦報，就是過去生產生而這一輩子受的苦報，就會加速縮短、減輕，進而會累積出新的果報。這個新的果報就是一種善的善果，美好的意思，這樣子就叫改變人生了，所以它的理路是這樣。

那麼在這一輩子的後半輩子就看得到的果報，我們一般稱為「花報」，先開花後結果；換言之，下一輩子我們斷氣之後的後面那一輩子，就叫做「後報」，花報跟後報，來世的意思。如果一個人的花報已經好到不行了，那麼他的後報，就是下輩子一定會比當今的花報好上幾億倍、幾千倍不等，總之會更好就對了。反過來說呢？有的人這輩子不符合倫理、道德、因果的理路，為非作歹，可是他享受無盡，這一個享受的果，是過去生他曾經造善得來的，而不是這一輩子的為惡。這一輩子的為惡可能讓他更冤枉，也許他的造善讓他得一百分的美好的果報，可是因為這一輩子的為惡，讓他折損掉了，一般講「折福」折掉了，折掉之後，讓他可能變成八十分的好的果報受用，如果他繼續的話他又會再折，一分一分這樣折下去，折、折…折到沒有的時候，他這一輩子的造作的因果就會現前。如果他的花報，那就會更慘，花報可能比他現在受用的折掉的會還慘，更慘之後，來世的果報又會更慘上幾百億倍，就是這一個理路。

古時候有一個故事：一個有錢的員外，很努力的賺錢，可是他努力的方向都是怎麼算計人，努力有很多種，所以才講「八正道」，不是八邪道。我們現在的人，通用用詞都是中性的，「你要努力哦！努力等於成功哦！」這句話在中性來看待是沒錯的，可是如果你定義它的方向目標錯了，這句話就是錯了，「你要努力搶劫喔！努力搶劫等於…」對不對？搶劫是錯的，所以是惡；「努力行善」，那又對了！所以你看，「努力」是中性的。如果我們學到常常以這種無分別心，去認知這些專有名詞，我們會學得非常快速，因為第一個我們的障礙去除！我們第一個障礙，就是我們的起心動念，也就是說我們現在講的意識型態、價值判斷、定義。所謂的定義，你定義如你意的你就歡喜，歡喜心是好的，產生好能量運作你好的命運；如果你的定義跟人家的定義的不符合，你就產生煩惱心。煩惱心是負面能量，你就開始把你的善的命，慢慢運轉命運，運轉成比較不好的，所以這一件事情非常重要。

所以如果講深度一點，佛法在教我們學修是叫我們離「相」，要離什麼相？離名字相、言說相、心緣相，祂也教著我們「依義不依語」，依照佛法的意思就好了，不要捉摸在那個文詞術語上的習慣，習慣會害慘了人。連你的好習慣都有可能會害慘你，因為好習慣只是種善因、得善果，得善果如果你還執著放不下，你還是超越不了六道輪迴，那是一個相對我們現在人道的生命更超越的一種境界，現在先不講。先回來剛剛講的故事：那個員外很努力，在村莊裡成為一個富可敵國的長老，到了年老的時候，預期自己快死了、沒多少生命了。古時候的人最重要就是傳承，把自己的家業傳給兒子，好說他還有一個兒子還滿有才情。有一天就找兒子來，躺在病床說：「兒子、兒子啊！我現在要把我們家最重要的傳家之寶傳給你」，兒子當然就很慎重的去收取，那傳家之寶是什麼？「我們家有一個秤子」，古時候做生意不都有秤子嗎？現在中藥行還有吧？以前我小時候都在中藥行看的，那個秤子。

他說：「秤子？秤子沒什麼！怎麼會是傳家寶？有什麼好珍貴的？」「不，不，不！這個秤子是有玄機的，這個秤子讓我們興家致富」，為什麼呢？因為這個秤子是一種烏木做的空心的秤子，裡面會裝了些水銀，以前人說汞，水銀就會跑來跑去！一般人講的可以「重出輕入」！跟人家買的時候就調一下，我們家這個秤子秤出的重量顯得比較輕，所以同樣的價格可以買比較多貨物回來。而當我們賣出去的時候，我們就將秤子調比較重一點，人家給我們一樣的錢，就買到比較少的貨物，這樣是不是叫做偷斤減兩，員外這一生就是靠著偷斤減兩而興家致富。當然這一段是有瑕疵的講法，這是應世間人的說法，偷斤減兩怎麼會興家致富呢？所以他以為這樣，他就把偷斤減兩的實情告訴了他的孩子，兒子自幼接受聖賢教育，剛開始聽到要接受傳家寶很開心，後來聽到這一段陳述，越聽冷汗直流、越來越害怕、越來越覺得很丟臉「我的父親怎麼會用這種方法興家致富？」他讀聖賢教育，覺得這種行為是不對的，是損德的行為。

你看，這個理路就是我們剛剛講的，員外這一輩子在村莊裡是有錢第一名，第一名跟第二名差距很大。譬如說四百公尺的接力賽，第一隊的第四棒差距其他隊的第一棒，差距兩百公尺跑在第一，你看這是穩贏的，對不對？員外的財富就像這樣，別人跟他的落差太大了。沒多久員外去世了，這個兒子有孝心，也讀聖賢教育，心想說，不行！不行！我一定要幫我爸爸補一點陰德回來，這樣子的行為太糟糕了！所以他就很努力的在村莊捐錢。以前最大的捐錢，士紳捐財富大都用在鋪路、造橋，鋪路造橋救濟貧苦人家，所以成為了村莊的大善人，大家也很喜歡他。這樣的日子一天一天過，他本來生了兩個孩子，結果卻相繼死亡，這時候他就心生怨恨了。他怨恨老天，跟老天說：我為了我爸爸已經做了這麼多善事了，雖然知道爸爸這樣偷斤減兩是不道德的行為，可是也幫他補做了很多善事，為什麼我們家最後還是發生兩個孩子死掉的災難。

他的抱怨可能被天庭收到了，他自己覺得受冤屈了，天神無奈的說：「唉！實在是不懂事，這樣一直冤枉我們」，玉皇大帝可能覺得很難受，有一天就派個人下凡，下凡去他的夢境，作夢。因為他可能沒神通，就比較麻煩一點，派人進去他的夢境，就像你們現在打電話一樣，打電話給他，「秘書長，去跟他講一下」。所以他在夢中，看到了一個天神下凡，他當然先把怨言告訴祂，然後天神祂就跟他解釋說：「不是！因為你老爸本來就是這樣子，以前的福報本來會比這輩子好太多太多；假設說他本來這輩子應該賺得的五千億，是依照他以前積德行善所獲得。可是這輩子因為他的偷斤減兩、損德，把他的福報減得只剩下二百億而已。」二百億對一般人很多了，以前可能一個人一輩子都賺不到一千萬，而他有二百億，這樣的對比。他說：「對啊、對啊、這個我可以理解，所以我很努力幫他做善事了，為什麼我的兒子還會死掉？」

祂說：「不是、不是、細細聽來」，天神就跟他講說：「不是！是本來天上為了處罰他，因為他的德損得太超過了，所以天上覺得他的錢雖然損掉，但是仍然不夠去償還他先前的失德的，所以派了兩個天神，一個叫做損星、一個叫耗星，耗損的意思。損星、耗星天神來做你們家的孫子，就是等他們長大之後，要把你們的家產敗光，包括名、利統統敗光的！這樣才有辦法跟你爸爸的做惡平衡。後來，因為你這一個人太有良知道德了，做一個大善人，所以你的「好」，已經大大地超越了他的不好，這時候不能再讓你的兒子敗掉你的家產了。所以我們決定要收回這兩個官階很小的天神，耗、損二星就收回天庭了。」他就覺得：嗯！這聽起來有道理，可是對一個人的情感上來講，這也是我兩個活生生的兒子，似乎不公平，至少那個親情放不下，他說那怎麼辦？「好、好、好，我們天庭是很公平的，所以這時候我們現在可能在辦簽證（天上在辦簽證），慢一點、慢一點，我們又會派了兩個天神，一個叫福星、一個叫善星，福善二星，未來會移民到你們家。這兩個福星、善星，是因為你太有道德了，所以應該讓你的家業綿延，讓你們家的興盛一直綿延下去，所以會派這兩個星宿來做報恩、感恩你的善行」。沒多久他家真的生下了兩個孩子，就是這兩個福善二星，而他們的家業也就更昌隆。

所以這告訴我們「因果通三世，萬般皆不去，唯有業隨身」，行善積德是普世價值，它也是無上妙法的基石，所以為什麼要強調以人道為基石，以佛法為究竟。這只是所謂的用金錢方面來比喻，其實行善這件事情是全面式的，我們人最關心的就是我們的金錢、講金錢好像太俗氣了，講資糧好了，資糧更大！資糧有三個：一個就是我們的物質世界，一個就是我們的所謂的智慧軟體這一個世界，一個是我們的身心健康這個能量的具足與否。所以這三個資糧是我們現代的人，不管你怎麼學習成長，你是哪一個宗派的、哪一個宗教的、或者是有宗教、無宗教、有神論、無神論，統統需要而且嚮往的，所以這個普遍的需求，我們把它定位叫做「普世的價值」。往這一個得到好處，就是一個正向的一種基礎，可是我們常常會執著在這個追求上，不知道這個執著的心，本身就是一個負面的能量，以致於我們用著執著心去追逐！追逐，也用著正確的方法，去落實創造美好的結果，而當中卻仍有不間斷的弊病產生的原因，那就是我們的起心動念，那一個起心動念，就是用著錯誤的心，去做一件正確的事，但它還是錯！

大乘佛法也講「論心不論事」，我們要用著正確的心去做正確的事。有一種是特例，有一種是用正確的心去做錯誤的事，可是做這個錯誤的事，是一種應對的善巧方便，不是它本身錯誤，而是用一種善巧方便的手段，這種就比較特別，我們一般人不必去捉摸，只要老老實實的往正確的心、正確的事去落實就可以了。這麼一來，正確相對一個錯誤，所以我們才要學，因為我們不知道什麼是正確，正確的標準在哪裡？正確的深度是什麼？我們不知道，所以才必須去學。如果我們都知道，我們也認為我們運作著我們的知道，去行我們的人生的話，我們現在早就圓滿到極點了，因為我們的起心動念、言行造作是「因」，我們的人身現在的受用就是「果」。所以如果我們的受用仍是不如意的，表示我的觀念、我的想法、我的行為是有所錯誤的，而我不自知或者是我明知故犯，明知故犯當然是大錯特錯！從這一個角度才產生「學」這個字，還談不上「修」。

「學」它的深度就十萬八千里，你要學習到你的生命境界是人道呢？還是人道以下的三惡道？還是人道以上的善道？還是超越輪迴的，所謂的四聖法界？還是超越四聖法界、十法界的所謂的一真法界？乃至於一真法界的頂層，又脫離了實報莊嚴土回歸常寂光的圓滿妙覺？有這麼多的一個目標，這個目標的不同，也從我們學習認知的「正確的深度」標準不同而定。所以這一個東西，就不是我們現在一般人在普世價值裡面可以去得到、理解的，它就必須透過我們的「一門深入，長時薰修」的不斷鍛鍊自己，所理解的正確再不斷的去深入落實它，而能夠感應道交到。我們剛剛講，不得以少善根因緣福德！換言之，從這一個理路來講，也就是說你的善根跟福德越深的，越深就是你的標準越高，你如果你的價值觀認知的這個正確的標準太低，你的善根跟福德是不太會多的，如果你認知的比較深，你會努力去落實，你可以得到。善根福德這兩個關鍵可以感得善緣，所謂的善知識的層次越高就感得而來了，善知識來教導，我們就可以再知道什麼叫做更高度的善的標準。

那麼，這一個「善」標準的高度走到極致，就是「人之初，性本善」的那一個圓滿無瑕，沒有字可以形容，我們中國古老祖宗方便用一個善良的善去代表它的那一種善，至極！我們一般在世間能夠理解的善，都是善惡對應的那一種善，那種善也有高低標準，可是那一種善，怎麼高低都不圓滿，都不到至極，可是可以讓我們人生往善道走也不錯了。這麼一來，它就有所謂的學分了；這個標準學分，也就是說，它不是說時間一到你就畢業了，這個標準學分，就是要靠我們理解有沒有到位跟落實有沒有到位，這件事情非常重要，那麼也就是一般人講的三界、六道、十法界，這一些生命狀態，從這邊而來。學習者如果第一件事情不把這個搞清楚，就不談「修」跟「證」證實的證，佛家講三個字「學、修、證」，學了你才知道怎麼做，做就是修，修了你才能夠得到，得到就是證實的意思。學的標準非常重要，得花一點心思，這種東西沒辦法只是透過一堂課解決，他必須要再把這一個學習到的知見，把它變成我們的習慣，剛剛講習慣造就人生。

所以當你的知見是正確的習慣，不斷運作成為你根深柢固的一種本然時，你的人生運作往善的方面走就輕鬆愉快了，那時候就不知不覺人生怎麼會那麼順暢。可是現在人是不知不覺怎麼那麼痛苦，完全相反，那就是我們的不知不覺的習慣是錯的，想的習慣錯了、講的習慣也錯了、做的習慣也錯了，所以佛家把它濃縮成「身、口、意」。一句話叫做什麼？「守口攝意身莫犯，行者以此得度世」；守住你錯誤的口的造作，那就是正確了。「攝」攝受的意思，「攝意」─把你錯誤的起心動念攝受住，你的想法就是對的，佛家一般講不起心不動念，那個層次很高。「身莫犯」，不犯你那些錯誤的想法，不去幫你的錯誤的想法、講法代言去落實，你就是正確的行為。「身口意」符合正確，佛家就用一個字代表叫做「戒」，戒定慧的戒，戒就是正確的代名詞，而不是現在人講說好像是一種愚民政策，是一種牽絆，是一種生活當中的束縛，是因為我們離正確太遠了，一時之間要正確回來很不習慣，那個不習慣變成一種束縛，如果你本來就回到美好的境界，你就不會有那個束縛的感覺了。

所以「戒」，佛家講是性德的流露，性德圓滿無瑕，它顯於外在的言行舉止，就是一種戒的樣子，現在的人把那個樣子一條一條把它形容出來，就是「戒」。它的程度當然也有差別，比如說：一般學佛的人「三皈五戒」，還沒有學佛的人，要先有的學佛基礎的《弟子規》也是一個戒。《弟子規》是一個標準，戒的另外一個名稱就是標準，行為上叫守規矩，守住正確標準的規矩就叫做戒。這個事情不斷在你生活當中養成習慣之後，你的心就會平定，你的心就比較少煩惱憂慮牽掛，因為你依正確的規矩，守住它行事，你的人生在因果理路裡面就會比較恢復正確的結果。那麼，我們人的心煩惱憂慮牽掛從哪裡來？從我們的人生不如我意來！不如我意，也就是說你的果報是不好的，所以如果你持戒，你符合正確的規範、規矩，正確的一種原因，你在運作，你的人生就會比較如你意，如意的人心是不是平安的、平靜的？所以平靜久了，這個深度有了，就得到定，一般講禪定、清淨心。得到禪定、清淨心的人，隨著他的層次，低的他就開慧，開低的慧，高的它就開高的慧，圓滿的就大徹大悟、明心見性，所以才叫「依戒得定，依定開慧」，這個也就是佛家講的六度、三學那個意思。

六度也是一種戒，你符合「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」這樣的理路，符合它這樣的標準，你就得到了菩薩的生命狀態，所以菩薩是果，菩薩是有智慧的生命體，也許祂還不圓滿。菩薩祂依祂的智慧的表徵的不同，顯出來的不同而產生所謂的菩薩年級。祂的標準…應該講世間人形容的這個階級，不然我不要用階級這種話，因為階級是不平等的，菩薩都是具足智慧的，只是祂的智慧的程度不同，祂至少已經不是凡夫了。菩薩是依六度這個戒，所以，以現在人的程度來講，「戒」這一個標準相差十萬八千里，可是一個學習成長的人最低標、最低標不能沒有《弟子規》這一個戒。《弟子規》提昇，《感應篇》算不算是一種戒了？它談到因果理路的戒，《弟子規》也沒離開因果理路，只是說一個好懂，一個比較深澀一點，一個離我們的生命體比較近一點，離我們的生活比較近，一個可能比較遠一點。你的活動範疇越寬廣，你這一個人就越自在、越有主宰能力，你才能夠去辦到，如果沒有的話，你就是活在一個小小的世界裡面而什麼都不行，不行叫做不如意。

那麼，再高度一點的「十善」是不是一種戒了？換言之，整部佛法無有一字、無有一句不是戒。方便講「戒、定、慧」三字拆開，是應著世間人有次第思惟、有分別思惟的概念去闡述的，要不然佛法祂本講「一即一切，一切即一」。比如說，剛剛我們講戒、定、慧，事實上如果從佛法的角度應該是「戒定慧，三而一、一而三」。你有戒一定有定、一定有慧；你有智慧一定符合所謂的定學跟戒律。換言之，慧裡面有定跟戒，所以才有所謂的「定共戒」、「道共戒」這種生命狀態。我們世間人不能了解一次就能得到，就好像說我們喝水，這是什麼茶我也不知道，它喝了就有茶也有水，那你說你先喝到水還是喝到茶？是沉香茶嗎？搞不清楚？喝這杯茶我也不知道會不會被毒死？生活上很多小事情不必太注意，如果說該被毒死的就被毒死，往生極樂多好！當然不會，你們沒那麼沒良心。所以我的意思是說「一即一切」，你喝這杯水它同時有H2O，同時有這些微中子、電子、質子、粒子，同時有沉香茶的成份，「同時的」，所以真正會學的，就是秉持這個理路。你在講話的時候，它同時有什麼？有音頻、有音高低、有發聲的不同，它是同時的，所以生命是一個整然。所以戒定慧三學是一，不是三。

依戒得定而開慧，我們就知道智慧不是從廣學多聞來的，勤讀書不等於有智慧，勤著放下，「定」是從「放下」來的。從這個標準，我們就可以理解「戒」的目的是什麼了，如果現在的家長聰明的話，一個小孩子在十一、二歲以前，讓他的人生充滿了「背書」這件事情，！嗯～以前的小孩子比較純真一點，現在的小孩不一定很純真，鬼靈精怪有時候比大人的思惟還多。這個思惟多代表著什麼？佛家用妄想來代稱它，一個人妄想越多智慧就越低，他也許聰明，也許有才能，這是一種果報，可是他絕對不會有智慧。我們東方的古老祖宗跟西方的不一樣就在這邊，這就是教育的第一步。如果現在你們在座，家裡有小孩子的家長，未來希望你們日子過得好一點的話，這一個理路就不能不知道：小孩子從小讓他背書，背了一本背第二本，背了第二本背第三本，背第三本背、背、背……，前提設定聖賢的書，而不是背一些亂七八糟的書。背、背、背、背到他十二、三歲，有的根基比較好提前，十歲、十一、二歲的時候，你就可以開始跟他解釋這些理路了。前面這一段背書的教育是為了求定，西方教育否定了這一個階段，也就是我們東方教育，從被否定這一個教學方法之後開始衰敗、社會開始偏頗、整個東方的人類的命運開始變差，我們每一個家庭的幸福指數，開始變低的原因，就是從這邊來的。

所以如果你希望以後幸福指數提高，老祖宗的方法要趕快找回來，讓他背，理路在哪裡？讓他沒有時間去想東想西，背書只是這個目的而已。不是要他會背出那幾個字！我們現在學校的要求他背書，目的是要他會背出那些文字，他忘記是要打掉他的妄想的，一個人背書他就必須專注，當一個人專注的時候他就沒有妄想，他就是停在這一點，專注的對象為什麼是聖賢書？專注在聖賢的符號，聖賢符號裡面隱藏著智慧，所以叫做智慧的符號。你不斷在背，你已經在你的阿賴耶識田，我們用現在講：在你的電腦檔案室，已經一直在灌好的軟體了，一直在灌。可是這個好的軟體不一定現在可以產生正向的效果出來，等到十歲、十二歲，有的十歲、有的十三歲、十五歲，這個歲數不等，就看這個小孩子的根基而定。

一般我們講古時候的書比較標準，我們現在書的行數有沒有固定？沒有嘛！古時候不是這樣！古時候整個大中華地區的私塾教育，地緣關係那麼遠，書又很難拿到，以前都是手抄本，每一個人，每一個老師在上課的時候，只要講說「翻開第幾頁」，我們學校用哪一家出版社的，每個印刷社的行數不同，對不對？相同出版社的書上課時才能講「現在翻開第幾頁第幾行」，如果拿不同版本的書就沒辦法。古時候私塾教育都背書，腦子裡也有第幾頁第幾行了，因為古時候的書，它的行數是固定的，字數是固定的，五行好像一百個字，一篇有十行，每一行有二十個字，所以背一頁就是二百個字，好，二百個字！所以它是以這個根性來講的，如果一個小孩子念十次就背的起來，背的起來一張四百個字，念十次背得起來喔、念十次，這個小孩叫做上根，根器上根。有的念十次不行，念、念、念…念十次背起來一半，叫做二百個字，這個小孩叫中根，以這樣來判定。

上根的小孩，大概十歲你就可以跟他解釋了，他在十歲以前所背的；從三歲開始，大概三歲開始背，三歲以前是母親表演給他看的，三歲開始背、背、背，越是背誦，他的心就會越來越穩定。所以古時候的小孩上課很幸福，不用帶書包，所有的書都在腦子裡，它沒有我們現在那麼多科目，可是所有的科目都會，為什麼？因為古時候的教法是開啟智慧的教育，而我們現在的學校教育是什麼？背知識常識的教育，知識常識是工具它不是能力，如果是背知識常識的教育，我們不需要背，為什麼？因為我們現在網路系統太發達了，我們現在的網路科技，一個筆記型電腦你要知道什麼，打字搜尋！你說：「沒有啊，有時候網路會亂寫」，學校教科書也常亂寫，你懂嗎？它的亂寫與不亂寫，你只要沒智慧你就是亂。所以老祖宗是教你開智慧，從三歲背、背、背到十歲的，只要他很密集的背，這個小孩肯定比一般的同年紀智慧要高，智慧這種東西平常沒有的，你看不出來的，兩個人擺在一起你看不出來，可是當兩個人都遇到同一種事情、同一種人生境界的時候，一個人可以很穩定去面對它，另一個人會受不了，這叫智慧的運作。

這也就是為什麼我們現在人的憂鬱、躁鬱多，就是智慧低。憂鬱、躁鬱是不是煩惱多？煩惱相對智慧，所以應該這樣講，等於現在的學制不教智慧了，可是我們現在不教智慧，我們卻不知道我們不教智慧，又把這些不是智慧等於智慧，悲慘就在這邊。所以要重新去正名我們的理解，正式的去定義它，在學習的角度，你一定要知道你學的定義是什麼，要不然會雞同鴉講。小朋友背到十歲，基本上的定功有了，智慧有了，當然前提有一件事情，家長如果不做會有反效果，不要期待小孩子而已，剛剛講我們家如果有這個年紀的小孩子，家長做，小孩子會信任、會加分，就像易感體質的人，他可以大好、可以大壞，如果遇到好的他就大好，遇到不好的他就大壞，為什麼我們不要去接觸好的﹖小孩子因為他慢慢成長，會有智慧，聰明也會加倍，這時候他會反過來測度：家長怎麼做的跟教我的都不一樣？怎麼都教我要怎麼做，自己都另外一個樣子？因為他有智慧分辨的出來，所以這時候會反！你們所說的叛逆的小孩不一定是不好！而是你會不會駕馭他。那你怎麼駕馭他？你自己要讓他心服口服，你就有辦法駕馭叛逆了。叛逆的小孩好比一隻千里馬，千里馬牠在野外生長，各方面的力量、速度，都比我們在棚子裡圈養的馬，牠好逸惡勞、很安逸的、外表漂漂亮亮的那一種馬有用。可是千里馬不好駕馭，會駕馭的伯樂，千里馬就是好馬，不會的，牠就變成會損傷。

一個人的成長就像這樣，為什麼佛家講「未能自度而能度他，無有是處」，用來我們「弟子規，聖人訓」的角度亦復如是。我們一定要非常高標準的要求自己，這時候你教小孩這麼做的時候，你的未來基本上就可以高枕無憂了，小孩子如果在十三到十五歲，養成了這些知見，基本上成長後都不會偏頗了！可是我們現在多數叛逆的孩子都很難教導，這是我最近常常看到的一些現象。我們身邊很多人的小孩，還不到十五歲，加把勁！十五歲以後的孩子，以後要靠我們自己當家長的，要表演出來，要用感動的、感化的！要不然十五歲以後的孩子，看到家長都不是這些聖賢的樣子，他以後就會有藉口，即便他的心不要，他都會找藉口，因為人會自私，人越大越沒有聖賢的根基，人就越自私，越自私遇到境界的時候，一定選擇自私。所以為什麼常常有人跟我們說，一個人為了圓一個謊，後面要編一百個謊？好累喔！對不對？就是因為自私，聖賢教育是「是道則進，非道則退」，有一句話叫「該怎麼樣就怎麼樣」，他沒有得失！不是聖賢教育就會有得失，有得失一定有自私。一個小孩從小從這個根紮起，他的得失會少，因為他懂得「讓」，能讓的人沒有得失。換言之，讓的人，心才會清淨，清淨的人，他產生的作用就叫做智慧。

所以佛家講「般若無知，起用無所不知」，般若智是無知的，他的無知不是白癡的意思，而是平常腦子裡沒裝太多東西，乾乾淨淨、清清淨淨的，裝太多東西就是雜思，你每天都煩惱憂慮牽掛。智慧的人，他平常每天沒事，都沒事，遇到人生境界時候怎麼辦，偏偏他什麼都可以解決、都可以面對，所以本來沒有，遇到了卻產生可以解決問題的那個生命狀態，就叫做智慧。所以智慧不是一種東西，形容不出來，它是一種生命狀態。解決了人生境界了之後，問題解決了智慧又不見了，它就像藥一樣，藥到病除，病除藥亡，所以如果你解決了人生境界之後，你那個方法還牢記在腦子裡不拿掉，那就叫做知識常識。知識常識是可以跟人家分享，沒有錯！可是對方遇到同樣的問題，用你記在腦子的知識常識，不一定會解決，因為人生的對應不一樣、狀態不一樣、統統不一樣，所以佛法講「法非定法」，因為它是智慧起用的狀態，所以不固定的。

理論上，只要有一個人就有不同的念，有不同的念，你的應對進退就要不一樣，他才有辦法。換言之，我們面對七十億人口（七十幾億），你每一個人遇到同樣的問題，照理說你就有七十幾億種智慧產生，你看，法講不完，對不對？釋迦牟尼佛四十九年有沒有講完？祂還沒開始開口講，已經講完了，為什麼還要講那麼多？因為祂遇到這麼多人，這麼多人有不一樣的雜思，雜思產生不一樣的問題，提出來請教，請教之後祂就有一種藥，所以就產生了八萬四千法，八萬四千「大類」喔！不是八萬四千「個」；八萬四千大類，每一類無量無邊。譬如說我們從人類來講好了，有男人的問題、女人的問題兩種，男人又有幾種問題？講不完了，所以歸納法永遠只是一種方便，真正的實相讓你捉摸不完。這時候怎麼辦？「一即一切」來了，守住一，你就能應對一切，所以為什麼清淨智慧非常重要，老祖宗的教育非常重要，依照老祖宗的教育方法，卻可以開智慧，一旦你取得那個智慧，你就掌握住那個「一」，生命體性的一；那個一到極處，就是我們講的「自性」，佛家講自性。

六祖惠能在他開悟的第五句話講了：「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙虛空裡面「無有一事、無有一處、無有一人」，這全部的包含就叫做萬法。它從哪裡產生的？從我們的自性起用產生的。那麼自性裡「妄想」產生了、無明產生了，就整個虛空法界出來了，加上它的「分別」產生了，形形色色跑出來了，再加上它的「執著」產生了，情緒這種對待的一種感受的強烈就出來了。所以整個宇宙是我們一個「一」，一個同樣的自性產生的，換言之，修行人如果懂得這個理路，他就知道捷徑了。那天我遇到一個導遊一直問我，那五天裡面的行程一直問我︰「師父，學習有沒有步驟？有沒有捷徑？」我說︰「務實、踏實就叫捷徑」，當然這種答案大家很討厭聽！比如說，你有沒有辦法把一杯水比劃一下，然後這一杯喝了之後就智慧大開了，對不對？人家都有大悲咒水，持一持，喝了就什麼都沒事！我說那個叫做繞遠路，你知道嗎？而務實，要務實在哪裡？次第、步驟當然有，萬丈高樓平地起。他們可能想說，這個答案也不甚滿意，因為步驟不是從哪一本經嗎？因為他們看了很多經，後來才發現看這些經都沒用，不是經不好，我們剛講的理論、方法、方向錯誤；看經是理論對，而方向、方法若是錯誤也達不到！

所以我們學習者第一件事情，就是要把這些「次第」拿揑出來，要從哪裡開始？比如說我們剛剛講到小孩的教育，這個就很現實了，你不從那邊開始，保證你後半人生煩惱憂慮牽掛不斷，跟你保證！為什麼？小孩小時候不乖，你擔心，然後身體會不會健康也擔心？這些統統從一個人的內在涵養的穩定而來，一個越清淨的人，他的免疫系統就越高，我們從醫學上來講。免疫系統越高的人，他的抵抗力就越強，他的身體就越沒問題。好，那從身體健康角度，好比說：那是他在痛又不是我！你當人家媽媽的，孩子不舒服你可以逃避嗎？不是，你還是每天得照顧他。長大呢？長大錯誤的知見開始運作大了，長大後，他身體這個工具的能力強，你看多可怕！所以為何現在媽寶一大堆？那天我們才在講：媽寶、父寶，出社會最後變師寶，學習成長的叫師寶，都要靠老師，那樣不對，依靠老師只倚賴他的教育，不是讓他幫我們包尿布，到長大還這樣，這些所謂的媽寶，是如何產生的？因為從小教育偏頗了。

那天我看電視新聞，看到前一陣子大陸考試什麼的嗎？居然那個學校的大禮堂全部都是帳篷，帳篷要幹嘛？給父母親住，好奇怪哦！想當年我們小學的時候還是自己去註冊！我媽媽在這邊！她從小就訓練我們獨立，也就是說我們長大都不用受特別照顧，成長後遇到的人生境界也不怎麼愉快，可是我們不會煩惱憂慮到不行，還是可以覺得人生不過如此爾爾，學會在經驗當中萃取智慧，你才能夠去跟聖賢的教育連結，對你越糟的人事物，你要越感恩他，這樣講你們做得到嗎？因為不理解所以做不到，很正常。我們從小被訓練成獨立自主的個性，因為獨立自主的個性，很容易在境界當中，你自己去淬鍊智慧，為什麼？因為獨立自主，當然我們講的是實質那一種，獨立自主那一種人，他的心境會比較穩定，因為他有穩定的心，他才有能力正確的獨立自主，要不然都會有惶恐，對人生未來的未知不確定，而產生煩惱憂慮牽掛。

所以學習，你看我們前面講的「學」，第一個字多重要。學就是明白，明白有對象，明白什麼？宇宙人生的真相，宇宙是我們的生活環境，生活環境裡有人事物，我們會遇到深、淺、族類、類別統統不一樣，對待也會不一樣。那麼人生是誰？是自己！我們自己處在這個世界的環境的關係是什麼？它的理路是什麼？把它搞清楚、弄明白，這叫宇宙人生的真相。我們現在的人，從知識常識學習的角度，多數都學到假相，以致於我們面對事情時的對待是錯誤的判斷，錯誤的判斷就產生錯誤的結果，你們講的反撲回來了，人生不如意。宇宙人生的真相透過學習而來，學習什麼？學習聖賢、古老祖宗、這些有智慧的生命體，在佛家叫佛菩薩；在道家叫神、仙、真人；在儒家叫聖、賢、君子，就是學這些。這個叫做他們的學位不一樣，佛家的最低學位是阿羅漢，阿羅漢，正覺，祂的知見正確沒有執著了，所以堪稱真正的客觀。我們人只要有執著，常常在開會「我提出一個比較客觀的...」，那個都是自己的主觀，相對別人就是不客觀。那麼，第二個學位叫做菩薩，菩薩再上去，圓滿最高學位叫做「佛」，覺者，佛家的年級是這樣。

道家的第一個學位叫「真人」，比如說，張三豐稱為張真人，真人提升上去叫「仙」，在最上面一個學位叫「神」，用不同名詞去代表。儒家就是「君子」，所以君子的學位從哪裡得來？從《弟子規》。《弟子規》做到的人他就得到君子的學位，有了君子的學位之後，才有辦法提升叫做「賢」；賢人的學位圓滿了，才有辦法提升叫「聖人」的學位，就是這些。越高級數的生命的豐厚度就越高，換言之，他的幸福感就越高，所以幸福感並不一定是從物質的享受來，它是從老祖宗有一句話「悅自心中來」，物質的享受是一種快樂，快樂有痛苦對應，它不究竟。所以我們講的就是真實究竟圓滿的一種方法理路，這是東方老祖宗有高度智慧的教育，從這一個角度，我們學習才不會迷失，才不會在過程中，還沒得到命運轉化的時候又增加抱怨，只要你增加抱怨，在佛家講叫做又增加「造業」的機會了。所以佛家有一句話叫做「隨緣消舊業，莫更造新殃」，我們現在人不了解理路也很想隨緣消舊業，可是把持不住，我們常常隨緣造新業，對不對？後面呢？莫更造新殃當然沒做到，反而已經又造新業了。造新業，新的業再加舊的業，無限多！所以業力就會沒完沒了。

照理說人生酬業，來到人世間是酬償業障，酬償業障白話叫「消業」，你憑什麼能消？就是剛剛前面講的：學的正確了解宇宙人生的真相，你才有辦法去消業，要不然沒辦法的。這麼多學習者、修行人，古老祖宗言簡義豐「修道者如牛毛，成道者如牛角」的原因就是這樣，因為我們都不搞清楚、弄明白。一個人

只要真正搞清楚弄明白，後面就會做得正確了，他就不會有抱怨。你說「我明知道可是我還會抱怨」，那麼你的明知道就是錯誤的知道，是依你的知見的知道，那不是真正的知道，所以「解行相應」很重要，年剛過完，也希望大家能夠在這一年的奠定基礎當中，去創造後面無量無邊年的幸福指數。「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，它沒有離開我們生活的點點滴滴，也不需要去期望東、盼望西，只要把你知道的知見，勤於在日常生活當中履踐，你就會不斷長養你的善根跟福德。

因緣不必求，這個善知識的緣，自自然然你就會遇到，你遇到的時候你也會知道，你會去把握，而不會常常說：「喔！我遇到、我也錯過、我也不知道」，那表示他的善根福德不夠具足。如果你具足了，自然就會知道，這個就是「如人飲水，冷暖自知」，它沒有為什麼，它本來就是這樣，你喝了水，溫度怎麼講，講不出來，也許我們講出來的溫度都不一樣，可是我們都喝到同一杯水，所以同一杯水的溫度是一樣，但是形容溫度的說法卻不一樣，現在不是有華氏、攝氏的分別嗎？我們是用攝氏，華氏是不是很高？60度你要怎麼想像？所以你連結不起來，可是這個就是前面講的「依義不依語」，華氏的60度是形容攝氏的幾度，意思一樣就好了。這些名詞也都是假名，假名是一種工具，方便使用就好了。我們從中就學到了，在日常生活當中，諸多的應對進退也就方便就好了，「不離方正之禮，便宜行事」這一句話裡面叫做沒有執著，不執著去行於人生，什麼都好！什麼人、怎麼樣？都好！都好！能溝通，就溝通，不能溝通也好！反正自己多一事不如少一事，少一事不如沒事，這樣就對了。時間差不多了，看諸位有什麼疑惑嗎？剩五分鐘讓大家提問。

學員提問：師父好，想請問一下，平時要怎麼樣把散亂的心攝受住？就是讓自己比較定，因為常常就是拜佛或是靜坐的時候，都知道不要想，可是時間越久雜思就會不斷再進來。

師父上人︰佛家的八萬四千法，其實統統就是為了這件事情而已，這八萬四千法統統叫做禪定之法，包括念佛也是禪定。所以念佛三昧、華嚴三昧，那個三昧就是一般人講的正受，正確正常的感受；正確正常的感受，就是我們心平平靜靜，那個感覺叫正確。所以心平平靜靜是不是叫定──禪定。所以八萬四千法都是禪定法。那麼你說從這邊要用什麼方法，很多時候就依個人行事，可是如果不會的，這八萬四千法吞進去統統辦不到，為什麼？剛剛講的，這些都叫理論，八萬四千個理論都對，可是方法不對。那麼，你們的問題不在於打坐不對或不好，或者是拜佛不對、不好，都不是！而是你們太心急，求好心切，心態上，我們眾生的量太小。比如說我常常跟你們舉例，古師大德他們在…假設拜佛好了，念佛好了，念佛大家比較容易理解。他們念、念、念…一年兩年，你看！直接就一年兩年喔，我們現在是「我一個禮拜了，怎麼還會煩？」，他們是十年，覺得比一般十年前稍微不煩了，他們覺得好有效喔！你懂嗎？所以他們真有效！所以這個「心」的造化非常重要。

我們現在的人會應急，「急就章」，沒辦法！我們的速食文化，西潮運動，漢堡啊、什麼吃啊，都是速食。所以香精什麼的就出現了，加水調一調，好了！果汁出來了。我們耐不住心讓它從小長成，然後結果、收成、榨果汁，對不對？耐不住心。哪一種方式得到健康？後面那一種。所以在修行也是這樣的態度，我們現在人求好心切，因為我們累生累世以來迷失已久，妄想本來存在、俱生的。一般你們講的，做人與生俱來的，既然是與生俱來的表示正常，可是相對於正確的命運，它是不正確。這些修行的儀軌叫手段，是為了對治妄想的，對治就有時間的問題，一般用現在的人比較好理解叫做要「訓練」。你還沒訓練到目的的時候，當然這個訓練的過程會不斷發生原來的狀況，這是正常的，所以不要把這個正常又加一個擔心上去。我們常常修行人在依照一個形式去訓練的時候會這樣子：「耶？我都在做怎麼又這樣了？又跑出來了？心又定不住了？」，這個就是我們又多了一個妄想，你要了解，這些叫正常，既然是正常就不要理它。

比如說你選一樣就好，假設說拜佛，那麼我們在拜佛，我就不間斷地拜。那天我們跟一個大陸同胞舉例，你們的拜佛就好像你在開車，開車是為了到達目的地，對不對？我們在開車的過程本來就會有行道樹，行道樹有的漂亮、有得不漂亮，有的可以成為綠色隧道，讓人身心舒暢的，也有得光禿禿，使人躁熱。這時候我們的目的是什麼？專心開車達到目的！用來形容你的拜佛就是這件事情，你在整個過程會有妄想，就好像你在整條路上開車的過程，會有行道樹一直過去，你的眼角餘光都會看到，因為我們是有知覺的人，我們會看到、會感覺到。那些行道樹代表妄想，這時候該怎麼辦？你不理它就沒事，你理它你開車就會有問題，所以你越理它，你的車子越難抵達目的地，就是這個邏輯。所以如果你懂了，從心態上去修正就可以。開啊，只管開，只管拜，妄想出來不理它，再拜回來，出來不理它，初學者這一段是必然的，妄想出來再拉回來，不管你是念佛、你是拜佛、還是打坐、統統都是這樣。

當然我建議你們，這幾個選一個就好了，不要同時，不要說早上拜佛、中午念佛、晚上打坐，不需要！你如果需要的話，從早到晚就選一個，它會有效果，它比較讓你符合那個「一」的概念，一門深入。那麼，長時薰修就是你專注在你這個動作就好了，過程會有行道樹過去，那不干我的事。你不理它，它已經遠離你了，因為你的車子一直在開，它已經遠離你了。遠離你，你也不用掛心，意思就是不見了，它是自自然然會不見的，你不要理它就不見了。這些妄想是來自哪裡？我們生生世世阿賴耶識田裡頭妄想種子，我們現在只要再想一次，我們就種一次了，很可怕！所以即便說「功過格」是比較粗糙的方式，可是它對於初學者有很大的作用，在我們的人生修行上可以用一些功過格，蓮池大師他是自知錄，自知錄、功過格一樣的意思！它就會去把我做的好事、壞事記一下，然後提醒自己不要重覆做壞事，鼓勵自己要不間斷去長養好事，是這一件事情。

可是這一個方式適用初學者，到比較高層次的學習時，就要把自知錄、功過格丟下，為什麼？你想一次壞事，你的惡種子又丟一個了，因為你還沒有達到能不落印象的功夫，所以這時候又落一個印象未來遇到緣，它又會現前。所以你就知道，我們人生不斷有煩惱出來這是代表什麼意思？就是我們會含情帶愛，有時候沒遇到境界我們會想，我們的記憶就是那個阿賴耶識種子。所以為什麼那個夏威夷的修．藍博士，他們在做一些他們的傳統療法的時候，用的叫「清除法」，他們說清除不只是把惡的除掉，它是除了把你的「惡」清除掉，也要把你的「善」清除掉，清到乾乾淨淨。這時候佛家講「迴向觀想」，他們講去「感同身受」，去傳輸給病患，你不用認識他，他也會好的原因在這邊，因為你把阿賴耶識田的種子清除。一般你沒冒出來你清不掉，就好像電腦中毒，你沒記憶畫面，就沒辦法掃毒的意思。

所以我們人這個機件軟體，好像現在的網路一樣，又一個落入印象是不是電腦又記錄了？你上網一次就記錄了，一直記錄，你怎麼把它清除？所以清除法就是不要理它，你在這個修行的過程裡面，這些妄想煩惱出來都不要理它，你只管一直往前做正確的，一直專注，專注在你的定課上，久了之後就會有所體會，而那個「久」，我剛剛講的，切莫太急，不要用禮拜、用月份來算，要用「年」。好比之前，提供給他們拜佛班，剛開始我是講多久？三個月，我如果不講三個月，他們就不拜了。後來三個月時間到了，來協談：「師父，有、有、有一些感受耶！」其實是三年啦！現在願意三年，對啊！三年後再說，我怕現在講了同參就意興闌珊了。修行一定要以「年」計算，你想嘛！我們上輩子、上上輩子的這些妄想習氣種子是以「劫」算的！是以「劫數」來算的！

人類平均壽命，從八萬四千歲每一百年減一歲，每一百年減一歲，減、減、減、減到平均歲數十歲，再從平均歲數十歳，每一百年加一歲，每一百年加一歲，加、加、加、加到八萬四千歲，這樣叫「一小劫」。那「無量劫」！我們的這些煩惱是無量劫，你看以「劫」算數，而現在我們只要以「一個月」為單位，我沒有叫你們拜佛要拜三劫，對不對？三次乘以剛剛那樣的計算方式，絕對無法想像，尤其我們數學比較不靈光的，聽到就昏倒了。這八萬四千減一百、減一百，一百減一，一百減一，減到十歲，這叫一個「減劫」！從平均歲數每一百年加一歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這叫一個「增劫」，這麼一減一增叫做「一小劫」。你看佛經是不是常常看「百千萬劫難遭遇」，你就知道多可貴。哪像現在「唉呀！都過了十年了，怎麼突然遇到你，好難得喔！」，十年遇到老朋友好難得，你們遇到佛法是「百千萬劫」你知道嗎？

所以把那個時差的感覺拉長一點，你們在修行上就會比較穩定，因為時差拉長一點，你的得失心會比較少。那麼，我們所有的不成功都是從得失心來的，我們修行因為得失心想要很快得到成果。你這個「想很快」本身就是妄想，你看第一個妄想還沒除掉，你又種了第二個妄想了，第二個妄想又冒出來，第一個還沒有不見喔，你要清除它，沒除掉又有第三個妄想，所以一直在隨緣加新業，舊業還是有，又加新業！因此沒完沒了，這就是關鍵。為什麼要明白？如果我們不明白這些理路，你提出來問也很好，這時候我順道講一下，「問」有幾種問？希望這是「利樂有情問」，利樂有情問就是：我明知道這個道理，可是因為芸芸眾生他們有這些問題，可是他們不一定自知，我假裝不知道而問，問了之後，那些不自知的人也聽到了，聽到了也「對！我好像也有這個問題」，他是不是得到利益了？這叫利樂有情問。

另外有一種問是什麼？是「疑」，所謂的「不解而問」，有一種是「有惑而問」，不解跟有惑不太一樣。不解就是你不了解，然後發問；有疑惑的這種問，所謂是你問了之後，你在學習科目，學習時間久了你又會有懷疑，你了解它可是你卻會有懷疑，這個就是因懷疑而問的，有很多種問。我們呢？反正只要想問，問啦，問就了解就好了，也不用管那麼多問，這麼多問就屬於分析，你看！眾生很難搞的。釋迦牟尼佛很辛苦，面對這些族群就要再發明這些術語，發明術語讓眾生滿意了，就哦～度掉了！「啥？這些怎麼問一樣的問題，用同樣的用詞他不要」，所以他要發明，所以才有很多宗派，對啊！要不然禪宗講「明心見性」，明心見性就好了，對不對？我學教的就不喜歡聽明心見性，那麼「大開圓解」好不好？好喔！修淨的呢？大開圓解不懂，那麼「理一心不亂」？喔，這好！三句話是一模一樣的意思，所以這叫術語，人就活在術語裡面。現在不是術語也被用在毒食品嗎？那天你們講的，甘草劑？現在又換一個名稱？本來不是有一個化學名詞，你們知道嗎？食品後面都會寫成分，啊！一看，什麼多什麼胺…看不懂的字，就知道是化學食品了！因為這個就被抓到。好！不符合檢驗，是不是又換了名稱？就換成甘草劑，有甘草似乎比較天然？結果卻是同樣的東西。你看商人也很聰明，我們不能比商人笨，知道嗎？好的不能比壞的還糟，所以我們好的要更積極才對，回去了解這些，這樣你知道嗎？

打坐，第一個關鍵就是你要選一個就好了，而我不建議打坐，因為打坐，因應現在人的根性，可能就要你自己覺得妄想少一些些的時候，第二個階段再打坐會比較好。妄想很多的人沒有能力打坐，依現在來講，因為現在的環境比以前雜亂，我們只要坐下去，不是昏沈就是掉舉，絕對不會清淨，懂嗎？因為你沒有一個專注點，你們念佛還有一個佛號，專注在佛號，打掉其他妄想；你們拜佛，還有一個專注在你的身體的運作跟你呼吸的規律，打坐有時候就會很閃失。所以以前人說：念佛是誰，打坐也要參話頭…等等，加上念佛還是凝聚在呼吸吐納，它都有配套措施，現在很少人可以直接盤腿就能入定。這是依根基來講，根基一般指我們的條件參數好了，我們現在人的條件參數比較不足，所以我不建議，不是說打坐不好喔！有高段的基礎的人才有辦法。

好比說「修禪」，修禪如果沒有明師，建議不要，如果有，可以跟在他身邊，他的行儀也許就是一種禪的表徵，要不然修禪，套一句虛雲長老講的，什麼時候的人才可以修禪？「不起心、不動念」，對啊！不起心不動念，你看我們會不會起心動念？我們如果出去：「聽了法，好舒暢哦！慧命養了，可是宵夜也要補一下，生命也要顧一下啊！」人就會有這些妄想，對不對？三餐吃飽了還有甜點、宵夜、下午茶，這都是欲望，只要有欲望就是妄想。學習就是要清心寡欲，為什麼講「寡」而不講「絕」？這是有程度來講的，「寡」就是唯一一個叫寡，它不是無，好比以前皇帝講什麼？寡人，全國只有一個皇帝叫寡人，那一個寡是剩下一個什麼欲望？成佛的欲望，這樣而已。那麼如果念佛人就是剩下一個念佛，如果你們有功課，假設是拜佛習慣，你就是只剩下一個欲望：拜佛，一直拜佛，把所有的欲望都丟掉，濃縮回來，剩下只是一種需求的運作而已，自然。

那天講到畜生，畜生投胎來當畜生，基本上大類都是消業用的，消業的生命，消得多、消得少的差別。我們人因為頭腦比較聰明，欲望多，所以我們在消業的同時，我們又造更多業。因此我們常常有機會再回去當畜生，人道造業造到極處，沒辦法，只好去畜生道消多一點業。不然，獅子、老虎吃飽了就躺在那邊了，羊、馬走過去牠也不理的，牠是等到肚子餓了再起來獵食，我看過動物奇觀，牠們的獵食很辛苦，可能一禮拜，甚至還一個月都抓不到一隻，很可憐，消業沒辦法，因為過去造太多惡了，現在投胎當畜生消業。有的當然在消業的過程裡面會遇到善緣，也許牠過去生曾經結佛緣，像我們的阿金，本來是流浪狗，剛剛找到牠的時候很老態、又充滿病態、胸前又有這麼大顆的腫瘤！本來我們也不知道，一摸，哦！有耶，真的有一顆，後來去洗澡，洗個兩次，第三次幫牠洗澡的人說，我們是否帶牠去開刀？不然腫瘤怎麼沒有了、不見了？我們說：沒有，後來小妍老師跟他說︰「我們是讓牠聽音聲，念佛給牠聽」，此後那個幫牠洗澡的人，就不跟我們講話了，他覺得怪力亂神。

可是這是真的，為什麼？如果學高度科學的人就理解，那不是怪力亂神，那是能量的作用，微中子的排列組合不同，這個現象拿來現代的醫學很好解釋。很多人為什麼生病可以不藥而癒，統統沒有離開這個原則原理，這叫大自然法則，是我們違背自然了，所以我們不知道原來生命可以這樣這麼美好回來，阿金做示現，你看！可能過去生有遇佛緣，在牠人生的前幾年，消業過的苦日子消、消、消，消到那個業淡薄了，所以牠過去生的善緣現出來了，就結到善緣了，就來到我們這邊，就一直健康，健康到現在，聽說認識牠的人，每一次看到牠都比上一次健康、快樂，對不對？每一次都這樣。牠健康了，牠又廣結善緣，左鄰右舍都認識牠而不認識我們，牠出去人家還會送牠禮物，以前住寧靜園的時候，牠都會自己跑出去逛街不用我們帶，在我們後街隔一條街的鄰居，剛出現，鄰居們就會從第一間開始喊「阿金、阿金、阿金」喊到街尾，然後全部的人都來迎接牠，牠就這樣走走走。

大家都很喜歡牠，喜歡牠表示什麼？牠在做無畏布施了，牠不一定像我們這麼聰明有知見，這麼自在主宰，當然我們還是有很多限制，牠在消業的生命裡面，還可以遇到積德行善的機緣，大家都很喜歡牠。結果中秋節、過年，我曾經遇到一個婦人來敲門，我說要找誰？我看她帶禮物以為是送我們的，「請問阿金在嗎？」，「阿金在樓上有事嗎？」她說：「這個是要送給牠的中秋節禮物」，中秋節禮物我還要幫牠顧好，形態不同！所以我的意思是說，我們比畜生要有自在的能力，我們不要失去這些機會，因為我們可以創造爭取機會，牠們是被動式的，我們是主動積極式的，所以不要讓它浪費掉，為什麼「成佛」基本上都示現在人間？因為有苦樂參半；還有一個，我們自主性比一切的畜生、餓鬼，他們都要來得優越。當然這個時代不同了，我希望我們不要是符合不同的那種時代，我們還是要堅持以前的理路。