紀錄組恭敬整理 

 

孔子說：「隨心所欲而不逾矩。」方便：不離方正之理而行於便宜或便於行事，現代人則方便多變成了隨便，隨便即無方正之理，所以我們要不離方正之理，便於行事，這樣我們人生才會自在，不會被一些凡情世事來滯礙。

 

其實「萬法不離其宗」，就是說「一切福田，不離自性」，自性本然。上功不昧下行，我們可以講得很高很高，但不離方便比較之很低很低的「行」，可以解說得很高，但也可以行得很低(從低處做起)。所以說十方諸佛，他在初發心的時候不離十善，十善是什麼？是離十染(十惡)，其實在外面也找不到一個十善，只是把我們的污染遠離，我們本來就是善，所以才說「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」，十方諸佛初發心共同秉持十善，到圓滿佛果亦不離十善。

 

譬如說：我們要種一棵蘋果樹。我們先從播種開始，澆水，然後長根，這根就是十善業道。慢慢長大後，開枝散葉，開花結果。即使將蘋果摘下來吃，也不能把根砍斷，把根砍斷，樹也死了。所以說十善是佛法成就的地基（基礎)。以道家來講，其基礎不離講因果關係的《太上感應篇》，儒家則不離《弟子規》。所以說「萬法不離其宗」。這個「宗」就是說初發心是這樣，到圓滿果位還是這樣，差別在哪裡，就是在心境的圓滿度不一樣。所以大乘佛法講至「論心不論事」，小乘階段上多是「論事不論心」，小乘比較自利，自利有一個好處，他可以了解空，但他的壞處就是止於空，空就是所謂的「一切智」，就是說阿羅漢偏空，小乘他證得「正覺」，他的知見正確，但他只證到「一切智」。較高層級則為大乘，大乘就是菩薩道，菩薩證得「正等正覺」，即「道種智」。再高層最圓滿則為妙覺，妙覺即「無上正等正覺」，此為一佛乘，一佛乘為大乘佛法之最頂層。其實有個最頂層、下層，基本上就不是了，只是方便講而已，方便做一個引導，那個層次我們靈性可以越來越提升。妙覺證得「一切種智」，這個就是佛。

 

「佛」在中文是「大智」的意思，為何中文未將佛翻譯成「覺悟」？因為「覺悟」不足以去形容代表佛這個字。所以我們譯音，創造佛這個字來代表「大智」，大智即具足一切智、道種智、一切種智，所以證得無上正等正覺。大家常看到的開經偈第一句：「無上甚深微妙法」，無上甚深微妙法就是唯一真諦。就是說，修佛的目標就是成佛，不只是想得到人天福報，人天福報在四依法裡屬於不了義。四依法叫我們「依了義而不依不了義」，了義就是讓你契入大解脫自在狀態，那就是無上正等正覺。

 

開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，很多人常常接觸到，但要達到這個境界卻不容易。無上甚深微妙法要遇到都已是百千萬劫難遭遇，而一大劫是四次中劫，一中劫是二十次小劫，一小劫是四次地球從生成到毀滅，所以百千萬劫是難以想像的。如果了解虛空法界的計數單位是這樣，我們在這世上過日子也就好像沒什麼好計較了(人的一生只是一剎那)，心量慢慢就會拓寬一點。說穿了，所有的宗教或生命成長，教的也只有一件事，教我們心胸寬大而已。

 

佛家八萬四千法門濃縮只有一個法門就是「寂靜法門」，就是清淨。如果不清淨，所有的法門皆無法成就，所有的法門都是要我們回歸清淨。那為何有這麼多法門？因眾生有不同的病，須對症下藥，所以經典才有一句話：「是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」，八萬四千法門是因為眾生有八萬四千塵勞煩惱而生的，所以佛本無說一法，唯眾生有諸多塵勞。

 

所以釋迦牟尼佛非常慈悲，不費辛勞的說法說了四十九年，如果眾生根基夠，則釋迦牟尼佛說法一次即可，一次不用一年，其實一次不用一天。所以我之前有跟女淇、阿雲、宜靜分享，我問了一個問題：「釋迦牟尼佛在閻浮提(地球)說法三百餘會(演講三百多次)，有的佛說法一會而已，有的佛說法三會(譬如彌勒佛(後生佛)來娑婆世界於龍華三會)，為何有一次、三次之差？」這是因應眾生之根基不同才有差別，說越多次表示這個世界的人根基越差，需多說幾次方能了解解脫。所以佛法是「受持讀誦、為人演說」，先演，演就是我做到了，做給你看，眾生看不懂才說法，如果眾生看得懂，則無需浪費功夫說法，佛法本是如此。所以說，說法越少次表示那世界的眾生根基越好，也表示現在這個娑婆世界眾生根基通常為中下根以下，只好靠兩個字解決――「精進」。我們說「青雲有路志為梯，學海無涯勤是道(岸)」，所以學道無他，唯「勤」一字而已，俚語也有講：「一勤天下無難事。」

 

那為什麼大家說「無上甚深微妙法、百千萬劫難遭遇」，有可能大家都有機會遭遇到啊！不過第三句「我今見聞得受持」能達到的就很少了，「我今天看到、聽到、感受到，甚至做到了」，那我們看看自己及周遭的人，做到的好像沒幾個。所以「願解如來真實義」幾乎眾生都渺茫，只要不解如來真實義，就是錯解、曲解、誤解如來真實義。一個真理讓我們錯解、曲解、誤解了，我們當然得不到受用。所以說為什麼學道的人多、辛苦的人更多的原因即在於此。有學啊！有接觸啊！但辛苦照樣辛苦，煩惱照樣煩惱。這就是因為他沒有去「持」、沒有去做到。

 

所以，嚴格來說，開經偈就狹義而言，其它的經典基本上都沒有資格去用，廣義則無差別。廣義是鼓勵，每一部經都用這句做開經偈，給大家鼓勵，效果就是要大家成佛，證無上法，證無上正等正覺。但有「想要去證」這個念頭的時候，就遠離了，因為眾生本來是佛，本來皆有佛性，是因一迷而背離，迷失，忘記了自己是佛。所以大家都在往外求，求天求地，就是沒有求自己，其實要有自信。無上甚深微妙法這四句開經偈是武則天當年看到《華嚴經》，深為感動而寫下這四句偈，後人想要再寫出一句開經偈，無人能出其右，所以沿用，所有的經本都沿用這四句開經偈。

 

但事實上你仔細去想，我們說菩薩道行六度，菩薩是「正等正覺」，基本上還未到「無上正等正覺」，所以如以狹義的解釋來說，連大乘佛法都沒有資格用無上甚深微妙法這四句開經偈。嚴格來說，只有唯一真諦《華嚴經》才有資格用。釋迦牟尼佛當年住世，示現證果，在樹下證涅槃，他第一部講的經就是《華嚴經》，是在定中裡頭講的，沒有開口，但整部《華嚴經》講完了，當機者是四十一位(位次)法身大士。

 

四十一位次法身大士的生命體已經超越十法界，不只六道輪迴而已，還超越四聖法界。四聖法界即聲聞、緣覺、菩薩、佛。在《華嚴經》科判，聲聞是七信位、緣覺是八信位、菩薩是九信位、佛是十信位。四聖法界還在十法界內，還不是真正的佛。再上去就是法身大士(圓教初住以上)，這四十一位次法身大士即便未到等覺，但他已是「分證即佛」了。四聖法界是「相似即佛」、「觀行即佛」；學佛的人是「名字即佛」；未學佛的人是「理即佛」。

 

釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，只有這四十一位次法身大士位階以上才聽得懂，釋迦牟尼佛一醒來，發現這法在閻浮提(地球)沒有人聽得懂，那我說《華嚴經》有何用？故退而求其次，從《阿含》、《方等》、《般若》二十二年，《法華》、《涅槃》八年，最後導歸《華嚴》，說法四十九年，就可以了解地球上眾生根基有多差了。又一代不如一代，其實成長不應是這樣，應後後勝於前前，青出於藍而勝於藍，冰成於水而寒於水。不過現在教育失衡，失去了聖賢的理念，變成師父不願傾囊相授，又不精進，所以下一代學術不精；等下一代成為師父，又不願傾囊相授，又不精進……，所以一代不如一代，這個社會這麼亂就是這個原因。你們發覺會懷念童年時期較好的社會風氣，比較安樂，較少現今社會的一些亂象。無上甚深微妙法這四句開經偈的意思，嚴格來說就是這樣。

 

不過要眾生現在做到這個標準……很難！即便是這樣，它的根還是不離十善。所以，上功不昧下行的意思就是說，我們要有一個「願」，這個願可能就要學六祖，拜佛的目的就是「惟求作佛、不求餘物」，我這一生就是只求作佛，不求其它。如果求往生，假設某人往生到極樂世界作佛，就是要到阿惟越致菩薩以上，如果根基好一點的，在這裡就要作佛。

 

那一天我遇到一位修淨土的阿姨，她說她是真正的佛教徒，他修淨土。我說：「修淨土不錯啊！」淨土是一種淨門，修清淨心。淨土裡面有所謂的「四土三輩九品」，善導大師也說(善導大師人家說是阿彌陀佛再來)：「四土三輩九品，總在遇緣不同。」四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，它都有條件上去，所以念佛功夫伏住，基本上你只要有一個願，迴向淨土，你就可以到凡聖同居土。再上去，至少要功夫成片，才能迴向到方便有餘土。再上去，就要功夫得力，那就是「理一心不亂」，以禪宗的說法就是「明心見性」，不同用詞形容同一件事情，那他就有資格到實報莊嚴土。

 

淨土的真諦之說：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，這句話是維摩詰說的。中峰禪師也講得很好：「自性彌陀、唯心淨土。」近代的廣欽老和尚他也說：「嘸來嘸去嘸代誌」，那眾生是「來來去去全代誌」，表示什麼？沒有來去了嘛！這就是「自性彌陀，此即淨土」，這就是一佛乘在講的「即身成佛」。即身成佛是什麼？你就是佛了！你現在就要做佛了。你知道了你就要做了，沒有遲疑！

 

不過，到菩薩最大的障礙還是在「疑」，他不能了解，原本佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說。就是說，那些往上的樓梯都是佛引導眾生的方便法，眾生不能因為佛的引導而執著在樓梯上。譬如月亮是佛，佛用他的手指指向月亮，引導我們往月亮的方向走，可惜眾生多看到這隻手指而沒看到月亮，所以就執著了。開宗明羲說真的，到極樂世界阿彌陀佛在教我們什麼，阿彌陀佛是極樂世界的老師、教主(教化的最頂層)，他教我們一佛乘；我們到東方琉璃世界，藥師佛也是教我們一佛乘。坦白說，十方諸佛示現人間講的第一部經都是《華嚴經》，《華嚴經》就是華藏世界。但因應眾生根性利鈍不同，保險的法還是次第修，就是爬樓梯。其實淨土也不是爬樓梯，淨土是坐電梯；禪宗則是「一步頓超如來地」；一佛乘是什麼？「圓融不礙次第、次第不礙圓融」，具足。

 

一般說宗教、宗教，佛家所說的宗教和一般人理解的不同，佛家說的是「宗門教下」。宗門是特指禪宗；教下是特指除禪宗以外的任何法門(八萬四千法門)，佛家宗教的意思是如此，而不是叫我們去迷信。所以宗門圓融，教下行布，一佛乘「圓融不礙行布，行布不礙圓融」。是你做一個起心動念、做一個行為都具足圓融與行布，智慧與福報同時具足，那叫一步頓超如來地。

 

所以說華嚴是什麼，華嚴是遍虛空法界你如果認知是一個有機體，那你就契入了。但我們一般人會認為，你就在我面前啊！你是你，我是我啊！怎麼說我們都是一體的！以我們身體的細胞為例，迷了之後，這個眼睛認為鼻子不是我啊！鼻子認為嘴巴不是我啊！所以各管各的，當嘴巴開始爛了，眼睛離比較遠說那沒有我的事，當爛到鼻子了才發現原來那也是我，嘴巴也是我。當從鼻子爛到眼睛，眼睛恍然大悟，原來全部都是我。身體就如同虛空法界，眼晴就如同一個眾生，這個眾生如果理解原來虛空法界是一個我自已，就契入華嚴了。「大而無外、小而無內」，那是很難用語言去表達的，所以佛家最後才會說「言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂」，那是沒辦法說的。

 

所以佛陀當年才會說，如果眾生說我有說法那就是謗佛毀法，也就是四十九年未說一法，但不是表示佛陀沒有「說」，法(文字)只是一個引導，佛陀不希望眾生只是執著在文字相上，文字相的擴大，就是希望眾生不要執著在所有事相上，即我相、人相、眾生相、壽者相。事實上脫離四見四相即脫離十法界，所以如果修《金剛經》的人很簡單，「無所住行於布施」則即可一步頓超如來地，但通常我們多是「有所住行於布施」或「有所住不行布施」，有的則是「無所住不行於布施」，皆不行。

 

《金剛經》的經典名言「應無所住而生其心」，就是叫我們不要執著且勇於面對人生遇到的任何一個事情，勇於面對這是「事有」，不要執著是「心無」，「心無事有，事有心無」，你的生命體就圓滿了。用道家語言講「陰陽調和」，一個生命最好的狀態為陰陽調和，「陰」是講不好的事情，每個人認為不好的事情都不一樣，會讓每個人歡喜的好事情也都不一樣，這叫「陽」。「陰陽調和」是什麼，就是我遇到好的事情歡喜接受，遇到不好的事情也歡喜接受，這樣就「陰陽調和」了，這樣一個人就圓滿了。但眾生總是比較喜歡「陽」而不喜歡「陰」，遇到好事情則歡喜貪戀，遇到不好的事情則斬斷(逃避)。

 

佛家說「煩惱即菩提」，把煩惱斬斷了哪來的菩提，菩提方便講稱為智慧，智慧就是我們把煩惱轉化淨化後變成智慧，所以「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角」。剛剛提到的「事有」，每個人在世上的「事有」都不一樣，這個「事有」就是每個人在過去生中尚未考過的學分，如果遇到「事有」都斬斷(逃避)，那永遠都無法完成學分，永遠留在人道，如果累積太多未完成學分，則墜三惡道。所以「事有」我們要勇於面對，勇於補考我們過去未完成的學分；「心無」我們不要因為要補考這一些科目而操煩，如果操煩就考不過了。「事有心無」用一般世間法方便講即是如此，佛法原本就是在教這個事情而已。

 

所以成佛與一般眾生有何不同？其實遇到的事情都是一樣，能力不同，心境不同而已。心境不同在哪裡？眾生如遇到不好的事就起煩惱，佛如果遇到不好的事會感恩，因為這個業就可以趕快消。所以佛家說「凡事感恩」，好事感恩，好事是來成就我；壞事感恩，壞事是來淬鍊我的，沒有蛹的淬鍊，哪來蝴蝶美麗的翅膀，所以凡事感恩的用意是這樣，無上甚深微妙法就是這麼微妙。

 

世出世間你現在就要做佛了，本來就是佛，也沒有過去現在的問題，所以「道本圓成、何用修證」，道本來就在了，道就是自然之理，順乎自然就是道。道德、道德，就是你順乎自然法則行事，最後得到的結果就是德，就是佛家講的「自性本然」，一佛乘就是修這個自性。方便講是說修這個自性，如果想去修就「想」了，就落在心、意、識裡了。就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就落在這邊，這是我們最大的障礙，讓我們回歸本性的最大障礙就是這三種煩惱。這三種煩惱是佛家用語，白話來說見思煩惱是執著；塵沙煩惱是分別心；無明煩惱是妄想。所以釋迦牟尼佛說「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得」，妄想裡面也可以說有分別，它是三而一，一而三的。就是這件事情障礙住我們的真如本性，讓我們忘記我們是佛，讓我們沒辦法成佛，只要我們將這些心境去除，你本來就是佛。只是差別在哪裡？階段上是業障盡除的佛，還是還帶有過去業障的佛的差別而已，總是業障(煩惱)紛紛斷，智慧紛紛長。

 

「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得。」就是說不用去參學，你本來就應知道自己是佛，你就具足圓滿智慧德相。所以六祖才說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，亦言：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。」問題是，如果我們是上上根的人則無需大善知識自悟無師，但我們大多數並非上上根之人，所以需大善知識示導見性。

 

佛法是適合的法，只要適合你的，就是最好的法。因法本無高下，如有的人喜歡喝高山茶，有的人喜歡喝老茶，有的人喜歡喝普洱茶，這三種茶沒有在比高下，只是你喜歡喝哪一種，哪一種比較適合你的喉韻體質而已。所以佛法本來就是活活潑潑，在世間不壞世間法，好比今天有一位同參來，說他學佛和家裡的人有一些問題。就是他想學習成長，但家裡的人都限制他去學習成長。我就反問他：「為何會如此呢？」他說：「我在家裡看到肉就不喜歡吃。我聽說吃肉造業，他們(家人)就不能諒解。」我說：「那當然他們不能認同，佛法是恆順眾生隨喜功德，你自己不吃肉也不能因自己不吃肉而造成眾生的困擾。」

 

佛法四弘誓願就說完了，不管你怎麼修，你都是要履踐第一個目的，叫做「眾生無邊誓願度！」就是要替人家著想、要服務群眾。「你如果好我就好」這叫佛法；而眾生是「你們都要照我的意思去做」。佛法是犧牲小我完成大我，大家好我就好。眾生無邊誓願度是目的，如果沒有這條也不用修佛了，再來後面是理論方法跟步驟，「煩惱無盡誓願斷」，先得定，先取得根本智叫做「般若無知，無所不知」這個智慧。再來是世間法說的廣學多聞，佛家叫「法門無量誓願學」，無量無邊的法門要去參學，這是成就後得智。這兩個步驟如果對調，無量劫都不得成就，步驟如果正確，則是指日可待，最後才能「佛道無上誓願成」。

 

事實上，要成就什麼佛道？是「自心」眾生無邊誓願度，是我自己有諸多的煩惱，眾生哪有過錯，是我的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱起作用，所以我看外在的人事物都是過錯，所以我要拉回來修正我自己的起心動念，那我看到的每個人都是好人。

 

譬如說當年有一位猶太人的教授問淨空法師說：「我有點不認同你講的天底下沒有壞人，那你真的覺得天底下沒有壞人嗎？」淨空法師說：「對啊，天底下沒有壞人啊！」教授問：「那希特勒這麼壞，屠殺這麼多眾生，你難道覺得他不是壞人嗎」。淨空法師說：「他不是壞人啊！那是因為他的緣不好，他成長的過程沒有人好好教他，以至於他不明白，最後才會造下這些錯誤。人本性是善的他哪裡有壞，他是不明白的人啊！」我們如果把一個人貼一個標籤「你是壞人」，那我就不會想去幫助你了，因為我自己就有分別見，我怎麼可能去扶持你、幫助你，所以是「自心」的問題。所以六祖才會加一個「自心」眾生無邊誓願度，「自心」煩惱無盡誓願斷，「自性」法門無量誓願學，「自性」無上佛道誓願成，都是成就自己。這與淨土宗的古師大德所說的不謀而合，蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」禪宗六祖說：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」所以是自現境而已。

 

佛法講到最後就是這樣，也不是佛法說的，因為宇宙真理本來就是這樣，我們接觸的人、事、物都是我們的自現境，如果不是這樣就無法「心淨則佛土淨」。所以心淨則佛土淨，不是佛土淨後我再來清淨，是我先修得這顆清淨的心，我走到哪裡現出來的境都是清淨的。那心穢呢？則佛土穢嘛！所以「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」到最後都是講到一佛乘，都是我們自己的問題，不是外在人事物的問題。所以如果我們要轉化外在人事物的問題，很簡單！佛法有一個術語叫「依正莊嚴」，「依正」是「依報隨著正報轉」，「莊嚴」是美好的意思，「依正莊嚴」就是都美好的意思。依報是隨著正報轉的，我們想要他怎麼改變，我就先改變我自己，我的能量大過他的時候，他遇到我時就會改變成我想要的。其實我有跟他要求嗎？沒有！水漲則船高，那是很自然的，你只要灌水就好了，水滿了船就浮起來了。我們不用叫一台吊車，把船吊起來後才灌水，這叫多此一舉。你只管把水加注，水加到哪裡船就漲到哪裡，所以佛法是自然之法。

 

世出世間的宗教一如，不是只有佛法世法平等，是世出世間所有宗教平等，只是我們有沒有去了解它裡面的真實義理而已。佛法常常有一個名詞叫外道、正法，外道與正法的差別在哪裡？只要是心外求法的都是外道，「心外求法」是佛法認知外道與正法之標準，而不是別的宗教就是外道，如果別的宗教它也是自心圓證的，它也是正法；若佛教徒他是「他心覓法」的，他也是外道，它是一個自性內學而不是往外追求的問題。這樣說起來，百分之九十的宗教徒難免都落在迷信，我們都是往外求嘛！求外面的諸佛菩薩來保佑我們，我們都忘記說祂(諸佛菩薩)是來引導教育我們的了，只要我們願意接受祂的教育，我們去做，我們就保佑到我們自己了。所以太上老君說「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，是禍是福，沒有任何人可以送我嘛，也沒有人可以害我嘛，是我自己召來的。這個「召」是什麼？就是佛法講的「感應道交」，我有所感則有所應，感是「因」、應是「果」，我感出去的是惡、壞，應的就是惡、壞，就是禍；我感出去的是善、是道德良知，應回來的就是幸福美滿的人生。

 

下午與同參在分享，看「俞淨意公遇灶神記」，他是從「意」上去修正，其實是三而一、一而三，十善業道濃縮也是這三項而已：「身、口、意」，身三善、口四善、意三善，可是它所有的根都在「意」，先有念頭想法產生思想見解觀念才有行為，所以最末後是「身」。十善業道再解釋一次，身不造殺、盜、淫；口不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意不造貪、瞋、癡。這些種種的污染都是來自意念的貪瞋癡，貪瞋癡又濃縮一個字「貪」，有貪而後得不到便起瞋恨心，所以萬法不離其宗，那個根就是十善業道，只是我們的圓滿度到哪裡而已。

 

其實佛法要務實，現在是歲末年終，又是嶄新的一年，我們去回想過去一年我們有沒有進步，我接觸佛法，佛法大家都說那麼好，那我接觸那麼久，我的生活有沒有變好，我身體體質有沒有變好，我的煩惱有沒有變少……等等。如果有，表示你的方向是正確的，繼續走下去；如果沒有，表示你的方向有點錯誤，理論方法可能有瑕疵，而不是佛法本身不對，所以就必須修正。所以佛法就是這麼簡單，那是一種比科學還要科學的智慧，它講求印證，而不是誰說了算。我跟你說這杯水有多甜多好喝，也要你喝下去才知道啊(驗證)，不能我說了算，這就是「依法不依人」(四依法第一條)。

 

我們現在這個時代叫末法時期，邪師說法如恆河沙，我們在這個世上要成長不就無依無靠，因為邪師說法如恆河沙那麼多，我們怎麼知道明師、邪師的差別在哪裡。這個問題也不是從外去確定，而是從內在去確定。我們知道釋迦牟尼佛說末法時期依四依法，第一條就是「依法不依人」，那就很簡單，這個人說的如不如法，其實他說的如法還不算，他的身體行為造作如不如法，這樣來確認就可以確定，如果如法就學，不如法就不學。接下來就是「依義不依語」，依照這個意思就好，不要去執著文字應用哪一個字比較好。第三條是剛剛提過的「依了義不依不了義」。第四條「依智不依識」，方便講就是依照理智而不依照感情用事。這四條是末法時期學道的寶藏依靠。

 

剛剛提到一佛乘，簡單講大乘佛法以下都講到恆沙諸佛而已，恆河的沙數的這些佛，你很難想像。但如果相對一佛乘華藏來講，他連一根毛都觸及不到，為什麼，一佛乘講的是世界海微塵數，他已不是執著在小小恆河沙數。世界海微塵數，一世界一微塵，一微塵裡面又具足三千大世界，三千大世界又具足無量無邊的微塵，微塵裡面又具足世界……重重無盡，所以有這麼多的佛，恆沙諸佛怎麼能比，無量無邊啊！所以一佛乘就是直接頓超如來地，直接契入，那是世間邏輯無法想像，所以佛經才常出現四個字「不可思議」。

 

「不可思議」與「莫名其妙」有別，「莫名其妙」是沒有原因就有結果，「不可思議」是有原因有結果，可是為什麼是這個原因，眾生不能理解，所以沒辦法用邏輯去討論出為什麼，也沒辦法用議論去辨論出一個結果。所以佛家最後就是「證」，沒有證(證實)到的，基本上在我們的標準都沒有契入佛法。在大乘佛法來講阿羅漢果才有資格入門，因為他脫離六道輪迴了，六道輪迴以下的眾生基本上都還沒有資格入門。入門是什麼意思，進來開始學了。阿羅漢才剛開始學佛而已，往上是緣覺、菩薩、佛(四聖法界)，接下來破一品無明證一分法身，證得圓教初住菩薩(法身大士)以上，十住、十行、十迴向、十地菩薩，接下來等覺菩薩，最後一品無明破盡證得圓滿佛果(妙覺)，無上正等正覺。所以佛法入學的階段是從阿羅漢開始算的，以下六道輪迴是連報名都還沒有的。

 

雅聰師姐：師父，我要謝謝您。

 

師父：還好啦！自性自度，迷時師度，悟時自度。要學六祖的氣魄，當時五祖傳衣缽給他的時候，怕他被追殺，因為人心不測，所以在跟他講道開悟後就叫他快逃，趁天還沒亮趕快往南方逃，六祖說我是一個從鄉下來的粗人，不認識路叫我如何逃？五祖說沒關係我會送你出這個山。結果在坐船時，五祖要撐船，六祖要幫忙撐，五祖說我來渡就好，六祖說不行，現在應該我自己來渡。五祖問為什麼？六祖說：「迷時師度，悟時自度，自性自度」啊！所以我自己渡。五祖說：「有理，有理」，所以依賴外在的佛只是階段性而已，爬樓梯嘛，我們要感恩樓梯但不能執著在樓梯本身，我們如果執著樓梯不肯放，就無法到上面休息了。

 

所以佛法是那條船，舉舟渡岸猶要棄舟！我們如果坐船到對岸，但不願意放棄船，我們永遠無法上岸，這就是《金剛經》上講的「法尚應捨、何況非法」。法是佛法，佛法都應該捨(放下)了，何況非法，非法就是世出世間自私自利名聞利養的法。在我們未證得佛果以前，我們先藉著佛法依靠，這個依靠可以讓我們遠離這些世間的非法(自私自利、名聞利養)，所以我們先依靠這條船，但這條船靠岸時，我們也要將這條船捨掉(放下)，所以佛法是叫我們斷「貪」而不是換貪的對象。

 

但眾生有時候貪佛法，以土地公為例，為何土地公叫福德正神？就是過去生中有修福，他知道修福的方法，因為他有學佛，他修福有得(德)，所以叫福德正神。為什麼叫正神，因為他修福不是巧取豪奪來的，他是用正法修福得來的。正法修福，佛家不離三布施，「財」不離財布施。他過去因為學佛很喜歡布施，不過很冤枉，他當年往生時貪佛法，因為貪而墮餓鬼道，做一個很有福報的餓鬼叫鬼王，但也是餓鬼道，餓鬼道的業因是貪，地獄道的業因是瞋恨心(嫉妒、恨、討厭、發脾氣等等)，畜生道的業因是愚癡(不了解正法)。土地公修福有德很有福報，但卻因貪佛法而墮餓鬼道，所以佛法是叫我們斷貪，而不是要我們換貪的對象。我們常常聽到一些法師講「萬緣放下」，萬緣放下的前提(因)是你要看得破，看破是了解的「解」，放下是行動的「行」，佛家說「解行相應」，如果沒有了解則無法放下，所以要學，學才能了解，了解到哪裡則放下到哪裡，所以想一想看我們還有哪些還沒放下的？

 

我們說靈性是要越來越高，而越放下的人靈性越高，靈性就是「靈明覺知」。佛家講的「萬般皆不去，唯有業隨身」，業就是現在科學家講的你的能量總和，能量看不到、摸不到、聞不到，但它卻確實存在。如下午我與同參分享，手機你打給我時它就會響，那你打給我時，是什麼讓它響，訊息嘛！那我的手機沒有響時請你拿訊息給我看，虛空法界這些電磁波、訊息是拿不出來的，所以那就是無形無味亦無色，空嘛！但它著著實實轉換能量又有啊！所以佛家才說「真空妙有」，有是相幻有，空是性真空，但它不能偏空又不能執著有，執著有是眾生，偏空是阿羅漢。偏空是阿羅漢還好，有很多人是惡取空，惡取空則直接墮地獄，惡取空就是根本不相信有因果，一切都是空嘛，都沒有嘛，所以我也不用努力、我也不用注重仁義道德、我也不用注重善惡……，所以惡取空直接墮地獄，錯解「空」了！

 

所以以前古師大德在教《金剛經》時都有這個考量，《金剛經》很好，學了之後偏空還不錯，至少可以讓執著「有」的眾生提升，偏空可以頓超六道輪迴，可是修得不好的就惡取空，就直接墮地獄，所以有一個瑕疵在這裡。再來則是看根基，如果根基好的不只證羅漢果而已，聽到了就頓超如來地，最少也是初地以上的菩薩，像六祖就是屬於這種人，他只聽到《金剛經》「應無所住而生其心」就頓悟，就即身成佛，所以人家在學佛好像很簡單。講真的，學佛也真的很簡單，因為佛法是世出世間最簡單的法，是眾生心思複雜不能了解最簡單的法，所以最簡單的讓眾生遇到都變成最複雜的，感應道交啊！若一個人很簡單(單純)，他遇到什麼法都很單純，都很快就解脫了，說來說去都是我們自己的問題，所以我們要內修內學。

 

中國人講一句話「求學之道無他、求其放心矣」，什麼是放心？奔馳出去的心把它攝受回來，所以學問之道無他，就是安其心而已。我下午有跟同參分享，知止而後有定，知止就是把學佛的目標定出來。以我一個歌手朋友為例，他那天帶一個朋友來，我就佛法的真諦及俗諦都跟他們解說，這位歌手朋友就跟他的朋友說：「師父講的真諦我實在做不到，說老實話我為什麼要修佛？就是為了要有福報，我現在也會去布施，但我布施是有目的的(財布施得財富)」，大家知道有目的則無功德，「功德須自性內見，非是布施供養之所求也」。問題是他布施供養只想求福報，這在佛法上講是不了義，他的目標只定在這裡(福報)。他也同樣學佛，但他的目標在人天福報，所以他「知止」他的目標只在這裡，就無法再往上了。我就跟他們分享說我的目標(知止)是現在就要做佛，所以就會超越上去。

 

所以看各位的「知止」你止在那裡，你心就定在那裡，「定、靜、安、慮、得」，你最後就得到那裡的結果。我如果只把目標定在人天福報，我永遠只會布施而已，永遠不會去修正自己的貪心，就是剛剛講的換一個貪的對象而已。我如果知止在佛呢？福慧雙足尊圓滿大智！所以一切智、道種智、一切種智我都要證得，這叫「取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下」。那如果取法乎下呢？那怎麼辦，僅得負分，那就墮三惡道了，那不就冤枉了。

 

所以同樣學一個法，就有這麼多不同的結果，法本身並無問題啊！是我們自己本身的目標、用心及精進的程度不同而已。所以四個緣有一個緣我覺得比較重要，其實都平等，不過在這個時代這個緣真的很重要叫「無間緣」，無間緣方便講就是我們自己的精進、我們自己的努力，如果我們自己太懶惰，那再好的東西我們也得不到。

 

現在的眾生普遍都有這個問題，我們說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，大家有遭遇到啊，各位看現在是過年期間，全球有七十幾億人口，有多少人能像各位一樣坐在這裡聞法，所以因緣不定，具善根福德因緣能接觸無上甚深微妙法的，表示各位過去生都曾經供養諸多佛，才累積這麼一點善根。即便是這麼一點善根，但比較起其它人，各位的善根已是相當深厚，所以這是一種落差。

 

各位會問既然我過去生中曾接觸，那為何這一世還在人道？還在補考學分？原因很簡單，我們上課都會蹺課，因蹺課沒有聽到課(懈怠)所以留級，留級只好重修。那這輩子又被我遇到了，那我精進去考過這堂課，考過了那你就頓超如來地，以後就換你到另一個娑婆世界去教眾生。

 

娑婆世界叫堪忍的世界，娑婆世界總共有十億個銀河系，地球在其中一個銀河系中的一個太陽系，各位就知道娑婆世界有多大。那娑婆世界去西方「十萬八千」的地方有一個世界叫極樂世界，那個世界是諸上善人聚會一處，那個善的標準就是十善，若沒做到十善的人沒資格到極樂世界，靠一句「阿彌陀佛」唸、唸、唸……，但自己還在自私自利名聞利養是非人我，那是沒辦法往生淨土的！所以都要有。我是十善善人，我又有希望往生淨土的最後一願，才能真正往生淨土，願生嘛。那「十萬八千」是什麼？十是「十染」，去除自心「十染」即證「十善」；八是「八邪」，去除自心「八邪」即證「八正」。不行八正道不能成佛道，只要你去除自心的十染八邪，你就頓時證得極樂世界。在有為法的世界距離是相當遠的，但實際上是心念一到就到了，這就是佛法不可思議大解脫境界。

 

台大校長李嗣涔教授研究特異功能，發現有一個宇宙「訊息場」，但卻不能取得其訊息，這訊息場就是古代講的天地鬼神，有的人能通，但是是屬於依他性的通，有可能是這些高維次空間的生命體跟他通。真正的通是佛家講的「自性通」，即「三明、四智、五眼、六通」，是人的本能，本具之德性，那不是外面的東西。我們現在只是恢復本能而已，恢復本能就是把「十染」、「八邪」去除，去除後我們就回到純潔無瑕的本能，那你的「三明、四智、五眼、六通」就一併具足。那時你就是最好的一個接受器，所以宇宙訊息場你可以來去自如，要取得什麼訊息隨時隨處都可以拿捏，跟其它維次空間是可以互通的。

 

那長期處在民間宗教的神職人員基本上都沒有自修到一個程度，所以他只能單向，神可以來降乩，他不能去神的世界。那如果佛家，可以來去自如，跟諸天神諸佛菩薩是處於一種平等觀……說實在的要修佛的學分就是「平等」，菩薩修「六度」，緣覺修「十二因緣」，聲聞修「四諦」，天人修「十善」、「四無量心」，人道則「五戒」、「十善」，要修到一定標準以上。所以聰明的人修佛，就直接修「平等」，直接做佛。

 

剛剛我那樣講，你還沒問完我就講了，(師笑)這樣可以嗎？

 

雅聰師姐：師父您知道我要謝您什麼嗎？

 

師父：所以我說妳還沒說完我就跟妳說完了。

 

雅聰師姐：是好久以前的事，但是已經解決了。

 

師父：嗯！

 

雅聰師姐：就我媽媽和我……。

 

師父：就這樣嘛，對不對？我剛剛這樣的回應應該就可以了嘛？

 

我們要了解人是這樣，(師笑)她就還沒講完我們就知道她要講什麼(眾人笑)。

 

雅聰師姐：所以今天不敢蹺課！(眾人笑)

 

師父：怕又要等無量劫，不知道要到什麼時候才能再遇到。

 

不會啦！你們大家知道我們是怎麼認識的嗎？我牽我那隻狗在溜狗，他們在散步：「藝術家嗎？你是做什麼的？」我就……我最不知道要如何回答人家這個問題，我如果跟你講說我是畫圖的，你就「喔！是畫圖的」，就不知道我們有在製作音樂；我如果跟你說我是音樂人，你就「喔！是音樂的」，就像現在藝術村有幾個人知道我在畫圖？大家都嘛忘記你是畫圖的，遊客來有人導覽，導覽到我那間：「他是創作心靈音樂的……」就沒有人說我是畫圖的(眾人笑)，冤枉喔！我從小就畫圖，至少是投資最多的，結果大家認知我不是畫圖的。

 

那我不知道如何回答她，我就說：「這樣好了，妳不要問我，妳問我其它的藝術家我可以跟妳詳細介紹得很清楚，我也很樂意為別人介紹，但妳不要問我做什麼的，我很難跟你回答。」她那時候也很固執，其它的藝術家介紹完還是想知道你是做什麼的，我就說：「好啊、好啊，妳有沒有一個小時以上的時間，如果沒有，就不要講了，改天再講。」因為我怕短短的時間說個大略，他們會誤解。「好啊！有時間啊！」結果後來就來我住的地方泡茶，他坐下來，我講不到兩三句話她就……，這一段妳如果不方便……。

 

雅聰師姐：不會啊！不會啊！

 

師父：那這一段你講好了。

 

雅聰師姐：就是那時候以為 師父要開始講他做什麼的，結果沒想到 師父開始講我的問題，我就……。

 

師父：他就開始「洩洪」(流淚)。(眾人笑)

 

雅聰師姐：結果呢！師父又唱了一首歌，唱完之後 師父也沒解釋，但是唱完了才告訴我這是讓你回家好睡覺，「什麼，師父連我失眠很久都知道！」我就呆了。

 

師父：幸好沒漏氣。(眾人笑)

 

雅聰師姐：然後今天要謝謝 師父的是我十幾年沒有回我外婆家過年，今天我媽媽居然開口跟我們講說要帶我們回外婆家過年，然後就……外婆和媽媽之間的衝突已經得到一個圓滿的化解，所以要謝謝 師父。

 

師父：最近有許多家庭的問題也都得到圓滿的化解，這是什麼？就是剛剛講的「依報隨著正報轉」，他沒有叫他的親人做任何改變，他只是做好自己，把以前錯誤的做法導正，結果即是他四周的人無形中往如意的方向挪移，這就是「依正莊嚴」。另外，剛剛講的「自現境」，他周邊人事物是不是他自己的「自現境」，他只要去把自己的心性用佛法的標準導正，他周邊的人事物就隨著顯現不同的狀態，一勞永逸，事半功倍。而我們世間的人總是在做事倍功半的事情(即想要改變他人，而不導正自己)，做得很辛苦又不如意，很冤枉。那我們要教的就是，讓他輕輕鬆鬆的做，順乎心性、合乎自然，很多事情就如他的意。

 

佛法漸漸把它濃縮到越單純越好，那天有一位用《易經》在替人算命的相士來參學，我說了一句話讓他遲疑了很久無法理解：「《易經》就最簡單的啊！」不了解的人會以為我在污辱他，那不然我問各位：「《易經》如果很難，為什麼叫易，為什麼不叫難經？」因為他用複雜的心想去了解《易經》，所以就變複雜了，如果修正自己……修與學不同，修就是把不必要的丟掉、放下，修到最後就是最簡單的真如本性，就是美好的本能，用這個本能去看《易經》，看一下就懂了。所以，《易經》需不需要學，如果要「學」，那就又複雜了，這就是世俗人的迷思與矛盾點。

 

我們剛剛不是講說應該是一代勝過一代、後後勝於前前，那這個時代是一代不如一代，意思是什麼？你們看現在的小孩子，人家說小孩子赤子之心是最單純最無邪的，結果現在的小孩子太精了，那以前的小孩子比較單純，就是這種差別。從更寬廣的因果來說，這就是共業，一代不如一代，那你如何叫越來越年輕的一代去了解簡單的事情？所以要修行。「為學日益，為道日損」，為學是越學越多，為道則是越放下越多，道就越明顯，放下到最後就是「道本圓成」，本來就是了，不用再多一個方法想去怎麼樣，如果再多一個方法想要怎麼樣就是造作，就是預設立場，預設立場就不真了，一切萬法你想要契入極處，你不能離開「真」。為什麼佛家末後叫「一真法界」，「一真」也是方便假名，那是相對十法界來解釋有一個一真法界，事實上那是超越十法界的大自在解脫的真實相叫一真法界，一般來講是實報莊嚴土以上，如迴向淨土的西方極樂世界，西方極樂世界也可以定位為一真，真諦、俗諦之說而已。

 

 (此時 師父請大家不要客氣，享用一些餐點，接下來 師父繼續說法)以前有一位師姊很不習慣，常常覺得我們是在修行還是在聚餐，我剛剛提過，解脫法門，是「脫化」不是「脫節」，晚上吃飯時也跟同參分享，「法輪未轉食輪先」，肚子先顧乎飽。其實佛法是不二之法，是你會與不會，而不是這些「食輪」的好與壞，會的話，吃一塊餅乾就能開悟證果，所以世出世間法一律平等。香積世界眾生耳根鈍，眼根也鈍，他最利的是舌根，你要他開悟要請他吃東西，說不定吃一吃就開悟了，所以每一個世界的眾生的根器都不一樣。

 

娑婆世界眾生根器最利的是耳根，所以文殊菩薩在楞嚴大會說：「此方真教體，清淨在音聞」，祂為娑婆世界的眾生選了一個最殊勝的法門：「音聲法門」，「觀世音菩薩耳根圓通，返聞聞自性，性成無上道」。所以有為法來講，我們方便可以講說是修「念佛法門」及「音聲法門」(楞嚴二十五圓通末後兩個圓通)。楞嚴二十五圓通為：六根、六塵、六識及七大(地水火風空見識)，六根的耳根被釋迦牟尼佛調到最後(第二十五圓通)，眾生都不曉得為什麼，那是引喻它是一個最特別的法門，但是現在的眾生較少因緣可以聽到。

 

而另一個特別的法門即第二十四圓通：「念佛法門」，念佛法門有時不特指阿彌陀佛，只是迴向淨土的念佛法門是念阿彌陀佛。我們則契入「一佛乘」，不只是大乘的菩薩道，菩薩道是修「六度萬行」，六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定及般若，再上去一佛乘則是本持著毘盧遮那如來本願威神落實在文殊十波羅密、普賢十大願王。十波羅密即六度再加上「方便、願、力、智」，華嚴的「十」這個數字代表圓滿，密宗通常是七或二十一代表圓滿，那只是一個表法的數字。十方三世佛，共同一法身，我們是直接契入這清淨法身本然，所以心念一動，十方三世佛皆可通，因為是共同一法身，這就是清淨法身，「清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也」，性、智、行，一而三，三而一。

 

三身：法身、報身及化身，俗諦來講則是法身、業報身及應化身，其實這三個就是你自己。千百億化身就是我的行為舉止，我遇到什麼人我有智慧就去因應他，每個人的問題都不一樣，所以有不同的化身去因應。千百億是個表法數字，是無量無邊的感應道交，人家說觀世音菩薩「應以什麼身得度，則現什麼身為之說法」，應以佛身得度，則現佛身為之說法，所以觀世音菩薩是不是古佛再來？祂如果沒有做到佛，那如何以佛身為之說法。

 

所以觀世音菩薩很慈悲，祂到最後剩下一品生相無明有能力破，但祂不破，如果這一品生相無明完全斷盡，祂就太圓滿而與眾生無緣，釋迦牟尼佛說就算他在世也有三不能，一是眾生無邊無量渡不盡；二是無信無緣不能渡；三是定業不可轉。無信無緣，我如果和他沒有緣，我就沒有辦法幫他，他不會聽我的，我如果硬要講，我就是「閒說」。「契機契理，佛說也；契理不契機，閒說也；契機不契理，魔說也。」這個人很喜歡聽我講，但我都講一些不正確的法，這就是「魔說」；另一個不喜歡聽我講，我都一直講正法，但他就是不喜歡聽，我一講他就起煩惱，這叫「閒說」；那「佛說」是什麼？他很喜歡聽，我又跟他講正法，他會學、會成就。孔子講的就比較簡單：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言」，失人失言都不好、都不圓滿。

 

所以有為法上我們修的是楞嚴二十五圓通末後兩個：「念佛法門」及「音聲法門」，以「音聲法門」為主，「念佛法門」為輔，為什麼我很少講，因為怕眾生落在有為法上，落在執著見上。

一般如果有人向我請教念佛法門，我也很少提供我的方法給他，因為一般人念阿彌陀佛，我們要給他堅定信心，不能叫他換，這叫一事不換二主。如果對阿彌陀佛有信心，我們要讓他在這法門上更加提升，四土三輩九品，他如果念到可以凡聖同居土，我們就幫助他提升到方便有餘土；如果他已經有能力可以方便有餘土，我們就幫助他提升到實報莊嚴土。實報莊嚴土就是淨土講的九品裡的上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生這是在方便有餘土；下品上生、下品中生、下品下生是在凡聖同居土。品位是隨著我煩惱越輕、越放得下的就越高，那契入常寂光淨土就又更高的境界了。要契入到實報莊嚴土，一定要做到「自性彌陀，此即淨土」，不是只是希望往生時阿彌陀佛來接引我到西方極樂世界而已，要達到維摩詰講的「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，要向內修，去成就自己的自性彌陀，即念佛念到自己變成阿彌陀佛，清淨本然。

 

說真的，阿彌陀佛來到娑婆世界則為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到西方極樂世界則為阿彌陀佛，為什麼？因為阿彌陀佛是一個教授的科目，娑婆世界眾生最需要的是清淨，那阿彌陀佛來娑婆世界自然是教清淨，所以他來到這裡(娑婆世界)就變成釋迦牟尼佛，「釋迦牟尼」翻為中文是「能仁、慈悲、寂靜的覺悟者」，所以你如果做到仁愛、慈悲、寂靜，那你就是釋迦牟尼佛，你就可以在娑婆世界教導眾生往生淨土。淨土是諸上善人聚會一處，所以在這裡的人都是善人，不用再教清淨，不過他們欠缺的是無量智、無量壽，阿彌陀佛在這裡就是教這個。所以，這些理事因果我們如果明白，我們在成長就很踏實，我知道我要去那裡，要如何做都有把握。

 

如果這些理事因果我們不明白，我們一生在拜，拜到最後都有一個迷惑在我們心裡打轉，到底佛有沒有在這邊？我們家的神尊到底有沒有來？其實，感應道交絕不失時，隨眾生心，應所知量，不是佛菩薩每天坐在那邊，而是我們有感祂就來了，問題是我們有感嗎？我們如果戒、定、慧(覺、正、淨)，我們應的就是諸佛菩薩；我們如果貪、瞋、癡(迷、邪、染)，應的就是魔、妖。所以當我們拜的時候，諸佛菩薩有沒有在這裡，要先問問自己是戒、定、慧或是貪、瞋、癡。

 

感應道交絕不失時吶！你那一念如果到，祂就到了吶！所以你們要call in神佛，我們一念到，祂就來要了，我們比那個網路還快，網路還要按一下鍵盤，我們就「嗯」就來了。昨天還學到一個「無碳跡」，無碳跡你們知道嗎？那個飛機啊，從這一國飛到那一國，它會排二氧化碳，二氧化碳留下痕跡，有污染。現在聯合國開會用視訊，視訊叫「無碳跡」。那無碳跡裡面的無碳跡就是我們這一種，連視訊都不用，就「嗯」就到了。這每一個人都辦得到，本能嘛！只是說有沒有照著正確的方向去做，照著正確的方法理論去行，每一個人就會恢復本能，恢復本能則本來就是這樣。

 

少陵師兄：每一次如果在看佛經，有時候會覺得很煩，是心裡定不下來嗎？

 

師父：心裡定不下來，再來就是你覺悟到你有這個心理現象，你本來喝醉不覺得人家打你會痛，可是當你酒退了之後，你的覺性提高，你會覺得我這裡怎麼會痛、那裡怎麼會痛。那你是希望每天醉醺醺的不覺得痛，還是希望清晰的知道痛在哪裡，趕快對症下藥？是這樣的差別而已。所以有的人會念佛越念越覺得煩，那是階段性的過程，意思就是說我們在掃地一定會揚起飛塵，這個「揚起飛塵」會多久，就要看地上的灰塵有多厚，它如果越髒就要掃越久。所以只要你能勇於面對這個灰塵揚起，一直掃下去，它一開始會多嘛，一直掃、一直掃……，它就會越來越少。那我們如果是掃一次有灰塵揚起就不敢再掃地，地上就永遠是髒的。所以念佛會有助於你的心定，心定起作用，你就會覺察到原來我有這些問題。

 

少陵師兄：我一開始在看《妙法蓮華經》的時候，在看第一遍的時候會覺得時間過得……不曉得怎麼形容，比如說我讀到妙音菩薩的時候，看到祂說地上有很多菩薩，忽然間會有很奇怪的感覺，會很平靜、很喜悅，可是第二遍就沒有了。

 

師父：夾雜！你念頭在「希望」嘛！我用你們比較聽得懂的用詞：「你的潛意識希望我還有這個境界」，那就落在心意識，就沒了嘛！心意識就是我剛剛講的分別、妄想、執著，你第二次是用分別、妄想、執著去念，你第一次沒看過所以心清淨，是離心意識去做這件事情，所以會感應。

 

少陵師兄：難怪看很多次都找不到……。

 

師父：念經的目的是要我們離開心意識回到清淨，清淨裡面沒有分別、妄想、執著。那我因為我第一次的感受很好，我就又想要，這樣就不行了！

 

少陵師兄：那是不是每次讀不同的佛經？

 

師父：每次讀不同的佛經是不建議啦！因為「一門深入」，「一」就是專一就好，你在「一」裡面還沒得定之前，我們基本上不能去「法門無量誓願學」，所以讀《妙法蓮華經》你如果對它有好感、相應，你就持一本就好了，不要《妙法蓮華經》讀完了，「嗯，換《楞嚴經》」，「嗯，換《華嚴經》」……，繞了一圈回來又《妙法蓮華經》(眾人笑)，你根本就還沒深耕！所以你要選擇一個就好了，不然我們這樣，我們有耐心一點，我們設定今年一年都讀這一本，明年再第二本，如果你三年等不到你就一年嘛(眾人笑)，好不好？那你會發現有不可思議的狀態，不可思議的意思就是說，你也許會透過這個「一年先這一本就好」，你明年看另外一本的時候你會發現你的理解力怎麼會變那麼高！理解力就是智慧吶！智慧不是我們最想要的嗎！

 

所以「佛說」是什麼？「契機又契理」嘛！問題是契機的前提是你要會「觀機」，我們沒有「觀機」的能力我們怎麼「契機」？人家就在讀這三本，即便人家沒有告訴我們，我們如果拿別的和他不相關的來講，他也覺得不契機，所以要先會觀機。那這個你說我們沒有任何參數可以去理解，可是「般若無知，起作用無所不知」，就這麼簡單而已！也不用算啊：「少陵，你命盤給我一下，再算一算，喔！他就是念這三本。」這樣太慢了，所以我剛剛講頃刻遍虛空法界，極樂世界這麼美好，我們也可以頃刻就到，來去自如。

 

極樂世界眾生都是阿惟越致菩薩以上了吶！祂們有一個特色，祂們已經有能力一天去供養十億尊佛吶！十億尊佛有十億個世界，祂一天怎麼來來去去，所以祂就有那個能力。我們是單一畫面，祂們是同一個畫面無量分隔，這一尊佛在做什麼、另一尊在……同時現出來。所以現在的科學家應該要跟阿彌陀佛學，祂是最厲害的科學家，要喝個茶，想一下就變出來了，喝完放下，杯子也不用洗、不用收，「我不需要你了」，就變不見了，完全不用收，不會佔空間，這就是極樂世界的科技。

 

有人會不會好奇：「什麼是音聲？」「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音」就是在講這種東西！通常我們讀過，也聽人家講過「梵音海潮音」，那到底「梵音海潮音」是什麼？(師笑)枋寮靠近海，我們去海邊聽一下海潮音(眾人笑)，那不是海潮音，那是有為法的海潮音。佛經常常是用比喻，藉著一個事情的理去比喻佛法是這樣的味道。比如說為什麼叫「海潮音」？隨著時節因緣不同來形容佛在說法，佛的音聲會起落不定。那個不定不是沒有原則，而是應著眾生的根器，時節因緣不同而說不同的法，所以叫做「法非定法」，法法皆是法。所以藉由海浪該漲潮就漲潮、該退潮就退潮，比喻佛法是該說什麼就說什麼，沒有自己的意思，該不說什麼就不說什麼，音聲就是如此。

 

師父元和妙音淨化……，並釋義：

 

音通心地，聲達性海，有為的世界，至少可以調節五臟六腑，深入一點，則可啟發、引導我們的自性本能(美好的真如本性)。「裡外不二，內外一如」，佛家最後就是講這個，其實也不是講這個，而是本來就做到，是不得已才用講的。

 

音聲的作用在有為世界的作用如同中醫講的一句話「君臣佐使」，就是配套措施，所以，中醫在開藥不會單一味藥，會有其它配合的藥，有的是藥引，可以助氣。如果單單一味藥而已，我們的五臟六腑一個臟腑出問題不會只是那個問題而已，還會有其它相關的啊，你都要去照顧它。

 

通常，中國的五音入五臟是一音而已(單音)，其它的問題是要其它的。梵音則是一音則一切音(圓滿音)，它有一個總持的圓滿能量，眾生依各自的問題去攝取他所需的，所以，一併解決。這是很難用語文去解說的，所以佛法裡面才有一個狀態：「佛以一音而為演說法，眾生隨類各得解」，眾生隨類，類有千百億，為什麼會各得解(各取所需)，無非這一音是那圓滿之音。如果以哲學來講：「宇宙萬有的現象，何嘗不是來自宇宙萬有的本體」，所以當你契入宇宙萬有的本體，宇宙萬有的現象，自然知曉，自然可以解決，因為它是從本體所生，那你只要把本體照顧好就好了。所以，要種好一棵樹，只要把根照顧好就解決了。

 

 (同參此時分享他的親戚長期失眠，在聽了「無住」後解決了失眠的問題，以下 師父繼續說法)音聲可以引導腦內的松果體分泌腦內嗎啡(體內的類固醇)，這沒有副作用，一旦我們腦內嗎啡分泌比較健全，免疫系統就會比較好，當免疫系統甦醒過來，我們身體各方面的問題都可以自己療癒、自己解決，乃至於失眠的小問題。說失眠是小問題對失眠的人來說不太公平(不能體會他們的痛苦)，但重點是在能否解決而非問題的大小，所以我才會對剛剛提到那位學《易經》的相士說：「能算準一個人的一生很簡單，困難的是如何去轉化」，他也有很深的體悟。可見，算命只能算準未來會發生的事情，但卻無法轉化。

 

學員A：失眠是越吃藥越嚴重。

 

師父：對啊！所以外在的化學物質有副作用。為什麼我剛剛要強調體內的類固醇，你打外在的類固醇的時候，它會暫時讓你不會覺得不舒服，可是它副作用是會越來越嚴重，是副作用還沒產生的時候好像沒事，所以這個叫做什麼？「治標不治本」，在不治本的同時又傷本，其實每一個醫生都知道，不過你要叫他怎麼辦，他就沒有徹底解決的辦法。所以希臘醫學之父(西醫系統)說了一句話：「上帝醫病，醫生領功」，我相信沒有一個西醫系統的醫生會否定，那個上帝就是我們自身的免疫系統，也就是人人皆有佛性的那個「佛性」把你醫好的，可是卻是醫生領功。醫生開藥給你讓你以為你是吃了我的藥好的，其實不是！吃藥是讓你暫時沒有這些不舒服感而已，你的病根還是你自己治好的。

 

最近也證實了……其實不是最近證實，是最近西方的科學家和醫學家才承認，連一個小小的感冒都沒有藥醫。你吃藥一個星期好，不吃藥呢？也是一個星期好！那和那個藥有什麼關係。之前沒多久，新聞有在報導，說西方的科學家和醫學家發現「原來感冒藥是沒有用的！」原來感冒沒藥可治！那哪是現在才發現，是發明感冒藥的時候就知道感冒無藥可治，是不敢講實話，講實話怕沒錢賺。吃藥是讓我比較不會流鼻水、咳嗽，壓抑一下。其實你多休息多喝水，你的免疫系統就會比較強，再去跟病毒對抗，就解決了。

 

癌症亦復如是，癌症在道家的說法叫「氣滯」，想辦法讓氣「通」就好了。「通」的根在哪裡，道家說：「練氣還神，練神還虛」，《道經》上說練氣還神需兩萬年，練神還虛就不知道要多久了。兩萬年吶！你得要這一輩子練氣、練氣……有這個基礎，下輩子還得有機會做人，再接下去練氣……，這樣累積兩萬年才有能力吶！練氣最後也是要心淨，佛家講的是「用心保氣」，直接心淨，你的氣就通暢。所以，慈悲是解藥，淨心是良藥，一個人清淨心自然就慈悲，自己就會療癒自己。那眾生是遇到事情就先煩惱，違背了清淨心，所以會越來越嚴重。如果遇到事情是覺得這沒什麼，只是過去的業而已，坦然去面對，那癌症自然莫名其妙就消失了，這例子在全世界很多，只是大部分的人不知道是這個道理。

 

所以，「人」要顧，「神」也要顧，「人」是指目前的所知的醫療方式，「神」是指我們的元神，元神照顧好，我們各方面就會比較輕安。所以佛家比較一勞永逸，他直接叫你從「心」去治療，講淺一點叫「心境」，再淺一點叫「情緒」，情緒可以隨時保持康寧祥和，一個人就會愈來愈健康。那如果情緒都保持康寧祥和還會有一些病痛或身體欠安，就代表這本來就是過去的業障要現出來，因為你情緒保持康寧祥和，原本的重業就會輕報。

 

所以，「定業不可轉」是方便講，真實諦它還是有可以轉的空間，問題是看這個人他願不願意接受教育，可轉就是「願力」，「業力」唯有「願力」可以轉。譬如說，我過去處處都先想到我自己，我遇到定業絕對無法轉，當我遇到定業時有一個迴光返照的念頭：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，我從今以後要將我這個色身變成服務蒼生的工具，你有「願力」，「業力」就被你轉掉了。你會發現很奇怪，我的癌症怎麼不見了！不是奇怪，而是它本來就是如此。這個科學家和醫學家不知道，為什麼？因為他們從小沒有接受這種教育，這是很正常的。

 

我們身體有一些病痛都是自我療癒，所以醫生很討厭我，因為賺不到我的錢(眾人笑)。(同參附和一句：「保險業務員也會討厭 師父」，以下 師父繼續說法)其實也不必然，我二○○二年在台北遇到過去的同事(轉行做保險業務員)，他請我去喝咖啡，要向我推銷保險。他就問我：「你有沒有保險」，我說「我沒有保險」，他就說：「啊，你都沒有保險喔！」我想一想：「喔、有有有，我有保險」，他說「那你保在那一家」，我說：「我保在佛家」(眾人笑)，他說：「什麼佛家？」我就說：「啊我就投保給諸佛菩薩啊」，他以為我在跟他開玩笑，我就跟他解釋：「佛家你只要知道正確的觀念就可以改變命運啊，保險是為什麼？」他說：「人生會有意外嘛，保險才有保障」，我說：「我可以改變命運，我的人生怎麼會有意外呢！」他就無話可說，搖頭心想：「請你一杯咖啡，也沒做到生意」，我就跟他說，你不用喪氣，你請我一杯咖啡，「施主一粒米，大如須彌山」，我如果沒有還你是我欠你，你財布施給我，我法布施還你，我教你如何賺錢：「布施是因，福德是果」，回去試！布施，他就可以廣結善緣，他就在虛空法界他的堅牢庫一直存錢。他的工作只是他的緣而已，有因，遇到善緣則結果，所以他如果想要業績好，就要去對人家好，以前是我在推銷保險是為了我要賺錢，現在轉過來是我在推銷保險是真的為了你好，就解決了。問題是他如果沒去做，我也沒有辦法。

 

「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這很〔硬斗〕（台語：喻很困難）吶！所以有時候我跟你們講說比乞丐還難賺。你倒一杯茶給乞丐，你不會期望他回饋你嘛，你的心態是施捨，看他可憐；你倒一杯茶給我，有可能希望自己開悟證果，你看這欠多大條，我們如果供養也希望供養一尊佛，你看這個期望多大，所以很〔硬斗〕吶！(師笑)所以以後不要幫我倒茶。(眾人大笑)

 

想一想我們還是鼻子摸一摸，趕快「持」，成就無上道，才不會對不起地藏王菩薩，人家「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，我們如果〔憨慢〕（台語：沒本事的意思），我們是不是對不起祂。

 

地藏是「心地寶藏」，地藏王菩薩是「幽冥教主」，「幽冥」是謙卑；「教主」是極處，「幽冥教主」是謙卑到極處的人，就是把我藏處在世間的最底層來扶持諸位。不是說陰間叫「幽冥」，佛經是一個表法，地藏王菩薩很冤枉，為什麼大家想到我就是在管鬼的，大家看到我就會怕，說會「卡到陰」，這就是一般人錯解錯知，所以誤解人家。地藏王菩薩是最謙卑的人，是最犧牲小我完成大我的人，所以這種人非常尊貴，非常值得我們學習，所以祂叫「幽冥教主」。世出世間已沒有人比祂更謙卑，所以祂的謙卑可以當做我們的踏板，就是說冀望我們先成就後祂再成就，這如果不是古佛再來怎麼可能有這種心量。

 

雅聰師姐：師父，今天我媽媽就有跟我說，為什麼大年初一大家都趕著去祭祖？然後因為很多人的祖先都放在靈骨塔，結果我的媽媽就說他有一個朋友，因為大年初一就去祭祖，然後就「卡陰」回來。我就跟他講說：「怎麼可能！」我也大年初一去祭祖啊，可是我在那裡的時候，我都沒有覺得害怕啊，而且我也不會覺得會卡陰回來。

 

師父：對啊！因為妳心正念。我分享一個例子，也是去年的初七嗎？(師父問義孝師兄日子是否正確)某人去地○院，回來……你(義孝師兄)要不要跟大家講一下前半段的故事。

 

義孝師兄：那個是一位認識很久的朋友，其實很多事情我是不知道，是後來認識 師父以後才慢慢了解。那一次是忽然接到電話，說他身體又欠安，他也沒有很恭敬的要請 師父去處理，只是一通簡訊過來。因為他已經沒有辦法起床，我們就趕去屏東他的家裡，他就講他去地○院……就是剛好因緣成熟，碰到一些冤親債主要跟他討債，師父去就跟他(冤親債主)溝通協調，(義孝師兄笑)講到溝通協調我就不知道是怎麼溝通協調了。

 

學員B：師父，請問什麼是「地○院」？

 

師父：地○院是埔里的一間佛寺，那裡也有靈骨塔，○○寺附屬的地○院。其實我對佛寺也不怎麼了解，我沒有在跑佛寺，是剛好有這個例子。我先說前半段，為什麼會有這種現象？四句就解決了：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，所以你遇不到，有可能是你百千劫沒有這個業因、沒有這個緣。那他們遇得到，可能他們有種下這個業因，去到某某地方剛好遇到緣，「啪」！就成形了嘛。再來自心如果沒有貪瞋癡，對外迷邪染就沒有你的辦法，一個巴掌拍不響，是這樣的道理。

 

所以所有的魔(五陰魔、煩惱魔、死魔)都是我們自己，跟外在都沒有關係，外在只有一個天魔，但如果自己沒有五陰魔，那天魔對你也無可奈何，所以還是自己內心的貪瞋癡。當我們沒有化除，在某個因緣會遇時，過去的業因就會趁虛而入。那如果我們的氣很旺，那它(過去的冤親債主)也對我們無可奈何，所以為什麼當我們身體健康時比較沒什麼事，身體虛弱時則較多毛病，就是這個原因。那我們要身體常年保持健康較不容易，人年紀大時身體難免會比較差。

 

(此時 師父分享學員六十幾歲的母親在農曆七月遇到冤親債主的例子)有一次某某人的媽媽在七月半時做了一個夢，夢到七個親戚。隔天早上起來嚴重上吐下瀉，整個人蓬頭垢面，當日風雨很大，但還是用車子載來這邊，我們淨化、淨化就解決了，她就說：「我六十幾年來沒遇過這種事，怎麼會遇到？」就是六十幾年來她的氣還旺，六十幾年後她的氣開始下滑了，就來討債了。好，肉體上要去常年保持不容易，可是，有一個方法可以一勞永逸的解決，就是「德行」，進德修業，這個是年紀越大我的實力越雄厚。只要你是一個有德行的人，這些過去的冤親債主遇到你，也是會稱讚你，跟你化敵為友，這種方式就是修行。「養生為始，證道為歸」，所以一定要往內心的貪瞋癡去化解，越沒有貪瞋癡，你的戒定慧就越強，戒定慧就跟外在的迷邪染不相應，所以它就無法動你。

 

所以妳剛說有人會這樣但有人不會這樣，這個是時節因緣的問題，是不定的。有的人現在不會，不代表他以後不會；有的人現在會，他如果願意學習成長，不代表他以後都會。所以他那個地○院的朋友就是這樣，來討債了，那怎麼辦？就要請一個和事佬來溝通，和事佬如果沒有那個分量，沒有那個面子，誰要理你啊！他(義孝師兄)不知道我們怎麼溝通的，我們怎麼溝通也很難去說明。那時候他們只聽懂我講的一句話，他的朋友那時候快不行了，我就講了一句話：「不看僧面也要看佛面，退！」隔天就好了，就不用枴杖了。但是問題又來了，那是那一個剎那，他如果不去接受教育，去改變自己的個性、自己的思想行為，人家後面還會不會來討債？還會吶！你要靠外在要靠到什麼時候！我又不可能二十四小時陪在他身邊。

 

類似這樣，那這種東西說不完，因為這種東西無量無邊，原理原則一樣，可是事件上會不一樣。剛提到的現象(某人在地○院卡陰)把他當作故事即可，可是現象背後的義理要學起來，假設他是因為貪瞋癡而遇到，他就是來教育我不要貪瞋癡，對我自身來講，他就是我的「逆增上緣」，所以說：「境緣無好醜，好醜起於心。」事實上佛法到末後都是「大權示現」，世出世間為什麼沒有壞人，好的我勉勵自己，不好的我引為借鏡，是不是都是好，所以全天下只有我一個人是學生，所有的眾生都是毘盧遮那如來示現，來教育我的。

 

包括靈山系統，那一天跟你(某學員)一起去，剛開始他們還不承認是靈山系統，最後還是不得不承認，那個就是都有諸多的因緣。沒有對錯，每個人的因緣都不同，只是期待說有那些因緣的，儘快盡力去超越，而不要駐足在那邊，駐足你就越陷越深了，就離自己的自性本能越來越遠，被蒙蔽越來越厚，你就越忘記自己是啊，那這很危險。那這個我們也只能點他們，所以他們的因緣就是這樣。說一句很坦白的話，如果我們是他們那個系統，我們現在就被修理了，我坐在這邊可能就嘔吐了。不要說其它的，我剛剛是不是說了一句：「地藏王菩薩我跟祂交情很好」，我講這樣就會被修理了吶！所以行遍天下，不管是靈界還是非靈界，記住！除了實力還是實力。靈界的實力哪裡來？「德行」！騙不了人的。我們不能去要求人家，但要做到讓人家看到你就跟你頂禮。

 

這種事情其實是最簡單的，為什麼？靠自己就能搞定，靠自己就能搞定的是不是最簡單的事情？如果要靠你，你不答應，那就很難解決，那我靠自己就沒有人可以阻礙，就可以修自己的性德。菩薩修德，佛是性德，其實「修」也只是為教育眾生的一個方便說而已，佛根本不用修，佛是性德哪裡要修。「道本圓成，何用修證」，「菩提自性，本來清淨」，是這個道理，「本來」嘛，就是不用再想。所以六祖勉勵眾生「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，如果是這樣，那修佛哪有這麼麻煩。

 

 (此時近十點，快「下課」了，同參有人反應時間過得好快，以下師父繼續說法)這表示佛法說得對，「時空(時間及空間)是不相應行法」，不相應行法翻成白話文是抽象概念，什麼是抽象概念，就是說它(時空)本來不存在，隨著每個人的境界，他的感知、認定會不一樣。

 

所以今天這樣講這些方法以後，各位就比較有一個理路。其實總和都是一樣，只是排列組合不一樣，排列組合不一樣，一個是鑽石，一個是玻璃，它們的總和一模一樣，所以總和三本經，排列組合不一樣，一個讓你變鑽石，一個讓你永遠是玻璃，所以我們不要冤枉，我們要做鑽石。包括按捺得住一本，一段時間再另一本，都在修「忍辱」。「忍辱」是「禪定」的前方便，「禪定」是「智慧」的前方便，意思就是說，沒有「禪定」就沒有「智慧」，沒有「忍辱」就沒有「禪定」，也就是沒有「忍辱」就沒有「智慧」。所以你遇到事情要「撿」起來做，別人還沒有這個機會，是不是要感恩。

 

佛法不壞世間法，不是叫你去哪個山頭去坐一整天，心卻浮動，那只是派一個功課給你的肉體做，心卻沒有做，所以在現前你的生活當中，你就要去修心。各位的親人如果都能往正知正見挪移，肉體的事情其實事小，肉體是我們的「依報」，「依報」就是隨著「正報」轉而已，所以諸多事情不要先煩惱擔心起來放，我們要想：「嗯，就是有辦法」，往這個意念去走，那它(依報)就隨之轉化。