Dharma Teachings by Master Hong Sheng

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Dharma Teachings by Master Hong Sheng

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Serendipity in Dharma Teachings

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弘聖上師 說法講紀 20080222 屏東明覺法堂【Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan on Feb 22, 2008】
來源: | 作者:pmo6334f2 | 發布時間: 2008-02-22 | 846 次瀏覽 | 分享到:


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日期:97222(農曆正月十六)19:00~21:00

地點:屏東東港魚問屋

紀錄組恭敬整理

  

如果說有一個惡再來有一個善,我們就有那個惡的因子在那邊,這就不是純淨純善,所以這種善是所謂習性上的善惡。以習性來說,十一個心所是善的,二十六個心所是惡的。比如說在這個時代,電視機打開百分之八十是不好的,孩子看了就百分之八十和他的二十六個心所相應,所以他不變壞誰變壞。我們不要說孩子,我們成年人看了也差不多都這樣。

 

所以會發現只要是邀集一起賭博、喝酒的,都比較容易。有二十六個壞心所嘛!隨便都會相應到。如果說要成長的,要做公益的,有時候就比較難邀集,十一總不會比二十六多。道家說三魂七魄,七魄是不好的,三魂是好的,七比三,一個人周圍的朋友,也差不多和這個三魂七魄相應。七個不相挺的,出事情不相挺的比較多,相挺的只剩兩、三人而已,這是一種很自然的奧妙,比分都安排的好好。現在這個末法時期更超越,以前七比三,現在差不多都八比二或九比一,所以現代人如果沒有如逆水行舟,沒有進就是退。水往低處流,人往高處爬,所以一定要幫自己製造善的環境,善緣、善的朋友、善的知識、善的環境,一定要這樣,不然會給自己徒增很多無謂的干擾,這個無謂的干擾有實際往下拉扯的作用。

 

最近常常有這些例子,沒有這些例子也不會事先去設計,我們總是保留一個不預設立場的現象狀態,可是常常眾生又會導引到想得到的弊病那邊,可是又不能因為想得到的弊病,就在事前要求所有的眾生要怎麼樣,因為他看不到。比如說,「不聽老人言,吃虧在眼前」,那個老人的意思指的是有經驗的人,古時候通常年紀較大經驗就比較多,所以會發現以前在教孩子,家長明明知道,會提醒,但是偏偏會跳下去。家長為什麼知道?依他的經驗嘛!可是不讓他跳下去,他沒踢到鐵板,又沒有切身之痛,就不會相信,這就是眾生的習氣,沒有這樣又不行。所以要學到一件事,歷事鍊心,從遇到的事情上我們要怎樣學得經驗、轉化心境,再超越上去。

 

前天有個算命的來找我,曾見過一次,來找我就是因為又踢到鐵板了,在一年前我就跟他說了,他就偏偏要去踢鐵板再來問說怎麼辦,怎麼辦?遇到了再說,已經怎麼辦了,我們再跟他說比較聽得進去,就在那邊懺悔,我音聲一唱,他就說非常慚愧(眼淚鼻涕流下),我又沒有逼他,他為什麼對我懺悔?是他可以去體會到很多時候走錯路,至少懸崖勒馬還來得及,要不然久了,那個魂魄不知道都跑去哪了?他也是參加很多所謂的心靈成長課程,七三多半是似是而非,他去接觸一個心靈成長課程,我不能說那個課程的名字,我說法就好了。他去接觸那個看光,有分初級班等很多,要交學費,一開始就叫同參否定一切的經,所有的佛經都不對,因為那是人記載的,所以只要是人記載的,一定有瑕疵,所以不能信。慢慢到進階,上八節課了,發現跟  師父說的一樣,都是這些。他就很納悶跑來問我,我就說基礎的都是一樣,你基礎都還沒消化,我怎麼教你更上層的,所以他上到第八節課就很多疑問。我的邏輯很簡單,他們一開始否定所有的佛經,但是講的內容都是佛經,都挑十善業道、八正道在說,那表示什麼?我舉例,我先叫你不要看佛經,佛經都不對,而我說的是佛經,你就不知道我說的是佛經。

 

所以一杯毒藥我們不敢喝嘛!要是一杯茶裡滴兩滴毒藥,喝了會不會沒事?還是會毒死,只是毒性發作的比較慢,所以似是而非。在這個狀態下我們一定要依法,依「四依法」(依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識)。學佛修道不依佛經,不依道經,依一個人說的就不對,這個人說的要合於法,要與修多羅合。一年前,我到枋寮才認識他,現在還是這樣,但是又何奈。學佛是學「覺」,覺悟之後就沒有這個但是又何奈了,因為從那個細微處就已經扭轉了。所以學個菩薩的觀機、善巧方便,能夠轉,水衝過來,你硬要擋是不行的,會產生很大的水花,所以就要順它。

 

今天下午來了一個蔡老師的朋友,得癌症,也來了很多次,每一次都是要做化療之前來,有時候兩次之間隔很久,來就比較順遂一點,要做化療時又比較差。他(指一同參)從台北下來是做音樂的,我們在討論音樂療法,下午來的那個也跑過很多地方,接觸很多療法,當然也不乏音樂療法,包括唱片公司有在推銷的一些音樂CD,就問我到底有沒有效。兩年前還是三年前,他拿了一本音樂療法的書,一個留日的音樂療法博士在研究這個,他就很高興,跟音樂有關的他們就很敏銳,坊間有這個,我看看就說,這應該沒什麼效,他就和我有所爭辯了。就好像我們在否定人家,事實上不是,在氣氛上是有,可是真實要達到療癒的功能是這個人的問題,不是形式的問題。這個人如果沒有德行,去吹長笛也沒有用,去彈古箏也沒有用,甚至西藏喇嘛用的鐘你敲來敲去也沒用。階段上聽到那個聲音會感覺蠻悅耳的,心情上還蠻舒服的,這個不能否定。可是真正有沒有那個能量可以打進去,乃至從第八阿賴耶識田引導出很多能量出來就再說了。如果這樣就可以,我們就去買水晶回家放就好了,我們還需進德修業、行十善、說好話、做好人、行好事嗎?哪需要這樣!我們就每天去做壞事,去沾染一些不好的,得病了,再來做做法事就好了,有這個迷思。可是科學和醫學的腳步在這個層面才剛開始要萌芽而已,但是在我們的標準連萌芽都還沒開始,應該這樣講,是開始有這個觸角想要往這方面去探索。所以他們在這方面的領域所知甚少,那所知甚少,現在是學者的時代,學者說的算。我不管你學多少,我是學者,我說一句話,大家就十分相信,問題是他說的是非邪正我們分不出來。

 

所以為什麼一定要從自己做起,我們進德修業,自己的靈明覺知有了,就可以自己判斷是非邪正,它合不合理、合不合情、合不合法,宗教講合不合戒。如果一個貪瞋癡的人可以做到這些,為什麼還需要戒定慧?所以要從這個方向理路去挪移。內的貪瞋癡,一定感得外在的迷邪染,你們的說法是妖魔鬼怪,大家比較聽得懂,如果你內是戒定慧,諸佛菩薩、眾神隨時都會在你身邊,所以這個需與修多羅合,經典都是這樣引導。

 

不管是基督教的聖經,還是道教的《道經》、《感應篇》等等,全部都不離這個主軸、宗旨。乃至於佛經、《可蘭經》、《玫瑰經》……等等,都不離這個主軸,只是用詞不同而已。它的名詞不同,可是表達的意思一樣。為什麼叫內學?佛法在講外道跟正法的差別就在心外求法這句話,心外求法的都是外道。就是你要相信自己有這個能力,透過自己去學、去行、去努力就可以得到,這叫正法。

 

現在坊間大部份,潛能開發也好,心靈成長也好,都不是朝這個方向,都是朝哪個方向?外面有個人幫我加持一下就有了,我坐在某個地方感應一下就有了,這是階段性,不能否定有這個現象。但是如果把這個現象當做目的,我們就永遠超越、解脫不了,所以這個叫外道,就是不能究竟圓滿。正法絕對可以引領我們往究竟圓滿、離究竟苦、得真實樂的人生路途挪移,那一定要靠我們自己的努力。就是那幾個緣,要有善知識引導,自己要精進,自己要花時間去了解、要去行、要去服務眾生。服務的同時就是在長養自己的慈悲,自己的博愛、慈愛,都是在長養這些。這些出來就是能量,當你具足這些,你去吹個長笛就有療效。只是說到達一個心性的程度,這個療效必須要有兩方面的配合。

 

我們說古時候,不管是穆罕默德還是耶穌,還是釋迦牟尼佛當年,都有我們一般說的神蹟。但是現在科判來說,那些神蹟,有幫人家處理身體這部份的神蹟,就好比我們現在的推拿,我們沒有接觸到這個領域,被按了一下覺得很舒服,氣很通暢,本來會鼻塞的,按一按就好了,我們也會覺得很神奇。就像前一陣子外國人看到我們中醫的針灸,也覺得很神奇,不用開刀,這樣就會好喔!包括推拿。

 

最近新聞有報基督教,有人長短腳,被調整一下就好了,我們周圍很多人都會,那只是一個訣竅而已,不知道的會覺得很神奇,知道訣竅的就是一個物理現象而已,我們那個訣竅會,長短腳就會調整好。以前的這些聖者有諸如此類的,這部份比起現在的醫學先進多了。先進多又可以說古老多,因為年代上來講,他們要弄的那麼複雜,他們就有本事用一種自然律,導回原來生命的美好狀態,身體上以及肉體上的。再超越上去就是所謂的咒(真言、咒語),這個就是聲音了嘛!聲音再超越上去就是心念,最後這一層是最難達到的。

 

一個人要有德行、有本事之外,還要對方的心有打開,「欲得南風,當開北窗」,心性的能量要送給你,窗戶不開(信願不足),就彈回來,所以得不到好處。可是我們得不到療癒的好處,不能說人家沒有啊!我們沒開門,不能說外面沒有風。我們不能否定被風吹很涼爽,所以就要兩方面配合。所以在醫的領域有這樣,擴大那個心性的能量不可思議。所以一直以來我們比較強調心性的能量,那是本能,不是潛能。潛能的開發比起我們講的這個東西,大概十萬億倍都稱不上。就是說心性的能量是本能,潛能只是本能裡面一個非常非常小的一個部份而已。現在是以潛能為宗,坊間是以潛能為主,潛能開發還不及自己本能的千萬分之一,當我們迷失在這個小點上,我們的心量就縮小了。所以一切法從心想生,我們就沒機會再擴大了。

 

好比今天那個媽媽,她有很多親戚都有學佛,他們說沒有可能能夠一生成佛,學佛要經過無量劫的過程才能夠成佛。經典明明有說可能一生成佛,不要說一生,一念就要成佛,這樣和一生比起來很短。所以總在遇緣不同,這就是說我們對經教不夠深入,我們誤解了就說沒有,我們不知道說沒有,這樣不合理,是我們不知道的先保留,不要去定位,我們要花一點精力時間去了解,了解後可能跟我們原來的想法不一樣。

 

我不要說到一念,黃檗禪師說:「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」,著力就是破釜沈舟,有決心一輩子就要了脫。有這個決心,我們的生命體就會很精進,我們就會去學、去行。我們如果能夠用這種心境去學道、去成長,「誰能累劫受餘殃」。有誰能累生累劫在那邊受苦,就沒有人在受苦了。就是大家都沒辦法「著力今生須了卻」,所以大家都在累劫受餘殃。就是六道輪迴的苦,累生累劫一直在那邊翻滾,某一世比較幸福,因為過去世有積福,福享完了又墮落了,然後受苦。受苦了又知道要積福,然後為善,又有果了,又享福了。下輩子享福下去又沒機會、沒因緣遇到覺悟的法,又讓我們忘記要積福,又再墮落,累生累劫一直浮浮沉沉。

 

佛家才說要依了義,不要依不了義,就是說如果生命要成長,我們要把目標訂在最高的,就像我們讀書把目標訂在博士的階位,我們就會往這個方向去努力,有可能我們努力讀還考不上,更何況目標訂在高中,這樣傷不傷腦筋,這樣連大學也考不上。這叫什麼?「期法乎上,僅得其中;期法乎中,僅得其下」,眾生差不多都是期法乎下,再來就沒機會了,就三惡道的機會多了。這是一個內自省的問題,這個沒有任何外在的人事物可以阻擋我們。我們自己想要不好,沒有人可以害我們變壞;我們想變好,沒人可以阻擋我們變好。太上老君說:「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形。」那是自己做來的。佛家說:「公修公得,婆修婆得,不修的就不得」,沒得到是那個不修的,又不是人家不給我們;得到的是那個自己修的,又不是什麼人給的。

 

看那個光,我們也不能說不對,問題是眾生有一個迷思,看到光以後呢?好像也跟我們沒什麼關係。看到光以後要做什麼?如果光帶給我們一些啟示,讓我們了解人生的問題,我們去做修正、挪移,那就還不錯,不過聽來聽去好像都沒有這一部分。好比說,有不少學五術、學算命的來找我,都是同一個問題,要算得準很簡單,大家都點頭,但要轉化就要靠功夫了。大家聽了都不知做何表情,有的比較謙虛的就問了,「請問  師父如何轉化?」簡單,就進德修業。我們不進德修業,每天在那邊算,算一算知道命運如何,然後呢?沒辦法。要準很簡單,如果對方算準十件,你覺得很了不起,交了三千元,問題是這十件你自己都比他還準。你說我的狀況很準嘛!我自己都比你還清楚,我還要花錢請你再說一遍給我聽,這冤不冤枉?你算準我十件,我自己知道我自己一千件,我自己的事我怎麼不知道,我自己的歷史我自己知道,你只說了十件,我就說你很厲害,眾生的迷思,你說有沒有對錯?路是自己選的。

 

我之前有說,佛以一大事因緣出現於世,惟是一事而已。眾生迷惑,造業受苦,受了苦就更迷惑,更加造業,更加受苦,在這個漩渦裡面轉不出來。所以覺悟的聖者來到這個人間,就是一件事情而已,教導發育眾生不再迷惑。一旦覺悟就不再造業、不再受苦,人生解決了。所以說覺悟這件事,就是剛剛講的那兩句,如果我們能夠「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」,一生就可以覺悟,不需要等到來生,累劫累世以後。

 

四事因緣難遇,「人身難得,中土難生,佛法難聞,明師難求」。現在學道之人,求成長的人,四個緣要具足好像都不容易。過去我們哪知道什麼是佛法,佛我們說是覺悟,道祖說的也是佛法,祂說的道理,只要是對的都是佛法。耶穌說的道理,只要是對的,也都叫佛法。因為佛法是覺悟嘛!祂們都是覺悟者,這些對的真理統稱是佛法,有的人一生遇不到。一生有的人我們用酒組(只吃喝玩樂一類的族群)的來說,酒組的到晚年,被這些物質、習氣控制住,周圍沒有人在成長,所以就沒有接觸到成長、覺悟的法的因緣,沒接觸到就沒希望了,所以不是得人身就一定接觸的到。所以開經偈第二句說:「百千萬劫難遭遇」,這是真的,百千億萬劫都讓你很難遇到。現在有機會遇到的一群人,不一定要學,人身難得,人身難得也不是很簡單,現在看來,未來三惡道的可能比較多。為什麼?我上次有說過學分嘛!三惡道是貪瞋癡,我們反聞聞自性,自己是貪瞋癡多,還是戒定慧多。我們若是貪瞋癡多,下輩子就沒機會做人,因為當人的基礎是五戒,有一個基本上的貪瞋癡要放下,至少六十分的學分要拿到。

 

所以殺、盜、淫、妄、酒(五戒),酒是遮戒,你會因為這樣而犯到另一樣的叫遮戒。這樣東西本身無罪,要看自己,如果我喝了這酒會醉,就會亂來,那這個酒我就不能喝,就要列入遮戒。如果我喝了不會有事,或者只是會睡覺,那這個酒就無礙。所以將酒拓寬,凡是接觸一樣東西,會因為這件事情起效應,而犯下另外一件性罪的,這個都叫做遮戒。這五樣(五戒)至少要到一定學分,未來才有機會做人。意思說我們這一世能做人,表示我們過去生這五樣有做到一定的標準,所以能做人,難得吶!你看現在坊間電視上,有誰在說這些,如果沒有,就表示不是的多,墮三惡道的就比較多,所以人身真的難得。我們得到人身了,遇到佛法了,我們身在中土了,我們不一定遇得到明師,所以我們會一知半解、不懂。不懂的狀態下,我們又難免會做錯了,做錯了又難免產生了錯誤的結果,就不知道又流轉到哪裡去了?所以要把握。

 

我們比較偏向用一種座談式、協談,如果整個月來,在人生上或生活當中遇到一些無法理解,想了解的,都可以互相交流。我比較偏向「說法」,不是「講經」,講經就是將古師大德的註解拿來照著念,就可以過關。說法不行,各自的問題提出來,就馬上就要回答。所以自古以來說法比較不容易,以前好像都是有一些講經的基礎,提升上來才有能力去說法,所以有可能也有前世的問題。但是,時空是一種不相應行法、抽象概念,隨著眾生的分別、執著而存在,所以每一個人的時差不同。有的人會覺得今天怎麼過的那麼慢,不是一樣二十四小時,有的人說怎麼過的那麼快,感受不一樣。

 

你們這一個月來有沒有什麼事想知道的,還是突然想到,想知道的,都可以提出來討論。佛法在世間,不壞世間覺,我們要藉著一些成長,至少要改善我們的生活,生活就是我們的人、事、物,我們的人、事、物有沒有藉著我們的成長、內心的修正,變好或變壞,我們要有這個覺察能力。我們如果越學生活越困苦,人際關係越糟,身體更差,煩惱更多,那我們就不要學了。

 

我們要藉著學習到的觀念,去應對一切人、事、物,讓一切人、事、物和我們的關係融洽,融洽就會等量提升往一個好的曲線挪移,要這樣才能學。要不然學下去,不學還沒事。人在生活當中一定會遇到問題,不管你成長到什麼階段,一定都會遇到問題,只是問題的階層不一樣。有時候你這個問題超越了,未來再發生這個問題就無礙了,因為已經有那個能力去轉化。可是有可能累劫累世的業還沒現前的,經驗法則裡還未經驗到的,遇到還是會覺得是個棘手的問題,那些都會在我們生活當中不間斷出現。可是如果心態正確,方向、方法都得力,這些不間斷會出現的事情,也會越來越少。因為你有正確的生命體去面對,問題就會越來越少,一直剝離。

 

藉著她(指在座某同參)朋友的事說到這裡,看一看也好像沒有在學。接觸的很複雜、很多,應該說在個人的立場都有在學,問題是很簡單,拿來對應看看就知道。如果越學問題越無法解決,那是不是在學?(同參:沒有碰到問題之前都覺得自己不錯,都覺得自己很對。)聽說紫微斗數也會一點,什麼都會一點,所以可以看到一個理論,「雜」跟「專」的差別,「雜修」跟「專修」的結果真的是十萬八千里。她朋友我跟她同時認識,一年了吧!一年多了!我剛剛才在分享,我有沒有厚此薄彼?我意思是我又沒有對她比較好,也沒有對她朋友比較差,為什麼後來差這麼多?一個越來越好,比較級上,自己跟自己比較,不能兩個一起做比較。自己跟自己比較越來越好這就對了,因為起始點不同,立足點不同。一個生下來就有五千萬的遺產,另一個生下來就負擔家裡的負債,如何立足點平等。不過一個負債越來越少,一個是金錢越來越少,沒增加還變少,你們說是那一個有在進步?要是我也要選這個(負債越來越少),就有這個落差。所以她有的過去的福報妳沒有,可是妳遇到的善根福德因緣她沒有,這很公平,成之在己,都是在自己。也不是沒有,是沒有去把握,不是說她沒有機會遇到。我說了時間、地點同時,兩個人走到後來為什麼有這樣的差別?一個還在疑惑。照理說,接觸這麼多,無非就是要叫我們不疑惑,怎麼疑惑越來越多?

 

去年度,基本上在景氣往下跌落的這個時代,我周遭的人曲線都往上爬升,你問他們景氣是不是很差,電視一直報導不好,他們不覺得,他們就越來越好,那有覺得景氣變壞。銀兩也比以前多一點,身體也比以前好一點,人際關係也比以前好,所以也沒有覺得景氣不好。如果景氣變好呢?他們就等量提升變更好,所以學道要去印證,不能盲修瞎練,不能說好就好,不好就不好,自己一定要去印證,現在科學家說實驗,宗教講印證,不是說誰說了算數,是誰說了我去做做看,看結果是不是他說的那樣,我自己做了我就知道對不對。用一個現代人講的民主時代,都要比較民主客觀,信解之餘,真實還是在末後兩個字「印證」、「行證」,若不是行證,人家說得再好,你也不能說一次就說是對,因為你沒有做到,就沒有那個立場。我們說這杯茶很好喝,我們也要喝喝看,確實好喝,這樣才算數。

 

(師父回應某同參一開始提到的事情)明天那件事你就看著辦,不用考慮那麼多,到時候再說,不然怎麼辦,要避避不過,只好應了。要學一個得失從緣,避不了就應了,應了結果如何再說。插撥一下,(師父對另一同參說)她們在伊甸基金,有一些個案需要諮商師,有可能需要這些合作,他們有這一部份的專業,你們可以聯絡一下。不見得現在就要,透過你們的資源、交流,可以去美化一些苦難的家庭,她們在恆春、滿州地區的個案。

 

(同參甲:師父,我姐姐去朋友那裡,我姐姐就煩惱選舉的事,她朋友就說你一直煩惱,本來會中也被你煩惱得不中。然後就給我姐姐一個小公雞,是他去選舉會場排隊得來的東西,他說既然我姐姐這麼煩惱,我們都很歡喜,既然我們要選給他,就會去支持,我排那麼久,我覺得有很多正面能量,我送給妳,希望能減輕妳的煩惱。她就拿回來和我室友講,說這是朋友拿給她,說她負面能量太多,要給她一些正面的能量,兩個人就在那裡爭辯。室友說她被騙了!這哪有什麼能量,然後就說郭莉玲妳來評評理。我說這怎麼說,但我相信那個人是好意,我也不知道怎麼說。)

 

很簡單,接受的人存乎一心,我管你給的好的還是壞的,反正來到我這裡都要變好的。感恩是一種方便說法,就是說內在有在轉化,我們是好的,什麼不好的來了都變好的。意思是說,這間房子如果充滿麝香,麝香本來就香,不管風吹往那裡,我們身上即使有臭味,久了就變香了。麝香會不會說煙味不要進來,我會怎麼樣……。你只管散發你的芬芳,任何這些五濁遇到你都變芬芳,「若能轉物,則同如來」。

 

凡夫是被境轉,環境、人、事、物被障礙,人家跟你說個東西你就生一個影子,冤枉啊!要生也要生一個好的影子。像今天,我回家要停車的時候,他(指台北來的同參)在隔壁看到一條蛇,大約一百至 一百五十公分左右這麼大隻,他就喔很緊張,我就想有蛇也不錯,老鼠會少一點,蛇也不會自己去咬你,怕蛇的遠遠看到就會怕了。就像我家那隻狗,趴在那邊,路人甲、路人乙看到,自己在那邊怕的要死,說牠的眼睛看來很兇。問題就來了,牠被綁在那裡,眼睛再怎麼兇也妨礙不到我,我們就怕得要死。人很好玩,你們說有沒有磁場能量,牠臉看起來很兇,你就被嚇到,一個巴掌拍不響,一切法從心想生。有的人看到牠覺得牠長得好帥,好像野狼的臉,怕野狼的就覺得很兇,很喜歡野狼的就覺得很帥,還不是同一件事情。所以我說過,內無貪、瞋、癡,外就沒有迷、邪、染,我們沒有辦法將外在的迷、邪、染斬斷,我們只能將內在的貪、瞋、癡轉化成戒、定、慧,壞的就變成好的,不好看的就變可愛了,你生命就沒有不好的。

 

(同參甲:有時候我們會想跟人家分享好的方法,人家不接受。)

 

我們一般說,事不出三,我們為了好朋友好,說一次勸兩次,三次是大數法則,不是一定執著三這個數字,如果覺得對方反感不想聽,我們就放下了。你說這樣有沒有幫到對方,有啊!他就聽到了,這叫做『一歷耳根,永為道種』。這片土地,你丟一顆種子下去,種子現時無法發芽、生枝,不用急,因為因緣未成熟。不過你已經種下一顆種子,改天因緣成熟,遇到一陣雨,它就開始發芽。

 

所以成功不必在我,澆水的人不必一定是我,我只要播種就好。所以你給他一個善的道理了,他已經聽進去了,再怎麼不喜歡聽也聽到了,他就在電腦的檔案存一個資料了,只是還沒有調出來,佛家叫第八意識或阿賴耶識。你丟下一顆善的種子,累生累劫,如果因緣好,一、兩年就遇到好緣,就是在種子上澆了水,就開始發芽了,時間因緣不同。

 

孔子說過,如果一個人想聽、想學,你少說一些是失仁,沒有慈悲心,如果要聽、要學的,你就要多說一點,多教一點;如果一個人不想聽、不想學,你多說是失智,沒有智慧。所以失智、失仁都不好,我們要圓滿一點,諸佛菩薩沒有自己的意思,是眾生有感才有應,應到哪裡是看他能接受到哪裡。我放下,我不用讓他起瞋恨,我把這個時節挪到另外一個要聽的,他就慢慢在那邊發酵,等他成熟了,遇到了,再多說兩句,他就要聽了。

 

佛菩薩度眾生很有耐心,這一世無法度你,等到下輩子再度你;下輩子再不行,再等下下輩子,等無量劫還是等。說一次你聽不懂就跟你說兩次,不像孔子那麼有個性,孔子「舉一隅不以三隅反」就不教了。他說一個道理,你不能舉一反三他就不教了,要做孔子的學生不是大家都有資格。跟你說一次、兩次聽不懂,去旁邊坐,你退學。佛不一樣,一次聽不懂再跟你說第二遍,一千遍聽不懂再跟你講一千零一遍。只要你想學、想要聽,這樣才會契機,我們不做不契機的事。

 

「契機又契理,佛說也;契機不契理,魔說也;契理不契機,閒說也。」我們只做一件事,契機又契理,不一定要說,只要去改變自己,人家就看到了。所以最好的宣傳是什麼?是身先示範,我做到了,我的生命體變好了,變開開心心,很開朗活潑,人家看到你就問了。人家問你表示因緣成熟,你就多說一點,如果沒問你,沒那個嚮往,沒那個期待值,你硬是推銷也沒用。你們有沒有一種經驗,以前推銷員都會主動到家裡推銷,你門打開時的感受是什麼?好煩!如果這個東西是你嚮往的,你就不會覺得煩,你還希望他跟你多說一點。如果我根本不需要這個東西,你一直推銷我,不覺得很煩嗎?他讓你煩就害你造業嘛!他害你造業他自己也造業,何必呢?

 

(同參甲:我碰到一個歐巴桑,看起來很可憐,她在賣香,她在賣之前就把她的貧民證,還有她家有多可憐先一直說給我聽,我心裡就在想,是不是要叫我買那香,可是我自己也沒那麼多錢。我自己在心裡想,我可以買她的香,後來就問她那個香多少錢,她說一盒四百五十元,我很不好意思說,我說我一百元給你,你香不用給我,她說我不拿人家的錢,我說不好意思,我真的沒有那麼多錢,就沒辦法了。)

 

所以要了解,得失從緣,大乘佛法論心不論事,不是說這件事的事相一定要圓滿,是你的心意圓滿,就算圓滿功德。事相是要配合一般講的天時、地利、人和,佛家說緣,緣不具足,事相就是會有諸多瑕疵。但是這些事相的諸多瑕疵不妨礙你圓滿的發心,圓滿的發心有了,事相是得失從緣,就是「盡人事,聽天命」。我已經盡力把這件事相圓滿了,這樣功德就有了,所以不能讓事相的得失成敗回過頭來妨礙我們的心,菩薩無所住而行於布施,無所住就是心一塵不染。菩薩沒有得失成敗的觀念,可是祂並沒有把事相放棄,祂努力積極去面對祂遇到的事相,用一種布施的行為去應對。

 

眾生是有所住,有的不行於布施,有的行於布施。眾生的布施都有貪,只是貪的對象不同。佛菩薩會布施但是不會貪,眾生等而次之的是,會貪但是不布施,有所住不行布施。所以有所住行於布施的眾生還是有福德,但是沒有功德,有布施就有福,管他什麼心態,回饋的多少不同。有一種眾生是有所住不行於布施,都是在折福而已,不但沒有福報,他的一生會越來越糟。所以佛菩薩不變隨緣,隨緣不變;阿羅漢不變不隨緣;眾生隨緣跟著變。眾生隨著緣起落,所以再怎麼冤枉也不要做後面那種。

 

有始以來誰做總統,老百姓也沒什麼差別,景氣不好是有,不過那是大環境,那是整個國家的政策,好像也不是總統可以決定。我剛剛有講一段,四周圍有在成長的人,景氣下滑時,他們都是往上爬,所以他們沒有被景氣影響到。佛家說「公修公得,婆修婆得」,誰能礙著你,大環境的不好確實有,能礙著的程度不多,我們可以創造出自己的命運,這就要內學,方便說向內去求。不說一個求,眾生就沒有依靠,到底該怎麼用心?

 

向內的意思是什麼?「一切福田,不離方寸」。我們現在求福田都向外去求、去攀,所以很冤枉。如果福讓你從外面可以攀到,也是你前世的福報,今生享用;如果讓你攀不到的,是你本來就沒有。如果不攀,向內去修,去反觀「福田不離方寸,萬法不離自性」,向清淨的方向去行,向斷貪的方向去行,你本來外在都有了,都具足圓滿了。

 

所以佛是福慧雙足尊,佛的福具足圓滿,智慧具足圓滿,這兩樣都有,不是只有智慧無福,是祂有福,祂自己決定要不要享,還是要給別人享。所以當年釋迦牟尼佛就是示現,示現的意思就是表演一場戲給大家看,祂可以當國王,最有權利、最有錢的人,祂為什麼不做?因為不究竟,不是祂沒能力。用我們現在的說法,那一點小錢祂不看在眼裡,讓我塞牙縫都不夠,所以祂示現修道,因為有更圓滿、更富裕的。我常舉一個例子,地球的首富郭台銘我們比不上;地球的首富比起忉利天主,好像乞丐跟皇帝比;忉利天主比起大梵天王,又好像乞丐跟皇帝比;大梵天王跟諸菩薩比,也好比乞丐跟皇帝;諸菩薩比起佛,好比乞丐跟皇帝比,差十萬億萬倍,無法相比。

 

(同參甲:那天講到初一、十五拜惡鬼道,我們的一個月是他們的一天,所以一天吃兩餐。忉利天的一天是我們這邊的一百年,這樣不就是天公每天都在過生日。我就想初一、十五我們拜拜,所以惡鬼道的眾生就一天吃兩餐,那天公伯不就每天吃的很豐富。)

 

就是這樣啊!不虞匱乏,物質豐厚。所以這在外相上我們說是幻有,你不能說沒有。但它也是幻化,拉到真諦來說,《金剛經》就說完了,「凡所有相皆是虛幻,若見諸相非相,即見如來」。凡所有相皆是虛幻,我們就不用去執著如何,這是因眾生的分別而有分別,眾生若沒有執著分別,也就沒有這些,所以就契入那個不生不滅的境界。

 

「無所從生,何所從滅?」眾生有念、有妄想,所以《楞嚴經》才說:「諸法所生,唯心所現。一切因果,世界微塵,因心成體」。所以《金剛經》一句就說完了,「一切法從心想生」。不過這個義理很深,我們一般大分說,我們每天待在家裡,一直想這個杯子裡會有金條跑出來,這叫妄想,沒有去行。「一切法從心想生」,是隨著我們的念去引導到那個方向去,最後那個結果就會產生。所以淨土宗教的就是用這個方法,「若眾生心,憶佛念佛,當來現前,必定見佛,佛在眼前,不假方便,自得心開」。我們換一下,「若眾生心,憶鬼念鬼,當來現前,必定成鬼」。所以我們不要冤枉,每天在那邊看鬼話連篇,每天在那邊憶鬼念鬼,當來現前,我不變鬼,誰變鬼?我不去餓鬼道,誰去餓鬼道?

 

那個劇(某電視台的連續劇)從以前的「火柴棒」,到現在的「第一名」……,有時候我們就會給自己灌輸那些吵架、打架、仇恨的,最後我們也變成這種心境,我們就比較容易仇恨,很冤枉。想要好,我們也要選一些比較平靜的、較歡喜的、較美麗的人生、藝術人生。藝術人生是最好的,當年淨空法師為什麼要學佛,你們知道嗎?就是方東美教授(一位哲學家)跟他說,學佛是人生最高的享受,就是藝術人生。所以很多講座講題都用「藝術人生」,你能夠活得很好就是藝術。

 

所以藝術不是只是在那邊一直畫圖、雕刻,不是這些,是要把這些事相內化成我自己。所以當我們在畫、在刻的時候,我們要表達我們的人生價值觀,常常利用畫在跟自己對話,現在的畫家都很難這樣。我在初中剛接觸美術班的時候,就看很多東方的畫是「畫道」,學著學著,奇怪我的  師父怎麼都沒有「道」,那畫道要去哪裡找?他們都沒有內化再顯於外,這個東西的道氣在哪裡?那個「氣」現在科學家叫「磁場」,佛家叫「光」,沒有那個東西在裡面。現在大家都是用見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱在畫,就是都表達分別、妄想、執著,怎麼會有道?

 

沒有辦法在從事的過程去內化自己,對自己的修為、修養做一個提升,所以很可惜。中國老祖宗的這些東西都斷送了,現在說到這個更悲哀,去中國化的結果,不要說斷送,好不容易勉強苟延殘喘留下來的東西,也要沒有了。那是一種訊息, 李嗣涔教授講的宇宙訊息場,本來都在我們生活當中信手可得,大家的這個思想觀念越來越偏差,所以距離我們越來越遙遠。

 

人的肉體是最好的天線。你們有聽過「天衣無縫」嘛!請問「天衣無縫」是哪一件衣服?就是皮膚,找不到縫,「天衣無縫」是這件(指我們的皮膚)。我們怎麼能去拿一個織布機織一件天衣掛在那邊無縫?人的肉體是最優良的天線,接收器、解碼器。我們諸多思想、行為偏差,之後導致我們的肉體諸多的氣滯,氣通不過,不通暢,以至於跟外在的大周天沒辦法相應。不然,說真的,人為小周天,大周天有的,小周天也有。外陰陽,內雙眼;外四季,內四肢;外在三百六十五天,內在三百六十五根骨頭;外在的五行運行,內在的五臟腑,都對應好的,只是我們自己內在不通。所以不通要從哪裡通?從心念通,不是從外在求感應。

 

過年時,我帶威呈和義孝去西方道場,去觀摩一下,有兩群跑靈山的在那邊跳舞,唱歌仔戲,看了很不忍心。看他們在那邊一跳唱下去,他們的眼淚都掉下來,有的還會打摔。也不能否定有這個階段性的過程,這和他們過去的因緣有關。但是當我們執著就是這樣是最好的時候,那就完蛋了,就累世累劫當奴才了。事實上諸法平等,佛佛道同,其實是一種平等觀,眾生與佛平等無二,心、佛、眾生等無差別,是我們有沒有辦法長養出來。

 

(師問威呈)第一次那個怎麼樣?你要不要說那一段。(威呈:另外一個在那邊唱歌仔戲。)我說的是在釋迦牟尼佛佛像那邊的,還過來頂禮那一個。佛桌在這裡,他在那邊拜,我跟他說不用客氣!請起!請起!他拜一拜,嗯!怎麼這樣?就又去上香,上完香,我就說:「好啦!好啦!知道了!」然後要回去的時候又被抓回來跟我頂禮,頂禮完我說:「請起啦!」他才走。(同參:像如果有那樣的體質,師父您唱歌,他不會……),不一定,因緣啦!能量收放在我這邊,我如果溫和一點,對方就較無礙。我如果要刮(台語意指擾動)他,他就會讓我刮。我不會那麼壞心眼,因為刮下去他們會很痛苦。我是為了他們好,不得已要用音聲來幫他們做淨化。淨化而能進化,淨化了之後的體質比較沒有跟外在沾染一些穢氣,淨化以後才有辦法進化提升。當他們如果進化提升,外在的靈就拿他們沒辦法,有的人沒有進化提升,只是擋著而已。擋也是痛苦,只是比看誰撐得久,也是障礙。

 

(同參乙:他們都會講一些話。)

對啊!但是他們不知道自己說什麼?甚至也不知道什麼意思。

 

(同參乙:他們那個整團有的穿黃的,有的穿白的,到了廟都會說話。)

所以這個因緣不同,

 

(同參乙:王爺公那邊也是會。)

家勝有跟我說過。各有因緣,總在遇緣不同。我們方便比喻,你可以跟佛通,也可以跟鬼通,如果我們的層級沒有到一定的階級,就分不清遇到的是鬼道還是神道?還是阿修羅?魔要化現一個諸佛菩薩是一件很簡單的事,就好比明天要來找我的那群人,他們在烏龍,我問他們,你們怎麼知道你們感應到的,讓你們看到的是什麼?他們回說:「我們知道,我們請祂們現光讓我們看,會現光的就是正神哦!那個鬼不會現光。」那請問現在是日光燈、太陽燈還是省電燈,那個光你分的清楚嗎?我們現在看到亮亮的,這個燈泡是太陽燈的,還是日光燈的,還是省電燈泡的。所以祂會放光給人家看,問題是放什麼光?就有值得商榷的部分。

 

如果要這樣,乾脆就把我們的層次提升,我們超越祂,祂就沒有辦法在我們面前搞怪。因為我沒有超越,才會被妨礙,不然那會有空間讓祂搞怪,迷惑我這個眾。我們內在如果沒有貪、瞋、癡,外在就沒有迷、邪、染,也是應著眾生內在的貪、瞋、癡,才會這樣。問題來了,大多數這個族群,真話聽不進去,所以永遠被妨礙。再比如說觀音乩,這是不是觀世音菩薩如何知道?沒辦法,除非你是觀世音菩薩,你又沒有跟祂同層次,你如何知道?所以這種事情需用經典去印證,誰也不用跟誰去爭辯,事實就是事實。我幼稚園都還沒畢業,我跟你說我知道微積分,這很奇怪!有的大學畢業沒讀過微積分,就連微積分是什麼也不知道。幼稚園就知道一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果,你跟他講九九乘法表就很抽象。所以一定是同層次的了解同層次,或者是高的可以了解底下的,不然都是順著自己的妄想、分別、執著而認定,那就不能算數。 

 

那天威呈跟我坐同台車,人家先送我們回他們的地方,他們稱寺,就是一個三合院的住家。主殿那邊有供奉一尊神明,我在車上就跟那個主事者講,看一看這個世間很矛盾,他沒有跟我說他拜的是玉皇大天尊,我在車上還沒到的時候,我就講有時候我們在拜的玉皇大天尊是那一尊也不知道,這怎麼說?不是只有一個?一個銀河系就有一尊玉皇上帝,娑婆世界就有一億個,一億個玉皇上帝,光是一個娑婆世界就有一億個,到底在拜哪一尊也不知道。如果連這是哪一尊都不知道,那要如何通?都是祂來通,那有我們通祂,我連祂是誰都不知道,祂來和我通,我如何確定是祂?所以諸多迷思。 

 

所以我並未否定這個世界,不過很替他們感到惋惜,因為刮下去就打、摔、嘔,相信沒有人喜歡這樣,沒有一個人喜歡被控制,對不對?我們就說人好了,有時候父母唸我們一下,我們就很討厭,控制我們,這是比喻。如果一個神控制我們,我們就無法自主。所以一定要透過自己自身的進德修業提升起來,若是正神,你進德修業,祂就護持你了。所以「唯是一佛乘,無二亦無三,除佛方便說。但以假名字,引導於眾生」,是一個引導,所以把自己的學分訂高一點,我們就考到那個學分了,以下的都知道。所以進到那一間廟,我們都要清清楚楚、明明白白,有時要來頂禮的頂禮,不用客氣,大家平起平坐就好了。所以這些事若沒透過自己的修證,永遠不得而知。 

 

(同參乙:天公生日在拜天公,要在家拜還是去天公廟拜?)

千百億化身,人家有辦法分靈。所以對祂們的世界來說,沒有這個障礙。所以感應道交,絕不失時,是眾生有感無感的問題,眾生有沒有誠心的問題。這樣說好了,我們要聽歌,有沒有一定要跑到廣播電台,就你家有一台收音機,我家有一台收音機,轉同樣頻道。南部比較有名的kiss radio,不是幫它做廣告喔!比如說我們都轉kiss radio,我們兩家都聽到這個主持人在講話,就這樣而已。重點是我們有沒有轉那個頻道。(同參乙:有的人說在家拜比較好,在家有時候年輕一輩的不懂,也沒有辦法做那個禮數,那就拿水果等...東西拿去天公廟拜。)主要是那個誠心,禮數是隨著眾生的分別而有的,對玉皇大天尊本身沒有差別。所以禮數是你們覺得怎麼樣好就好。你們覺得到天公廟看到神尊的法相,比較能生起恭敬心,那就到天公廟拜,也無礙啊!如果在家拜就有至誠的心,那神尊隨時都可以到那裡應。(同參乙:年輕人禮數比較不夠,怕會忘記。)所以我剛剛有說一段,我們做一件事,不是事相一定要圓滿,因為天時、地利、人和,但是我們的心一定要圓滿。事相是方便,方便是大家認同就可以,心就是自己的事,儘管事相安排的齊全,沒有那個恭敬心也沒用。 

 

所以世出世間,我講的世出世間不是只指地球,是宇宙。整個宇宙講到最後只是心性的問題,那個心境,發出去就有應,所以不是指那些東西。當然如果我們準備得比較齊全,能夠代表我們的恭敬心,那我們就準備齊全;如果不知道,非戰之罪,不知道的人就沒權利表達他的恭敬心嗎?也不是這樣,重點是誠敬的心,我們可以盡力準備到哪裡就算哪裡,方便就好,這種東西就是這樣。 

 

比如說我們向佛菩薩供奉水果,佛菩薩很貪吃嗎?你少用一顆水果就會罵你,就會發脾氣?如果會發脾氣就不是佛菩薩了,對不對?所以水果只是一種表法的工具,藝術的表法,藝術人生又出來了。我們用恭敬心拿水果來禮敬諸佛菩薩的時候,藉著這個水果我們反照。諸佛菩薩藉著這個水果讓我們有恭敬心,至誠之心則會感通,感通什麼?我們理解有因就有果,我們就知道藉著水果讓我們有恭敬心去學,學什麼?學「因果不空」,我們要種善因得善果,不要種惡因得惡果,那水果就產生作用。如果都沒有這個部分,每天準備那個最好的水果也沒用。 

 

(同參乙:我都會去廟裡拜,隔壁說金爐要一年一年加,那個桶子那麼大,我們住的房子這樣,那些桶子要拿去哪裡?每年還要買一個新的。)

所以佛法在世間,不壞世間覺,你說這個桶子是不是玉皇大帝規定的?

 

(同參乙:我們自己規定的。)

所以剛剛郭小姐說她姐姐的事,人家說一個影,我們就生一個子。不能否定,有人認為這樣比較有恭敬心,我們不能否定,不過我們自己要清楚自己。很多事是方便,主要是不失誠敬,誠敬不能失,其餘的方法方便就好。這樣是不是大家都不用了?也不是,每個人的誠敬不同,有的人就是要藉著這個才有誠敬,就不能把這個拿掉。 

 

有時候這個時代,隨著時節的因緣不同,我用另外一個世界來說,我們說人若往生,有的人就執著一定要入土為安。大陸是不是有「懸棺」,棺材插在懸崖壁上,當地的風俗民情就是這樣,你如果在那裡入土為安,可能會被打死,這就是習俗。習俗就是不同時代、不同空間、不同地域、不同族群就不同,它是不定的,不定的就不恆常。所以這些不定的方法裡面,都有一個恆常的東西,代表他們的恭敬,所以我們要掌握那個恭敬。比如說現在溫室效應問題這麼大,我們為了地球好,可以少燒一點,這樣也是對,所以大乘佛法最終就是論心不論事,是看心境如何,不是這件事本身如何。小乘佛法就比較論事不論心,我做個比喻,小乘的佛法是我若沒殺人就不算犯戒,我心裡想殺你沒關係,因為我沒殺你;大乘佛法是我沒殺你,但我想殺你就犯戒了,是論心,所以要去活用。 

 

(同參乙:有一次家勝到我家四樓,他看我拿王爺公的像,我們以前常會請王爺公到我家,王爺公是我兒子的偶像,就拍照,不知道誰拿去插在上面,家勝看到就說不可以隨便亂拜,那個像不可以隨便亂拜,沒有點過不可亂拜,他說沒點過你也不知道什麼神明來。有一天我就擲茭,已經拜很久了,是拿下來好還是不拿下來,結果說隨意,我想怎麼樣就怎麼樣……。) 

 

這就是世俗事,隨順就好,其實最終是要脫化。脫化就是比較無礙,一般說的無禁無忌呷百二(台)。但是要聽好,是脫化不是脫節,如果我們做不到脫化的話,就要循規蹈矩。現在大家脫化跟脫節分不清楚,都變脫節,什麼都不用,我愛怎麼想就怎麼想,煙照抽,檳榔照吃,酒照喝。問題是有沒有清淨心?沒有的話,抱歉!這樣就有礙。 

 

所以法無定法,是要看我們自己做到哪裡,「不依規矩,不成方圓」。問題是如果已有方圓何必再來個規矩?也沒必要。只是我有方圓再來個規矩也無礙啊!所以是不執著,不執著兩邊。也就是說如果什麼都不用,還是執著在什麼都不用這邊。有的人是執著在什麼都要,如果沒有就會怎麼樣,所以這兩邊都不對,是「中道不存,兩邊不立」。那就要看個人的體性,也就是每一個人做到哪裡沒關係。比如說我跟他們分享的,我到廟裡說一說就好了,看跑靈山系統的敢不敢這樣,有時候一句話說錯了就會被修理,沒看過吧!你們看過嗎?假設我是通靈體質的,我說錯話,被靈主修理,那有像我們走進廟裡就被奉茶。我如果踏進王爺廟,我跟你講我跟王爺是麻吉(好朋友),你相信嗎?我如果跟你講我跟天公是麻吉(好朋友),你相不相信?意思是這樣,不是每個人都要喬(台語)到平起平坐,可是每個人都有平等的體性,我們要慢慢透過修行,努力成長,把這個成長的體性完滿,你跟外在的諸佛菩薩就會拉到平等。那個平等不是要爭一樣大,那個平等是本來就如此,本來就是互相禮敬。誰說一樣大就是對對方不敬,不是,是做到才能說。 

 

(同參乙:有的人看到神明,會流眼淚。)

好比有的人聽到我們唱的音聲會流淚,甚至我曾遇到素昧平生的人,進到我家看到我就流淚,他們都看過,那是為什麼?就是因緣,還有磁場。

 

(同參乙:我兒子有一次車禍,很嚴重還開刀,家勝爸爸跟我說可以請王爺到我們家幾天,請到三樓他房間,出來後他就哭得淚流不止,他看到王爺本尊就哭得很厲害。)

不會啦!那天人家看到我本尊也哭得很厲害,妳那天也坐在這裡嘛!

 

(同參:您說的那個,好像他的姐妹也是有在走這種的(帶駕)。) 

因緣,因緣可以轉化,世俗人比較容易被因緣礙,事實上是可以轉化的。問題是要能遇到善知識,要自己想要轉化,如果根深柢固的觀念自己不想轉,那就沒辦法。所以各有因緣,沒有對錯。有的人在爬樓梯,有的人從樓梯上摔下來,你不能說是對還是錯,各人命運各人決定,你只能分享跟提供他比較好一點的,但是你不能勉強他,也要他能接受。剛剛郭莉玲問的那個例子,朋友如何跟他說,你明知道他如果照你跟他講的對的道理去做,就不會這樣,就會變好,要不要還是看他,你不能拿著一把刀要求他一定要這樣做,要隨順。所以那次有機會,我們就幫他調順、提升一下,既然他都請我們跟五府千歲說情,我們就幫他說一下(階段性)。問題來了,我幫忙說好了,但是他自己要不要成長?他不成長反而退轉,祂還是會修理他。法理不礙人情,可以被接受,階段性有障礙,先拉出一點空間距離,這個空間距離是要讓我們成長的。結果這個空間距離我們都不成長,人家怎麼看得過去,階段性是可以幫他做和事佬,和事佬不好做吶!沒有一點行情、交情,誰要聽你講,那件事在這邊發生你們都有看到。 

 

王爺也很嚮往你們說的海潮音,「梵音海潮音,勝彼世間音」。你們知道這個世間有多大,世間不是只有地球,世間是至少一個娑婆世界那麼大。更寬一點來說就是宇宙,虛空法界叫世間。世是時間,「三」,前、後、現,過去、現在、未來,過去無始,未來無終;「間」,十方、空間,上、下、左、右、四維無止盡的,這叫世間。

 

 所以要去了解佛經,要從義理去了解,不能用現在人的常識去了解。現在人的常識就是世間就是地球而已,對不對!最多是國際化,怎麼知道一個地球在短短的時間就毀滅。在地球的人不知道短短的時間,以為地球很久才會毀滅,這叫幻有世界的成、住、壞、空。人的生命「生、老、病、死」,物命「成、住、壞、空」,流運就要看眾生的共業到哪裡。 

 

世界就是佛家說的法界,就是科學家說的維次空間,三度空間、四度空間、五度空間這些名詞。宗教來說就是天地鬼神,在佛家是法界,三惡道、三善道、四聖法界等等,一個三千大千世界就具足十法界(方便說)。所以一尊佛的教化區至少是一個三千大千世界,至於大小要看這尊佛的依正,祂過去的願跟因緣。在一個三千大千世界就具足十法界,百界千如,重重無盡。十法界的每一法界又具足十法界,這十法界的每一法界又十法界,重重無盡,所以就知道世界多大,世界勝彼世間。 

 

師父元和妙音淨化……,並釋義:

 

「著力今生須了却,誰能累劫受餘殃,若能不退初發心,今生必得成佛種。」每個人聽到感受不一樣,這些都能解讀。我們要跟得上科學,科學上叫解碼。個別體性不同,自己要先講,我再應。剛剛總四句告訴你們,所以「信、願、行」,「信、解、行、證」、「信、望、愛」,一切的根源無非是一個「信」。信內是自信,信心嘛!就外則是所謂的信仰,信任諸佛菩薩、上帝、聖母瑪利亞,諸聖賢的教誨。內有信心,加上外在正確的信念,正確的信念的引導,這一輩子不可能會受餘殃。 

 

重點來了,有的人是沒信心,有的人是不相信外在。那些古聖先賢,我這樣說比較接近你們,諸佛菩薩、上帝可能太遙遠。接受他們的教誨,有的是不相信他們的教誨可以帶領我們往真善美慧的人生走,所以現在的人相信的是什麼?相信的是貪婪、貪瞋癡,貪婪是社會的原動力。東方老祖宗是教我們互助、互讓,那有教我們貪?互助、互讓就能太平盛世。

 

 所以「身治而後天下治,身成而後天下成」,「學問之道無它,求其放心而已」,還是在那個安其心。就是道一守道,識得一,萬事畢。世出世法成於一,而敗於二三,就是那個一念。「知見立知為無明本,無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,所有的痛苦人生都是這樣來的。要如何斷除這些苦厄,離究竟苦得真實樂?回溯回去就是掌握那個知見就好了,就是初念,一念不生的那個念。無念不是住心觀空,住心觀空的話,石頭、樹都比我們厲害,是要我們止息妄念,而不是連正念都斷掉。 

 

所以要有積極的人生觀,對自己要有信心,這個信心就是眾生本來是佛。說到這裡有時候人家會不了解,眾生皆有佛性,好比基督在講,「人是上帝的聖殿,上帝住在聖殿裡」。所以理上來講每一個人都是上帝,因為每一個人裡面都住著一個上帝,就好比每一個人都是佛,因為有佛性。只是差別在哪裡?「理即佛」、「名字即佛」、「觀行即佛」、「相似即佛」還是「分證即佛」的差別。 

 

「理即佛」是眾生本來是佛,所以理上來講你們大家都是佛,有這個佛性才有能力成佛。所以有能力成佛又不相信自己可以成佛,就難免失去自己的信心,就比較冤枉。所以一定要把這個信心撿拾回來,我們說迴光返照,自己就有這個能力,那是本能也是潛能,潛能開發十萬億個也跟不上本能。提升上來有往這個方向嚮往的就是「名字即佛」,名相好像有比較接近了,有往這個方向學習了,想要學不見得學,至少不是背道而馳。再提升上來「觀行即佛」,就是了解了,有一些狀態了,也往這個道上走。接下來契得了正知正念的時候,就是所謂的「相似即佛」,就是已經有那個佛的輪廓了,可是並沒有證實到,知道並沒有證實到。再上去叫做「分證即佛」,破一分無明則證一分法身,四十一品生相無明破盡,等覺再上去就是妙覺(圓滿佛),有這樣的階段。 

 

用大自然的比喻就是指月,手指頭指著月亮,這根手指頭有朝月亮的方向,就是眾生,有想要成長。手指頭的這邊(反面)指三惡道,連成長都不想。只是想要成長可是沒做到,沒有那個形,月亮的形狀,做久了就像水中月。水中有月亮的形狀,但不是月亮,這個叫「相似即佛」。水中的月亮也有陰晴圓缺,水中的滿月就是十法界裡的佛,這個月缺就是三個位次,聲聞、緣覺、菩薩,這是四聖法界,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。這四個位次就是信位菩薩,七、八、九、十信位菩薩,還未分證。到了初住菩薩以上,信住,就是所謂天上那顆月亮,可是還不是滿月。四十一品生相無明就是從月芽到月滿前的這個階段的菩薩,叫做法身大士,就已經等同佛了,已經是月亮本身,只是圓滿的程度。最末只剩下無明的習氣而已,也不是無明本身了,就是妄想的習氣,它不是妄想本身。就像酒瓶裝酒,裝了很久,我們把酒倒掉,只剩空瓶,空瓶沒酒但是有沒有味道?有啊!你洗不掉,但是放久了,隨著時間就漸漸淡化了,這個叫無明的習氣,就是法身大士生相無明未破盡那個階段。當這個酒瓶完全沒有酒味了,那就是佛了,那個月滿的月亮。 

 

所以都有一些清清楚楚的生命狀態,不是很抽象飄渺的,每一個位次都有它自己的學分。就像我們現在要念大學,要讀什麼科系,我們就要考多少,都清清楚楚的。清清楚楚代表什麼?沒人可以呼弄,做人一定要五戒持到八十分以上。有個人跟我說包二百元紅包,加持一下,下輩子就可以投胎做人,後面這段叫做呼弄,前面因為知道要持五戒,沒有人可以對我偷拐搶騙。 

 

你們聽到音聲有什麼感受?(同參丙:麻麻的。)你不是常常麻麻的,(同參丙:一陣一陣的。)身、心、腦、筋、髓,聲音也好,其實它承載著的是心性的能量,透過音聲讓我們聚焦,讓我們比較欠安的心思裡,顯於外(肉體的),有時候比較不順遂、不順暢,藉著音聲的振動波,感應道交就會有那個現象。心性上也有一些執著追求,有時候人世間就是在迷而不知迷,知道嗎?這樣就好了。所以常常好像要出頭,又被自己障礙,解鈴還需繫鈴人。在妳現在的生活上,妳遇到的這些人事物,事實上有很多機會妳可以去把握。比如說教一點舞,存一點底去學養,你自己有在學,很多心思其實要安住在這邊,可是又常常想要安住又不得安,這就是妳最近的心境。我本來想說到剛剛那裡就好,說到心境有時候牽涉到個人隱私。所以聲音就可以去解碼個別體性,不是你們每一個都可以。 

 

所以經典說:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,它是一個妙法,所以妳也嚮往妙音,將來做妙音如來。(同參丙:再把它拉回來安住就好?)對啊!剛剛說的,求其放心而已。說真的,「識得一,萬事畢」,根本如果動搖,妳想要的枝葉花果通通得不到,根本一但穩住,台語有句話說:「樹頭若顧好,就不怕樹尾掃颱風」,這樣而已。我們現在的人都從樹尾去擔心顧慮,可是都沒有想到我們只要樹根紮好(那個一),那裡本來就沒問題了,所以只是拉回來而已。「君子務本,本立而道生」,那個本只要守住了,其他的都不成問題,本來就會自自然然往美好的方向走,現在的人都「呷緊弄破碗(台語,喻欲速則不達),慢慢來就好,不然就適得其反。

 

 「一真一切真,萬境自如如」。要先迴光返照問自己的心是不是真,外面的事情就是順乎自然。我先要守住我自己的真心,我不是從外面這些境緣來做諸多判斷,外面境緣有可能讓我迷惑,所以要攝受回來守住自己的真心,事怎麼樣就怎麼樣,就解決了,剩下的就是得失從緣的問題。說真的,各人造業各人擔,個人的命運沒有辦法叫別人來負責。所以對方的命運也不是我可以去負責的,所以理要講明,要令其明白。明白也許做不到,但是要讓他知道,知道之後,他的執著、分別、妄想他自己決定。他如果要放下,那就解決了,如果不放下也是他自己受苦。但是我不可以因為諸多事,背離我自己的真心本意,要不就是兩個都在迷,攪來攪去,雙方都在迷惑裡面,總是要一個先跳出來,要在染而不染。若沒有本事,我們就要先抽腳,先清淨再說,不是每個人都有本事當地藏王菩薩,要有本事才能當。我再反過來講,我們也不能辜負地藏王菩薩,我若不成佛,那不是辜負了地藏王菩薩。聽得懂嗎?大家若不成佛,不就是辜負了地藏王菩薩,大家的感恩都是假的,祂說什麼?「地獄不空,誓不成佛」,意思是說,祂希望眾生都成佛,祂再成佛,我不能害祂啊!我若不成佛,我不就是害祂,祂永遠不能成佛,對不對?所以要有比較宏觀的胸襟。 

 

五祖弘忍大師問六祖惠能大師:「你來此為何事?」六祖惠能大師回他:「惟求做佛,不求餘物」。就是做佛,其他的都不用說,我們一般人有沒有辦法這樣?要有這種氣魄,一切法從心想生。我們現在到佛寺,都是求佛菩薩保佑我們賺大錢、升官、發財,那就差很多了。因為人天福報,我前面有講,享完了就墮落,受一下苦,搞不好又抱怨聲起、造業,又越來越糟,就做佛就解決了。我們靠在家裡的練習,不是依賴,是借助這些念佛也好,聽經也好,是藉著這些訓練我,不是依賴。訓練我有這些穩定的心,清淨的心,這些正知正念,我要去用在我的境緣,物質環境跟人事環境。方便說,用在我生活上的人事物,人生才會真的改變。我們不能只是依賴,遇到瓶頸、委曲,趕快再來(念佛、聽經……等),這樣會好,這樣會讓我們比較安心,但不一定會好。沒有去做怎麼會好?那就大家家裡擺一臺電視,大家就待在那裡就好,也不用去做工作,每天在那邊看,天花板就會掉金條下來,真好!真好!幸福美滿。 

 

這些是教育,是讓我們了解,了解之後去落實,落實了叫做行,落實了就可以印證到,印證到叫做結果。我們是希望美好的結果,所以才叫你們去聽經聞法、念佛,有的念佛,打坐的也有,那都是一種方法而已,不代表那個就是。當你得到了,你也不用做了,心已經清淨,還念個佛做什麼?太歲頭上安頭,多此一事,畫蛇還添足。 

 

所以八萬四千法,是為對治眾生的八萬四千塵勞,所謂八萬四千是個表法的數字,它是無量無邊的意思。無量無邊的法是藥,眾生是病,眾生的病不等,所以法也不等。法(藥)本身沒有高下,只有眾生的根器有利鈍之差,所以才會有這些不同的法。所以沒有規定每一個人要吃同一種藥,得的病不同要吃同一種藥就不合理了,如果吃藥病好了就不能再吃了,那個時候藥就變成毒了。所以「法尚應捨,何況非法?」不能貪著佛法。當然階段性不能離世間這些名聞利養、煩憂的時候,暫時依賴一個佛法,就是說我們還沒到岸的時候,暫時依賴這條船,那是可以被理解的,而且合理合情,一但我們坐這艘船到對岸的時候,連這艘船都不可以留,更不可以要。佛法是教我們斷貪,不是教我們換貪的對象。我今天下午跟那位女士分享,很簡單啊!隨份過日。隨份是什麼?隨份是無所住,過日就是行於布施。 

 

(同參丁:其實今天我是第一次來,之前聽我姐姐講,我一直有一個困惑,我姐姐以前送我《心經》,因為我要出國,她會擔心我,所以送我《心經》。《心經》被我拿來只是因為無聊或怕鬼,就是自己會害怕的時候唸一唸,之後我就放在那邊,我就覺得很不好意思。因為平常我都沒有在唸,只有自己害怕的時候拿來唸,讓自己安心,可是就很不好意思,我就會想說來這種場合,大家都是有做功課……。) 

不盡然每個都有做什麼功課,我們說法比較重視落實在生活上。我剛剛說得很清楚,一切法是為對治一切病的,「佛說一切法,為除一切心,若無一切心,何用一切法」。當妳怕的那時候,妳看《心經》會讓妳安心,那妳就這樣就好。存在嘛!可是如果那一天妳內心有一個嚮往想要更上一層樓再說,一切順乎心性,不能勉強的。至於說有沒有看經,我告訴妳,每天在佛寺做早晚課的,看得比妳多,有每個都成就嗎?不必然,所以如果看經也盲修瞎練、糊里糊塗、囫圇吞棗,也是無效。

 

 所以不能在有為的形式上去比較,要從自己的真實生命去體會,本來是無一法可說,是因為眾生有諸多的問題,所以才有人說法。如果你們都沒有問題,就不用說了,說了就很奇怪,就變嘮叨了。所以無量無邊的法是不是一定要看經?不見得,他沒有在唸經,但是他有在聽經聞法,聽經聞法就是聽善知識跟我們講正確的道理。只是有的因緣跟佛比較有接觸,有的是天主的就沒有看佛經,所以各自的體性是什麼就適合什麼,這樣才是對的。 

 

(同參丁:我打電話給我的朋友,她說妳九點不要打電話給我,我說為什麼?因為我這個時候在唸經。)

這樣我們鼓勵、讚嘆她,問題是看經、聽經,我們說讀經好了,要知道理論、方法跟方向、目的,要不然我們以念佛來說,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也惘然」。我們看經是為什麼?我們如果只是求保佑,那就很冤枉,如果看經看到心能清淨,那就恭喜你,因為清淨心起作用叫做無上智慧。意思是說,如果我透過每天念《心經》,念到心能清淨,我就有無上智慧了,無上智慧要做什麼?我面對的人生的疑難雜症,乃至我的考試,什麼我都很厲害,所以這是為求定的。第二個是瞭解,瞭解就是經裡面有一些人生的大道理,我如果瞭解了之後,就知道如何用在我的待人處世,用了之後就會有相對美好的回饋,那這樣人生就會幸福,更上一層樓。第三種是為了印證故,有的人說他有神通啊!經典說你要做到幾個條件才有這個神通,如果他覺得有神通,看經典沒有這些條件,都做不到,那個神通可能是魔通,不保險,不好玩。有的人是反過來,你說你遇到很多人,覺得自己持得很好,學佛學得很好,每一條我都有做到,佛經講做到這幾條一定有這個能力,那怎麼沒有,表示沒做到,重來,或者要修正理論、方法。如果瞭解了,自己選擇要不要再說,而不要說還沒有瞭解,人家說什麼就做什麼,這樣有時候是盲修瞎練,適得其反。所以我剛剛說,如果妳怕鬼,看《心經》就不怕,那我覺得也不錯,表示妳怕鬼的時候是一種病,我這樣比喻,我怕鬼的這個病,吃到《心經》這帖藥就好了,這樣也不錯。

 

 (同參乙:我女兒在英國的時候,我去找她,王爺公的相片洗了好大一張給她,她如果會怕,就跟祂拜一拜,心就靜了。)

 

心誠則靈,心誠,祂就來給好朋友安撫。

 

(同參乙:她去讀五專的時候,半夜整群(同學)這邊也在哭,那邊也在哭,會想家,跟同學要了一張王爺公的相片……。)有可能妳姑且一聽,有可能妳心不安的時候,念個經心安了;有可能妳心沒有不安的時候,妳繼續念經下次就沒有不安了。現在是我們遇到問題再來找方法,有時候沒有遇到問題,繼續用這個方法持下去,就越來越少這些問題,這叫做「預防勝於治療」。有一種是生病了再看醫生就好了,不用預防,另一種是更積極預防就不會生病了。當然選擇還是在自己,沒有對錯,所以人貴自知,我們要了解自己,對自己好的我們會去選擇。 

 

我也很少叫人看經念佛,人家如果沒有問我,我很少這樣,因為我自己都很少看經念佛。

 

(同參乙:有的人會唸不代表他很好,有的嘴巴很會罵人。)

 

這種就是我剛剛說的「口唸彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。念就是心裡有,現在的心如果有佛,佛就是內在具足圓滿的意義,就是教我們不能兩舌、綺語、妄語。口業的這個部分,如果在念佛,我們就要知道,如果我們在造口業就不是在念佛。不是嘴巴發出聲音叫念佛,嘴巴發出聲音叫誦,不是叫念,念不一定要唸出來,是心裡有,心裡有什麼?有不兩舌、綺語、妄語、惡口;心裡有什麼?有不貪瞋癡;心裡有什麼?有不殺、盜、淫、妄,這樣就是契入念佛。只是說用一句佛號來做代表這個總合,妳說的那個就不算是念佛的人,那是表面的,不算是念佛的人。 

 

(同參乙:我都不好意思跟人家講,有一個歐巴桑一大早都會去寺裡唸佛,我聽人家講,不要看她這樣,沒唸佛時脫掉那個衣服後好兇,很會罵人呢!)

 

這種人佔多數,所以我們就學六祖惠能大師說的兩句話「若真修道人,不見世間過」。修道人若真的想修正自己錯誤的觀念、思想、行為,若真的想生命成長,往上爬升的人,是不會把世間的過錯放在自己的心裡,他們造他們的業,自己當一面鏡子不要這樣就解決了。聽得進去的我們就提醒,聽不進去的我們就保持好來好去就好了。就是說我們沒有交到一個朋友,也不要製造一個敵人。「恆順眾生,隨喜功德」,眾生開心我就開心,自己要選擇自己認為對的,他們要怎麼樣是他們的事。 

 

(各位大德,時間到了)再給大家十分鐘,看還有沒有什麼想要了解的,每一次來都要有東西回去,為什麼?人生應該是要積極的。知道為什麼要學佛?學佛就是要當世間第一等人才,要不就免了。第一等人才一定是積極的,所以一定不空過日子。比如說我們今天這樣聚會,大家從各路來,花了一些社會資本,如果我們來一趟,沒有得到不管是法喜也好,智慧或是得到一些正向提昇的感受,我們就等於白來了,那就沒有來的價值意義。所以我們是偏向這樣的思惟,多少不等,總是有就好。不要來了到底是什麼都不知道,就有茶可喝,有東西可吃,不錯啊!

 

(同參乙:我孩子說我進步很多。)

 

還會跟人家說法,會度眾生,捨我其誰,在妳的朋友群裡,有妳就搞定了。 

 

(同參丁:這是我自己私人的一個問題,目前的階段我需要面臨一些考試,還有處於一些尷尬的狀況,就是覺得自己一直做一些很沒有意義的事情。)

 

不會啦!其實我們要了解每一個過程是為什麼,有時候階段性我們是要先拿到工具,有了工具我才能發揮我的功夫去做一個好的給人家,很多事情自身的執著要先放下。「上功不昧下行」,自己的理想、心念不能改變,但是方法要諸多善巧方便,不要太執著某一個點。我不執著一個點,階段性我必須這樣子度過,我才有更大的能力去利益的時候,我就不要執著這個階段性一定要怎麼樣,那是過程,不要死在過程裡。

 

(同參丁:就是知道要度過這個才能做我後面要做的,我就跟我媽媽說,奇怪,很容易就會覺得氣餒,這個氣餒就會讓我覺得我為什麼花那麼多時間在沒有意義的事情上。)

 

反過來,妳其實也不是花很多時間,如果妳現在了解這些道理,妳可能輕輕鬆鬆很快就可以把這個東西取得。為什麼妳會花很多的時間,因為妳自己的心境有衝突矛盾,聽得懂嗎?我明明要這樣,我有一個理想,可是我做的東西好像跟我理想有點違背,就猶豫不決,沒有那麼容易去放手去取得這個工具。所以有時候不必太過執著,可是妳不能不知道妳在做什麼,自己要清清楚楚這個是工具,越快取得越好,所以原來的猶豫就會沒有。我把它取得之後,我就落實我的理想,人生有夢,築夢踏實。 

 

踏實就是什麼時候吹什麼風,就駛什麼船。妳現在是取得工具的時候,妳就駛這樣的船,就不要有其他的顧慮。妳拿到工具就換另外一種風,就可以大力揮灑妳的空間,我剛剛說的,不要死在過程裡。事得於一,而敗於二三,現在的本份是把工具取得,我們就專注在工具的取得,取得之後,這個階梯被我踏過去了,我就要認真踏另外一個階梯。不要現在在踏這個階梯而在想另外一個階梯,妳現在就是這個現象。

 

(同參丁:現在就是一個點,我自己知道想要做這個事情……

 

我告訴妳現在很多修道人的一個弊病,清淨心是般若智,是根本智,沒有這個東西就沒有能力廣學多聞,這樣每學一門就增長一門邪見。邪見對自己有傷害,對眾生也有傷害,事相沒變,我去學就變邪見。所以「煩惱無盡誓願斷」是擺在第一,「法門無量誓願學」是擺在第二。可是現在的佛教徒偏偏要把「法門無量誓願學」擺在第一,「煩惱無盡誓願斷」不斷了,不是擺在第二,而是不斷了,妳說這樣會成就嗎?為什麼不耐心一點,我現在是斷煩惱的時候,就不要想法門無量,我煩惱斷到一個程度我就自然有能力法門無量學。 

 

所以要按部就班。剛剛說的,什麼風駛什麼船,現在是吹這個風,我們不能把帆轉過來,不然會翻船。但是如果不藉著這個風,我們又不能駛向我們要去的地方。以前帆船時代在大海航行,從這裡到那裡不是一直駛就會到,有可能在中途翻船。它要開到這邊,這裡有一陣風是吹這裡,要轉過來,是不是有點遠,可是可以達到目的。如果直接求好心切,我們說是適得其反。反過來有耐心一點,安住那個心境在妳現在的階段,妳現在的階段是妳下一個階段的基石,沒有這個地基,妳沒辦法蓋一棟樓房。我們的目的是要蓋那個樓房,不是挖地基而已,這個我們要清楚,不過方法要會用。 

 

步驟、排列組合不同,一個是玻璃,一個是鑽石哪!裡面的成份都一樣,我們要做鑽石還是玻璃?我們要做鑽石就調過來。現在的學習者通常都有這樣的問題,我告訴妳為什麼?是西方教育體制的方式,引導眾生變成這個方向的思維。因為西方體制是一開始教導什麼都要,通才教育嘛!人的心就不容易安住,就奔馳出去。所以奔馳出去人的性子就會急,會急就安不下來,我們說適得其反,欲速則不達。所以妳如果不知道這個道理,拉回來,世代都這個教育,妳就超越世代多少人了。 

 

看還有什麼不了解的,這個問題,要更深入,還有說得不夠清楚的部份。剛剛那段話把妳的心境也講出來嘛!跟妳面對一件事情的心態跟用心、態度,都包含在裡面。 

 

今天有沒有舒坦一點(師對某同參說),還是依舊鬱卒,無精打采的?不會啦!我常說的,朋友的事,各人的生命自己負責,說真的,我說的不是在那些糾纏的世界自己顧自己,意氣的世界,不是這些。人的一生要走向哪裡?生不帶來,死不帶去,萬般皆不去,可是業是緊跟著我們的。大家同樣一個嗜好,同樣一個幹嘛,個人歸個人,我如果要,我當然要跳出來。跳出來不是說離群,我的心境,我的人生依止,我要拉出來。有的人是停在名聞利養,他的交友、他的用心、他的生活,包括他的娛樂,都是走向名聞利養,所以他就要很有肩膀,這個肩膀就是過去世的福報,如果過去世沒有福報,就倒。如果過去生有福報,若沒有藉著正向去發展,有可能半路夭折,摔得更慘。

 

所以沒有人可以齊頭式平等,可是過去無量劫都立足點平等。單看我們的方向,本來立足點都平等,眾生皆有佛性,有的人爬起來,有的人掉下去,變得好像立足點不平等,來到這一世立足點不平等。不過贏的是自己向正確的思惟、正確的行為去行的人。我舉一個例子,誰也不用羨慕誰,現在打開電視,阿扁(陳水扁),我相信沒有一個人,我反過來說,你們一輩子被指責、被罵,沒有他一天的多,誰幸福?好,他財富那麼多,他至少要修三十世,三十世不是三十年,才有現在的福報,結果八年就把它花完,你們看冤不冤枉。所以藉著外在的人、事、物,是我們的一面鏡子,我們的起心動念要挪移到哪裡?這樣而已。如果我們向著正確的方向去挪移,很多事情就水到渠成。隨著時間,該掉的就掉,該發芽的就發芽,我是共勉朝這個方向去挪移。

 

我剛剛才說,聽經聞法、看經,有的人念佛、靜坐都好,不是要依賴它,是要讓我們有一個正知正念,當我們有正知正念的時候,我們的任何人、事、物,我們走到那裡,那裡就是道,有道的地方一定昌隆、茂盛。我剛剛說到昌隆,看看另外一個昌隆(指某位友人與昌隆發音近似)也沒有多如法,我就在等啊!就有人這樣啊!過去我在東港認識的人,一個個都躲起來,一個個有誰過得好?表面啦!所以我藉著太上老君說的,祂第一句開宗明義就把宇宙萬法的真理說完了,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,宇宙的真理就說完了。我們若是有因緣去契入正思惟,我告訴你們,現在的地球人,不正確的思惟佔百分之九十五以上,七十億人口佔百分之九十五以上,所以在座有不正確思惟是正常,對不對!我說在座不正確的思惟,都比外面這七十億人口還要正確了吶!只是我們有沒有順著正確的思惟去落實,這樣而已。佛家說得很簡單,你若要財富豐厚不虞匱乏,你就做財布施;你若要聰明智慧,你就勤做法布施;你若想要身體健康,心靈寧靜祥和,包括長壽,你就做無畏布施。這不是很簡單?最簡單的方法就是最好的方法。 

 

就算做到佛菩薩,還是不離三布施。六度萬行第一就是布施,布施具足三布施,它哪有六項,全部都是布施。持戒是無畏布施,忍辱是無畏布施,精進是法布施,禪定是法布施,般若是法布施。好!我說廣一點,文殊十波羅密,後面再加一個方便願力智,都是法布施,所以濃縮都是法布施。一個會布施的人,一生不可能欠缺,只是多跟少的差別。多與少來自那裡?我們布施的心態,就算我們很貪,我們用貪的心態去布施也是會得到,因為有出去就有進來,聰明一點的就不貪行布施,就圓滿具足,差別就在這裡。 

 

你們看現在有的人不布施,卻得到很多,那是過去生的布施,也不用太高興,現在在享福、折福,是折福不是積福(台)。所以我現在享用不盡,我又懂得布施,我未來生生世世都享用不盡,可是我現在享用不盡,我又不懂得正確的布施,就要阿彌陀佛啊!靠運氣了!看我過去生有多少福報讓我用幾年。有時候生命中有五千萬,一年就把它花光,看後面的五十年怎麼活。所以我剛剛分享,不會啦!還好啦!人生的遭遇,我們說滾滾紅塵歷事鍊心,如果我們能夠從歷事裡面鍛鍊出我們的心性,諸事是好事,不好的事情也是好事,我藉著不好的事情讓我訓練,讓我成長,我們還要感恩呢!那也是好事。 

 

所以布施要了解,其實這是通則,很多人會執著在某一種,財施是物質,物質不是只有指金錢而已。財施有兩種,一種叫內財,一種叫外財,內財是勞力,外財是物質,金錢是物質的一種而已,所以這樣說就比較寬、比較平等。任何人在任何時候、任何地方,都有本事去做到,機會均等,讓把握機會的人得到而已。任何人都平等的原因就是說,不會因為你比較有錢就比較有能力布施,也不會因為我們比較貧窮就沒有辦法布施,沒有這種道理。


所以布施是因,我們自己心的圓滿,所以古時候有一個故事,有一位婢女很貧窮,有一去拜拜,她發了一個願,就把身上僅存的兩文錢奉獻出去,結果那個住持親自為她誦經、念佛。後來她發的願履踐了,皇帝選妃子,被選上當了皇后,就要來還願了。皇后這時候來就不像之前那麼寒酸了,鸞駕,一群人來,捐黃金萬兩。那個住持出來看一看後,耶!那個小沙彌,去幫皇后唸經。皇后就生氣了,我當年貧窮只捐兩文錢,你親自為我誦經,現在我萬兩黃金,你卻叫個小沙彌來幫我誦經,這是為什麼?因為妳當年兩文錢,至誠之心滿滿,所以功德圓滿。妳現在萬兩黃金,可是妳有傲慢,所以小沙彌就有資格,不必我。所以個別體性有因緣再說,我剛剛的是說通則。