日期：97年3月9日(農曆二月初二)，20:00~22:00

地點：屏東枋寮藝術村

紀錄組恭敬整理

 

四眾平等，何謂四眾，即出家二眾、在家二眾，它是平等的，它只是自己的因緣不同而已，而不是出家就一定怎麼樣，在家就一定怎麼樣。出家，他有他的因緣，可以照著他們那種生活模式下去接觸、去精進，問題是他欠缺你們在家眾的一種東西──歷事練心。他們(以為)只要選擇一個清淨的道場，就穩穩當當可以成就，問題是現今這時代不少出家眾都變得貢高我慢，因為很多人在供養，衣食無缺，怎麼會自我砥礪修行、去反省自己；可是在家眾歷事練心的機會多。如果以世界的角度來看，娑婆世界與極樂世界的差別，娑婆世界在「染」，如果你能在這滾滾紅塵中歷事練心，去把握住你的定性，你的成就率會高過其它的淨土世界。

 

另外我拿同樣地球這個世界的時代不同來說，古師大德成就的不少，但如果把古師大德放在現在的時代，可能成就率會降一半下來，也就是說諸位的因緣福報也不見得比他們(古師大德)差，只是說，你們的磨練可能會比較多，磨練多就表示煩惱多，煩惱是什麼，煩惱即菩提，所以可能你們的菩提會比古師大德成就得還高！只要在此生，不退初發心，一路走來始終如一，我相信應不會有古人說的「念佛一年，佛在眼前；念佛兩年，佛在西天；念佛三年，煙消雲散」的情形。古人所說的就是沒有持續力跟專注力，剛開始興致高昂，心好歡喜、好平靜，念久了就疲憊、疲乏，就開始又牽掛、煩惱、憂慮了，全部又都繼續，這樣也就把你拉回去，三年一切又煙消雲散，人生本身就很難過了，那還管他什麼佛！

 

音聲的部分，應該有一些人會有一些內心的音律，只是有時候不好意思唱而已，從這當中就如同照鏡子，什麼叫自然，自然就是沒有周邊的任何牽掛，該怎樣就怎樣，當然在不影響他人自由為前提，可是我們通常會有與生俱來、生活中從小養成的人情世故──不好意思、不知道有沒有人會笑我……等等，無形中束縛自己。這些東西都是無謂的，會把我們的真如本性覆蓋住，沒有辦法彰顯出來，當我們有這些東西蓋住我們的真如本性的時候，同時我們又有一個動力想要回到那個美好的生命狀態，有時候會在這世俗下思惟偏斜，導致要往外去尋找一個美好。

 

但是「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」，「離道復覓道，終生不得道」，離開你自己要去外面找一個真常之道是不可能的！所以「離世覓菩提，恰如尋兔角」，就好像要在一隻兔子上找一隻角，怎麼可能。因而我們要在我們的日常生活當中去訓練我們的真誠，真誠裡面絕對不會有絲毫的造作虛偽，當我們有諸多的「好勢、歹勢」(台話：好意思、不好意思)的時候，我們就已經落在虛偽、造作的對法世界裡面，但是並沒有人妨礙我們啊。我發現我們的人生差不多都是這樣，也無怪乎，我們一生出來就逃不出這種概念的世界，所以才要積極往善知識去接觸，接觸久了，我們自然而然動力跟火候就會出來，末後都是自然而然的東西。

 

師父元和妙音淨化……，並釋義：

 

「涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃」，所以說、心無去來，即入涅槃。涅槃，方便說即是無住，世出世間一如，是不二之法，佛法本是不二，惟眾生心因著分別、妄想、執著，把它切分，好像不是只有二，而是三、四、五、六、七……一直下去。「制心一處，無事不辦」，「抱一守道」，世出世法得成於一而敗於二三，所以這個「一」非常重要，我們說「一心」、「一念」，也可以說是「初發之心」或「初念」，「知見立知為無明本，無明不覺生三細，境界為緣長六粗(貪、瞋、癡、慢、疑，惡見)」，所以想要學道成道其實很簡單，就是保持初發心、初念如此而已。

 

「二六時中，淨念相繼」，何謂相繼，就是叫我們保持在淨念，淨念不是無念，無念不是叫我們什麼都不想，有如枯木、頑石，是叫我們不要有妄念，正念隨順而行，不然怎麼叫生心，所以才叫「無住生心」，「事有心無」。行菩薩道──「無所住而行於布施」，就是沒有執著的心境，去對待人世間諸多的人情世故、是非人我。

 

再次一等，至少我們可以把業消一消，業消一消，福就來了，「為善，福雖未至，禍已遠離；為惡，禍雖未至，福已遠離」。所以為什麼十方一切諸佛初發心從十善業起，說真的，十善業的確是基礎，但也在這個基礎圓成佛道，所以說「不離」，不離開基礎，在基礎圓滿而已。所以我們不能在「高樓大廈」的比喻中去執著在高樓大廈──很高，而我們好像只是在基礎而已──很低。那只是一個比喻而已，比喻本身就不是嘛，它就好像是一個引，藥引是為了引出藥的功效，而不是執著在藥引本身，指月亦是叫諸位看月亮，而不是看手指頭，所以高樓大廈或地基的比喻，其實只是地基的壯大而已。

 

《十善業道經》是在龍宮說的，龍是變化多端的譬喻，當然也有龍王這位修道者，以他做當機者，用龍來表示世間的變化無常，鹹水海比喻世間是一個苦海，苦海無邊。雖然我們佛經讀得少，但也看過一些武俠片，演的就是「苦海無邊，回頭是岸」。善修的人也不用要跑到哪裡去修行吶！在家看電視這樣演，了知苦海無邊，回頭是岸，他就成就了。所以，「佛法在世間，不離世間覺」，一即一切，華嚴叫我們「即身成佛」，就是各自在各自的工作領域用正知正念去落實，而不是叫我們離開我們的工作崗位去外面找一個道，這就本末倒置了。

 

有一句話說「修道第一病，修慧不修命」，許多修道的人三餐不繼，只想在外面找一個法，找一個智慧，他不知道原來每一個人的學分不同，我們遇到的就是自己過去沒考過的，沒考過的就表示我們這部分的基礎不夠，所以上天非常慈悲，它讓我們在這世間遇到這些我們不想面對的事情，這些事情就是我們過去沒考過的基礎，這些基礎就是我剛剛提到的十善業，即便講說是佛法的基礎，可是十方諸佛何嘗不是在十善業裡圓成。

 

十信、十住、十行、十迴向、十地等，是在不同階段去圓滿同樣一個十波羅蜜而已，它不是說在這十波羅蜜外還有什麼要去學，而是十波羅蜜的圓滿程度而已，以數學為例，小學學加減乘除，大學學微積分，都是數學，只是在數學領域的圓滿程度不同而已。圓滿這些，法身大士後進入等覺，再進入妙覺圓滿佛果，通常都無盡慈悲，保留最後一品生相無明來與眾生結緣，若無這個緣則無法度眾生，因為佛菩薩與眾生是感應道交的問題，都看在這個「緣」字。

 

有人問說：「為什麼這尊佛和那尊佛不一樣」，不是不一樣，是他們(每尊佛)緣不同而已，能力基本上都一樣，他們都是同一科目的博士(能力相同)，但是他們教的學生不一樣，這就是緣不一樣。所以緣這種東西比較幻化無常，「緣非定緣」，所以叫我們隨緣隨分，我們行道隨緣之餘還得隨分，隨分就是不勉強，事實上不隨分就不隨緣，不隨分就是攀緣了嘛，只是說一個是從機會上去講，一個是從自己的能力上去講，隨分是從自己的能力上著手，隨緣是從與眾生面對的機會去琢磨，至少佛法「受持讀誦，為人演說」，說得一丈，不如行得一分一寸，很多事情就會從當中自然開花結果。

 

再說得更白話一點，任何修行其實很簡單，我們不要說到多玄妙的道理，就把握四個字「將心比心」，你走到哪裡都將心比心，你就在圓成佛道，隨著你將心比心的功夫有沒有到家，你就成就到什麼地步，也是你的心清淨到什麼地步，隨即你的本能則再現到什麼地步，「三明、四智、五眼、六通」自然而顯，你可以顯，也可以不要用，因為來去自如，顯不顯也不是你決定，而是應著眾生，如果還有一個想如何決定的心，那就又執著了，想不想本身就是執著嘛，在想與不想之間取決則又是分別，所以要以一種自然脫化的心理狀態去應對人生的諸事。說真的，如果用這種心境去面對人生，其實也是滿開心、滿快樂美好的。

 

(師父關心從台北下來的學員，也解釋身體感到疲累有某些層面是南部的步調慢，身心因為放鬆而獲得舒緩，同時也主動為之解惑) 只要保持一路走來始終如一，不必在二裡面去琢磨。法這個東西比較重要，不管面對誰都是一樣，要善用自己的時間與精力。若我們是員工，面對老闆，就要用老闆的立場去為他設想，很多事情不必等，要先釋出善意，先詢問啊，禮多人不怪，對方認同就好辦事，對方不認同就隨緣，隨緣不是隨順自己的固執，是隨著對方歡喜、我就歡喜，所以把握普賢十願那兩句：「恆順眾生，隨喜功德」，他歡喜我就歡喜，他歡喜又能夠給我們空間，我們也接受、感恩，可能比較可以避開未來可能隱藏的衝突，之所以是隱藏就是還未現前，那我們可以先見微知末，在前面就把它扭轉過來。

 

 (師父對另一位學員說道)學生方面應該是還好，這不是對象的問題，而是我們的心境。我們這樣說，國家的棟樑在那裡，如果國家的棟樑歪了，未來如何冀望有好的人才。所以人生在世的使命感是什麼？如果有了使命感並穩住，基本上對象自然會慢慢成長，只要我們確立我們人生的使命感並去面對，其實也沒有那麼多事情好憂慮。對內對外一如，因著這個使命感我只會想到一個事情，趕快去充實自己，如果我們沒有這個使命感，我們遇到外境這些干擾，我們一樣會退轉、會分心，因為沒有主軸啊。「知止而後有定，定靜安慮得」，大家都想要最後一個「得」，但第一個「定」如果沒有的話，好像大家在中間都會起起浮浮，所以要有「藥」，藥到要病除，要給自己一些時間，慢慢周邊的一些事情就自然會出現，只是那也沒什麼神奇，因為法爾如是，本來就是這樣。

 

學員：最近不知道是不是學佛的關係，在騎車，看到路燈彎彎的，就覺得人要……(師父說：謙躬為懷)，看到大樓就覺得努力還不夠，這樣好像變得……

 

師父：不會啊！萬丈高樓平地起。

一體兩面，看你從哪一方面去解讀、理解與挪移，最後這個挪移很重要，解讀跟理解有時候是其次，如果你沒能力解讀、理解，但你往正確的方向挪移，那解讀、理解就不是重要的事情。以佛經來說：「不識本心，縱說得十二部經藏，亦是魔說」，你能說得十二部經藏，何嘗不是你看過很多部經藏的言詞用語，問題是「說得一尺，不如行得一寸」，所以你看到高樓也無需自卑，它是在告訴你它能蓋得那麼高，可見它的地基有多深。但高樓只是一個比喻，不要執著在高樓有一層一層，有一層一層境界高低比較則不是佛法，重點是在基礎的圓融、圓滿度，並不是你講的境界高低的問題，境界高低只是方便講，基本上也沒有境界高低，如果你心裡還有一個高低，那你怎麼入無障礙世界──華嚴。

 

「華嚴」在告訴我們：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，我們如果有一個高低，要如何去理事無礙、事事無礙，佛法明明教我們不二，但眾生偏偏要二、三、四、五、六……。所以「一真」亦是方便假名，是來表達你已超越十法界，事實上超越何嘗不是表示你已涵融十法界。一個細胞對一個細胞有你我，一整個人，這個細胞對另一個細胞就沒有你我。所以回到一整個人就沒有高樓的問題，但裡面的每個細胞都要健康。所以只要我們各司其職、各守本分，「君子務本，本立而道生」，把我們目前面對的人事物，好好用正知正念的心去面對，佛法的用語叫「佛化」，佛者覺也，正知正念正覺者，用這樣的心思，我們學到了就去對待它(人事物)而已。如此你去對應高樓就沒有卑不卑的問題了，倒是路燈的樣子在提醒我們要謙躬，這就真的要去落實。

 

孔子也在感嘆，我想了那麼久，想了一整晚，想到最後說：「不如學也」，意思是說，要想如何、想怎樣，不如回過頭來好好的學習。比如說現在政治怎樣怎樣，社會怎樣怎樣，想很久，算了，不如自己回來學就好了。孟子說：「行有不得，反求諸己」，我把自己進德修業、德行的部分照顧好，則依報隨著正報轉，我走到哪裡，我的世界就影響到哪裡(往好的一面)。我們如果沒有學(從內在去修正)，我們走到哪裡都會被外面的境界障礙，為什麼？因為我們的正報不穩，那我們走到哪裡有什麼依報是好的，所以，「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，這樣就解決了。

 

我們就回來安住在華嚴(這位學員最近在參究華嚴經)，克實而論，華嚴是佛法的最高層次、唯一聖諦，為什麼很少人借(指看的人很少)，因為它太大了、太多了，這不是指經典的分量，而是整個遍虛空法界就是一本華嚴。一般大乘經教只說到恆沙諸佛，華嚴講世界海微塵數，佛剎微塵數，那是恆沙諸佛無法比擬的，它的量跟質大到讓你很難想像，事實上是根本無法想像，因為想像是邏輯，還是妄念，所以根本無法想像，只是契入而已，「大而無外，小而無內」你去參即可，整個遍虛空法界也在我手上這杯水裡面。(師父看著杯水說)我們現在看著這三千大千世間滿精采的，覺得它不好玩(污濁了)就把它喝下，五濁惡世喝盡，喝盡又再顯現一個極樂淨土，所以娑婆何嘗不是淨土，存乎一心，關乎一念而已。

 

師父問：諸位最近有什麼感想，可以跟大家作分享。

 

學員回答：還在學習

 

(以下師父繼續說法)

教學相長，秉持善財童子五十三參的心懷，說真的也不是只有善財童子而已，整個天下只有我一個是學生，諸位都是毘盧遮那如來示現來教我，為什麼說教學相長，我有機會去教人，何嘗不是我在學習怎麼教人，我有機會去聆聽，何嘗不是我在學習如何聆聽。所以一如，聽的同時也是在教，因為你在聽我講的同時，其實也在教我怎麼講。「術」、「數」本來就存在，可是要去超越，超越並不是叫我們放棄它，因為它是最好的善巧方便的工具，你在「術」與「數」裡面去超越成就。

 

剛剛講善財童子五十三參，各行各業都是古佛再來示現，但他並未離開他的功夫(指工作、專長，亦即「術」、「數」)，那並不代表他會這一項功夫就不會另一項，他是示現來叫著我們「專」，當你在示現教的時候，何嘗不是對方在學，通常初學者必須要一門深入，如果他示現他什麼都學、什麼都會，初學者會迷惘，會亂掉。眾生之所以是眾生，就是他的心未曾定到一個極處，所以他容易被影響。

 

因此近代的大德，如淨空法師，規定他的弟子學道之前要先持《了凡四訓》三百遍，有其道理，因為我們看到現代的人對因果的理解跟信任深度不足，所以他要學道，了無是處，學道變成是一種急就章，那就不行了。他沒有這個「種善因得善果，種惡因得惡果」根深柢固的信念，你要如何教他怎麼去學？他學只能知(知道)，他不能深入去了解，因為他做不到。所以要我們知道就能成就，這種人少之又少，事實上是知道就能成就，好像也沒這種人。可是另外一個語詞說「知道就成就了」，也有這種人，為什麼，因為他知道同時做到，用一個「知道」來涵蓋一切，所以「一即一切」，這種東西無法用文字表達清楚，因為它是如人飲水、冷暖自知的問題。

 

文昌帝君十七世連續做士大夫，他是在《太上感應篇》成就的，他落實《太上感應篇》，所以讓他十七世果報都成就士大夫。《太上感應篇》是道教的基礎，《十善業道經》是佛教的基礎，《了凡四訓》則是這些的基礎，即因果。所以「人起一念天地知，善惡無報乾坤偏」，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，所以我們就把持我們的念，形於外就是隨著念走。了凡先生的因緣福報沒那麼好，當年他遇到雲谷禪師只有短暫的時間，雲谷禪師沒有太多的時間教育他，所以他只能做到改變命運而已。因為與雲谷禪師的相處也僅三天而已，所以對佛法的深入不足，當然那是我用另外一個標準來講。以在座的為例，好像也有多位現在已經超越了凡先生了！(師父笑說) 你們看他三年、十年改善到那樣的地步，而你們好像三個月、半年，就可以讓你們即席感受到自己的人生在改變，這樣不是比他還厲害。假設你們這樣的勤、這樣的速度、這樣的「活」(指學修的功課)做三年，你看了凡先生轉世再來，可能要來請諸位大德教導他，補足當年雲谷禪師沒有教的地方。

 

人要有自信，不要自負；要傲骨、傲氣，不要驕傲。不要驕傲不是叫你自卑，是叫你傲骨、傲氣，可是不要驕傲、自負。

 

(師父給某位學員的建議)生活品質拉回來可能比較重要，物質這種東西如浮雲，我們知道物質如浮雲的狀態下，也不執著就是要把它當做浮雲。兩邊不立，中道不存，所以都莫思量，因此該怎麼應就怎麼應，多餘的時間就過我們的日子，輕鬆自在的生活。

 

 (師父主動關心另一位學員)

 

學員：先代轉家母的感謝。

 

師父：靈性的問題就用靈性去處理，緣非定緣，有因緣見一次面，我們就要在這一次因緣中去「盡善」，「盡善」不見得在結果上都很令人滿意，可是至少在比較級上都有往上的曲線，至於後來會怎樣，那也是因緣。所以，我們說：「同家不同命」，同一個屋簷底下的人不一定命運都一樣，不見得大家都過得一樣好，所以福報這種東西是「自作自受」的，「自作自受」大家會往壞的方面想，用「自作自受用」較適當。所以是「公修公得，婆修婆得，不修不得」，你要怎麼讓不修的得，就是自己要先得嘛，自己先得，當他因緣成熟時，就可以給他得。所以要先將自己的身心取得平衡，很多事情將它放下，放下不是放棄，而是先成就自己，成就自己的同時，依報也同時隨著在轉。我們比較強調在「用心」上，不要被太多繁瑣的事情給障礙住我要去精進的這個「用心」，所以先把「用心」來成就自己，可是妙就妙在我成就自己，周邊的人同時成就，水漲則船高，所以要有這種信念。

 

同一個屋簷不見得同命，你知道了這個理路之後，要往讓大家過得更好的這個方向去挪移，你自己有些心得，縱使無法創造高峰，至少可以讓自己的生命狀態漸入佳境，這些心得要不斷跟自己分享，然後建立信心，行有餘力，他們(周遭的人)就慢慢會分享到，朝這個方向慢慢去挪移。為何同一個屋簷不見得同命？因為我們各自過去的業障不同，「命由我造，福由己享」，我創造的命運，我要送給你，你沒有福報，你也享不了，所以有一句話說：「萬兩黃金送上門，無福消受收不得」，所以命運要自己去創造，當自己有一點點成績時，別人自然會很嚮往，當你沒有成績時，你說破嘴，何用。

 

學員：同一個法門，但學會不一樣，好像規矩也不一樣。

 

師父：這只能說是一種默契，他們是屬於各自發心，所以彼此之間沒有權利義務的問題。其實到末後都是「自性自度」，我自己就要知道我要如法，而不是誰來限制我，要我如法。

 

每一個道場都有它的規矩，「不依規矩，不成方圓」，不然要如何管理。就好像我們，好像沒看過像我們這麼鬆散的了(眾人大笑)，完全沒有制度，你想來就來，想走就走，要遲到就遲到，要早退就早退，沒有任何條件但書，想吃就吃，想動就動，只要不影響別人的自由，要動要睡都隨便，應該說是「方便」，因為「不離方正之理便於行事」，你不能要求所有的法門都活活潑潑，都有多元性的觸角，所以要用一種為對方立場設想的心態，它們要有這些規矩，來的人才有依循，有依循則比較容易因規矩而成方圓。只是說我們不能不了解裡面的體性，至於說裡面的人修行到哪裡是各自的問題，有一句話：「師父領進門，修行在個人」，師父已經告訴你、教你怎麼去做，你自己不做，你不能怪師父，那你會做到什麼程度，則看你精進努力的程度。反過來，師父領進門而沒有傾囊相授，那就不對，如果是這個原因而無法成就，就是師父的問題。如果是往正常的路徑走，那就是自己「無間緣」的問題。

 

(學員就那個學會的一些運作規矩作了說明，並請教 師父那樣規矩的適切性)

 

師父：各人頭上一片天，也沒有對錯的問題。你如果本著歡喜心而去，那你會認為本來就如此；如果你因為太忙，而那些規矩對你造成困擾，你就會認為怎麼規矩那麼多，這樣就都落在對法的世界。所以這個法不適合我，不見得是它不好，我們不能因為它不適合我們，而去否定人家。我們要學著去讚嘆，讚嘆他們的主軸、軸線，至於不如法的，是為了說法故才說。是為了說法讓你們明白一件事的理事因果，所以舉人事物作例子，如果不是為這個目的，我們講這些人事物去論人是非，這樣就不好，所以是為說法故才說。

 

修行的重點在「消化」，不是吃得多就好，是吃下去有用才好，吃下去也要有一些時間才能消化，所以，給自己一些時間慢慢去消化、去落實。

 

事實上，家裡的諸多事，隨著自己正思惟的挪移跟去落實，其實好像很多事情也沒那麼嚴重，也不能說我們置身事外，而是這些弊病其實也真的干擾不到我們，表面上好像干擾，是我們願意去布施、供養我們身邊需要幫忙的人，這樣子我們就是別人的貴人，做一個眾生的貴人表示我們有能力，從來就沒有一個需要很多人幫助的人是有能力的，所以我們要勉勵自己成為一個對社會有貢獻、有意義的人，因此當我們有能力成為別人的貴人時，我們就值得慶幸，表示我們的生命有某種程度的提升，不然就是永遠在怨天尤人。

 

所以，存乎一念，我們把這個念挪移到正確的角度，勇猛精進，你會發現如果這樣，在你人生一路走來，需要你的人會越來越多，越來越多不代表你會越來越辛苦，有可能你會越來越喜悅歡喜。因為需要你的人越來越多，表示你可以布施、供養的對象越來越多，布施、供養是因，福德是果，表示你的福德會越來越好、越來越豐厚，所以它是一件好事，有人想要布施、供養，還找不到對象呢！

 

所以，沒有離開我的人事物的對待，只是我的心出離嘛，出離這些牽掛、牽絆，所以要把握，要「即身成佛」，極樂世界固然美好，但不要給自己留後路，認為眼前這些學修都不要緊，我先到極樂世界，再來努力就好！(眾人大笑) 應該是現在就要努力精進，到最後本來就有把握往生淨土，只是要與不要的問題，你最後那個願要不要往生淨土，那如果你現在做到了，你發願淨土，肯定是「實報莊嚴土」以上，如果只是希望先到極樂世界再說，有可能連「凡聖同居土」都無法達到，所以並不是說極樂世界不好，而是我們要有更豐厚的條件，當我們要到那邊時可以有選擇權，對於三土(凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土)自己可以有所選擇，所以四個字「直下承當」。

 

 (某位學員身體有狀況去醫院檢查，師父問他檢查的情形怎麼樣，師父叫他要放心，並教他如何轉換思考的方向)當作是去玩，難得有機會休息一下，要知道如何去享受人生。(師父又舉前幾天遇到一個小妹妹的例子)這個小妹妹常常生病，就有人問她說：「妳到底是因為不愛上課所以常生病，或是常生病所以無法上課」，小妹妹不太想回答(可想而知是前者)。所以事情是一體兩面，可以休息就萬緣放下，當作在度一禮拜的假，如果是去旅遊還要花那麼多錢，住在旅館還不就是躺在那張床，回去玩到累得要命，回家還不是一樣躺在床上，這樣也是耗掉一週，有時候還沒有機會學到成長，因為以現在人的心態去玩的，通常是折福的比較多。如果趁休息這一禮拜可以好好體會人生，對生命也會有所助益成長。

 

學員：師父您剛說的「直下承當」，如果有人需要我們的幫助，我們自己又分身乏術？

 

師父：所以是心的問題，我們都在事相上捉摸，要把它迴向到我們自心，迴向不單純指做功德迴向給誰，在這裡的意思是導歸，就是把這些境緣造化迴光返照，表示可能我們的心思不那麼平靜無法應對。心的問題是最難也是最簡單的，因為沒有任何人可以障礙你，可是又難在你願不願意。事相上很難圓滿，但是心卻可以圓滿，因為事相上要靠別人──我需要你的幫忙，你不幫我，我也沒辦法；心呢──我需要你的幫忙，你不幫我，我也覺得不錯，你幫我，我就感恩你，心就圓滿了。

 

心的造化都是自作自受，當別人不幫我們時，我們心情就不好，罵別人吝嗇，罵了別人就又造了口業、心業(因為起瞋恨)，這樣實在有夠冤枉，不但沒得到又造了業！得不到表示我命裡不該有，返聞聞自性，迴向到自身，我的德行不夠，我的福報不夠，所以他沒有給我，就好像照到鏡子一樣，所以心就圓滿了，他如果給我(我得到)，就真誠的感恩他。事相上並沒有改變，所以你剛說分身乏術，事實上有，所以我們要訓練，慢慢去調節自己，「養生為始，證道為歸」，身的世界到無為的世界是回歸，可是不能放棄事相。

 

我們要訓練清淨心的原因就是我們要有高度智慧去慢慢挪移，這個問題我最近也常在反省自己，我們應的眾太多，應到最後如果我們的色身不堪承受，那眾生也失去機會。所以我們自己也常常在這種來來去去應對當中反省自己的做法，做法的所有考量都是考量眾生的利害得失，而不是考慮自己是否疲累或是匱乏。所以自己的肉身自己會去感覺，太多太多了，再這樣下樣，肉身會受不了，眾生會沒有機會了，所以存乎一念，你做的決定不能從事相上去判定對或錯、得或失，要從你的心境上去判定，所以大乘佛法論心不論事，我拒絕你也是為你好，接應你也是為你好，至於要拒絕或接應，則是看哪一個對你比較好，如果是這樣的話，就沒有這些事相上的問題了。

 

不經一事不長一智，每一個階段有每一個階段不同的問題，我們用「參」去體會，慢慢去挪移調整，調整外相步伐的同時，也在「照」自己內心的步伐，去了解有某個層次要再進一步，環扣要把它接回來，不能就這樣散掉。上道難，要掉下來很快，這就要靠自己努力，沒有任何外力可以支撐，我們只能去推一把，但畢竟推一把表示主角不是他。

 

 (師父對另一位學員說)忙碌也比較告一個段落，但也不是說就完全清閒，所以要慢慢回到閒暇當中有一點點忙碌的味道，本來是忙裡偷閒，但是我們要反過來，閒暇當中〔涼勢涼勢〕(台語：比喻輕輕鬆鬆的意思)找一點忙，去變成生活中的一點點樂趣，而不要在忙到累得要死當中，要去找一個休息。我們人生的歷程不一樣，末後有時候享受人生是重要的，享受人生不是說揮霍，是真的去「參」一個人生它生命提升的那一種「法味」、「法喜」、「樂趣」，而不只是在應對一些人事物，所以要回到生命的主軸上，回到生命主軸上有時候會讓你意想之外的豐富。

 

所以威呈(一位學員的名字)也有一些體會，叫好叫座其實可以雙得，因上捉摸，緣上自然會聚，在量多之後去求質，就是說量多我們就會比較不堪負荷，在多的時候慢慢去篩選質，有質之後，它的實質回饋也不會比量多的時候差。不過我們不能一下子就這麼做(只求質不求量)，會比較好高騖遠、不切實際，畢竟人生「福」是累積來的，它不是天上掉下來的禮物，量多表示凡事起頭難，「難」表示我們要去辛苦付出一點，用一種平常心去面對很多事件的考驗，考驗久了同時也就是在積福、廣結善緣。積福及廣結善緣對我們諸多的回饋都有一些助益，當然我們不是為求回饋而做，可是它是一個自然的曲線，畢竟我們不是生出來就咬金湯匙，有時候生出來就咬著金湯匙的人可能沒有這個因緣去再創高峰，所以基本上也是往一個人生比較善境的方面去挪移，這個動線已經有出來，只是我們慢慢再去沉澱一下，求質而不是只在求量的同時它會再創高峰。

 

師父：各位聽到剛剛的音聲有什麼不一樣的感受嗎？

 

學員：有一點不一樣的感受，但說不上來。

 

師父：所以法非定法，海潮音嘛，何謂海潮，藉著海浪的起落不定，其不定，裡面亦有所定，隨著時節因緣漲潮、退潮，它的高度會不一樣，所以該怎麼樣就怎麼樣，該用什麼心境應對就用什麼心境應對，不必三思顧慮，不要因為想太多而優柔寡斷。「梵音海潮音，勝彼世間音」，隨著時節因緣，每一次其實都不同，只是之前聽到的都會有一個常數，可是今天的音聲對你來說是變數，對我來說可能就是常數。

 

學員：是選擇性的問題嗎？

 

師父：其實也不能這樣說，是當下因緣不一樣，音聲就是一個很微妙的狀態，「此方真教體，清淨在音聞」，所以只要能讓你慢慢導歸自性本然，「返聞聞自性」，這樣就可以了，也不用太執著在音色、發音、共鳴，不必太執著這些，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所以重點是在叫你回歸本能、見其如來，如其本來，這麼美好的生命體，每個人無二無別的那個自性本然，所以也不必太執著於外相的色相、音聲。

 

可是不執著的意思要同時想到兩邊，而不是選擇一邊，「不執著」一般會想到不要它，可是是不執著它而不是不要它，是不執著「要」有一個它或「不要」有一個它，兩個都是執著，所以中道不存，不要落在兩邊。阿羅漢執著空，眾生執著有，都不圓滿，我們要做一個圓滿的生命體，圓滿的生命體就是兩邊都不執著。

 

「空」──空境常常人家都在講，坊間只要學道的都很嚮往「空」，問題是常常落在「無記空」或「惡取空」，惡取空的果報是地獄。譬如古師大德講金剛經，金剛經常常叫我們空、無我、無住，但通常眾生都只看到無住，因為眾生會去嚮往金剛經，表示他也嚮往不要執著有，執著有的世界太苦了，所以就選擇嚮往的金剛經而偏空，我離相啊、離見啊，所以就什麼都沒有了，你認為什麼都沒有，連因果都空掉的時候，就惡取空了，因為我不認為世界有因果，因果礙不到我。

 

這就是之前講的那個錯下字句，墮五百世狐狸的那個法師(因為回答別人提問時，作了「不落因果」的回答，而招致五百世當狐狸的果報，後來遇著另一位法師才為之導正為「不昧因果」)。不落因果就是沒有因果這件事，不昧因果就是有因有果，可是我可以超越這個果，所以是不昧因果，而不是沒有因果。

 

譬如釋迦牟尼佛成佛了，他還有「馬麥之報」，餓肚子啊，這個就是有因果，他今生今世的餓肚子就是他過去的不善造作，未成佛之前的不了解，過去種的因，現在結的果。問題是他現在成佛了，成佛他有一個良善的生命體去用正確的心態去對待這個餓肚子的現象，所以他不會因為餓肚子而去抱怨東抱怨西，所以不昧因果就是因果產生了，他隨緣消舊業，而沒有造新殃，因果沒有影響到他的心境，可是事相上還是得受，所以要業消福至，不是他成佛了，因果就一筆勾消，是功歸功、過歸過，只是說我要趕快挪移到善的這一方面，讓我有能力去面對現前的業障。

 

眾生沒有成就，面對煩惱時又造業，覺悟了面對業障會很高興，業障不快來我會消不完，所以心境不同，一個是消業福至，一個是不消業又造新殃，沒完沒了，一直在六道輪迴。有些修金剛經的人把因果看空了，無惡不做，覺得沒關係，一切都空，人生要把握時間玩樂，盡興盡歡。所以很多靈修的團體會變成隨性、率性，但是眾生不了解，率性謂之師，率性是隨順著我們的性德、本性，孔子講性本善的那個純淨純善的「性」，現在學道的人大多都是率性、隨性，只要我喜歡有什麼不可以，這是順乎自己的習性。

 

習性有惡有善，本性是純淨純善，非善惡對立的善，所以三字經說「人之初，性本善」這是孔子善的角度，「性相近，習相遠」這是孟子與荀子善惡的角度，性本來本善，因為你學習了，所以就變成習性的善惡，學習好的、接觸好的，習性就越來越好，學習不好的、接觸不好的，習性就越來越不好，孟母三遷的原因就是如此。近朱則赤、近墨則黑，耳濡目染，少年若天性，習慣成自然，所以要避開這些不好的。我們現在看到一些靈山系統，何嘗不是耳濡目染到最後變成主僕關係，一輩子超越不了，那是很痛苦的。

 

善導大師說得很好：「四土三輩九品，總在遇緣不同」，往生能往四土的哪一土、三輩中哪一輩、九品中哪一品，總在你遇到的緣不同。我有一天在一間診所遇到一位媽媽，她聽到我在跟醫師說話內容都是基督教(那位醫師是基督徒)，那位媽媽就表明身分，強調說她是佛教徒，專修淨土，我就跟她談淨土，真諦淨土：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，那位媽媽就說：「不要跟我講這些，我只相信淨土，我只相信阿彌陀佛」「不要跟我講四土，我只相信淨土」，所以「總在遇緣不同」，你如果遇到迷信的淨土，你就永遠只能在那裡「耗」，期待往生時還有那一念(幸運的話)，如果是遇到一乘的淨土，你現在就是在淨土了。所以中峰禪師說：「自性彌陀，唯心淨土」，我們自心都不彌陀，卻希求一個彌陀來拉我們到淨土。

 

念佛，有人四十八願只取其第十八願，其它都切斷，這樣是不會成就的。念佛往生淨土要具有圓滿的理論，一般人只是斷章取義，每天唸「阿彌陀佛」，去上班時還是跟別人在那邊是非人我。西方極樂世界是諸上善人聚會一處，我們十善業道的標準未做到則無法稱為「善人」，沒做到十善業道的標準，那念佛想要往生淨土，有可能嗎？經上說得很清楚，是「諸上善人」聚會一處，我們不做善人，卻要阿彌陀佛帶我們去，不可能的事情嘛。所以念佛是有基礎的，為何鄉下的阿公、阿嬤什麼都不懂，念一句阿彌陀佛可以往生？那是因為他本性善良，他不用讀就知道了。鄉下的阿公、阿嬤六法全書都不懂，但他們又不會犯法；現在政治人物一堆都是法律博士，六法全書很熟，但太多都是在鑽法律漏洞，所以修行不是在看不看的問題，是在你有沒有做到。當我們講十善業道的時候，大多數人又執著在文字上的十善業道，不會連接到日常生活上有沒有落實十善。

 

學員：我看印光大師的文鈔，覺得裡面寫得很複雜……

 

師父：「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法」，所以法門無邊是因應眾生有無邊的塵勞煩惱而對症取藥的，如果眾生沒有這些病，實無一法可說。所以我們在看也好、學也好，一定只要專心在適合我們的那一法，為什麼？最適合我們的表示它就是我們那顆良藥，比如說你沒癌症，那你吃癌症的藥做什麼？但你不能否定癌症的藥，因為有人有癌症啊！所以為什麼剛開始我常勸諸位「一門深入」，其它的都不要碰，因為我們尚未一門深入到一個火候，得到基礎的「定」，我們沒有能力分辨是非邪正，所以看越多心越雜越亂。

 

有時候步驟要拿捏，「煩惱無盡誓願斷」要擺第一，「法門無量誓願學」擺第二，佛道無上本來就會成，眾生無邊在斷煩惱同時就在度，不是說我斷完再來度，那是方便的講法，你斷一分，就度一分。又說真的，外哪有眾生可度，是「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成」，所以，與外何干，迴內，「一法」而已。

 

禪宗說法：「未識得本心，縱說得十二部經藏，亦是魔說」，十二部經不是指十二本經，是通稱佛法的所有經典，為什麼用十二，因為它用十二個體材去編列、述說。魔是什麼，具足貪、瞋、癡的人就是魔。魔有四種，外魔只有一個(天魔)，內在是五陰魔、煩惱魔及死魔，都是自己。這是方便說是這四大類，不用那麼複雜，自己內在貪、瞋、癡就是內魔，外在迷、邪、染就是外魔，內無貪、瞋、癡，外則感不到迷、邪、染。所以什麼是佛？「覺」也！戒、定、慧則能覺。內戒、定、慧，則感得裡外的覺、正、淨，所以修法其實很簡單，為什麼會有無量無邊的法，因為眾生的心太複雜，要把他拉回來，所以才說這麼多法。

 

為什麼有的佛講經說法三百餘會、有的佛只有一會、有的三會，並不是因為佛的能力有所不同，是眾生的根基如果越差，就需要越多會。不斷講，講到你開悟；如果只講一會，表示當時的眾生根性很高，所以講一次就得度了，我幹嘛那麼多事還一直講。所以法多不多？

 

四土三輩九品，總在遇緣不同，是以你遇到什麼緣來決定，你坐到平快車，要坐十個小時才到台北，坐到高鐵，一個半小時就到了。也沒有人規定你要坐平快後才能坐高鐵。擴大到整個虛空法界的諸法，我們不特指在淨土，何嘗不是這樣。你遇到一乘圓教，你就一乘圓教成就；你遇到教下，你就漸修成就；你遇到禪宗，你就開悟成就。

 

你會遇到什麼還有一個決定，就是你的緣是什麼，就是我的內在，可是緣非定緣，你可以不斷不斷去提升自己。所以什麼叫一乘？方便講：「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，就是說你喝一杯茶，不是先喝了再看怎麼樣，也不是說你先了解再來看怎麼喝，是你在喝的時候同時了解到，而且你也喝到。為什麼有圓融跟行布的差別，因眾生的根器有利鈍之差，「是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」。

 

所以說最近心思不定(指提問的學員)，就要攝受，「學問之道無他，求其放心」，奔馳出去的心，趕快把它拉回來。

 

學員：最近沒有安住自己的瞋恨心，出了一些差錯。

 

師父：不錯啊，沒有安住自己的瞋恨心導致差錯，還能懺悔回來，「不怕念起，就怕覺遲」，不怕這個妄念、雜念出來，就怕我們知道得太慢。我們知道有妄念、雜念啊，我們就會想辦法趕快把它攝受回來，伏住嘛，伏久了就功夫得力、功夫成片，再下去就理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的明心見性，所以要這個過程去訓練，不間斷、不間斷去訓練。舉一個例，你現在是這樣，如果是一年前你遇到現在的情形會是如何？所以我們成長不必太過於急躁，過與不及都不好，自己設定時間，要有目標，我一年前是怎樣，我再也不能像一年前那樣的現象，我設定我這三個月要做到怎樣的目標，這三個月一定會有一些起伏，能伏住盡量伏住，三個月到了再反省自己是否進步？如有進步就值得嘉許，然後再訂下一個三個月的目標。要有信心，有信心不間斷去內自省，慚愧嘛，對內是慚，對外是愧，那不間斷這樣做的時候，你自己就在訓練伏住。所以你不能因為稍微偶爾伏不住就信心不足退轉。

 

師父：對音聲的世界有什麼嚮往或想了解的。

 

學員：不知道怎麼練。

 

師父：音聲只是一法，可是這一法妙就妙在剛好你們在娑婆世界，因為文殊菩薩說「此方真教體，清淨在音聞」，此方指的是娑婆世界，地球是娑婆世界的一顆小行星而已，不只是地球，而是整個娑婆世界的真教體在音聞，這就是為什麼音聲對治這個世界的眾生有這麼大的影響力的原因。話說回來，就是這個「緣」──眾生耳根利，所以他最適合的那個緣就是音聲。你在睡覺，我拿一幅圖給你，說要讓你開悟，是沒辦法的嘛，因為你閉著眼。但是如果你在睡，我在旁邊播音聲，就算念頭沒有意會到，你都被灌輸進去了。所以為什麼經典說：「一歷耳根，永為道種」，而不說一歷眼根、一歷鼻根、一歷舌根的原因在此，因為世尊是在娑婆世界說法。如果是在香積國，這個「耳」字就要改掉了，「一歷舌根，永為道種」，因為香積國的眾生舌根最利，唱歌講經他聽不懂，請他吃飯他就開悟了，因為他舌根利。

 

耳根利在娑婆世界是大數法則，偶爾有一些特例，譬如釋迦牟尼佛說：「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，不是說大家都是淨土成就，是大數法則，法運是如此，因為這裡的眾生心很亂，根基相對比較低，誘惑也比較多，所以訓練清淨心靠一句彌陀聖號，最簡單也最好做，這裡的最好做到也就是所謂大數法則。不過也有眾生過去生與阿彌陀佛沒有緣，他有可能與藥師佛、達摩或六祖惠能有緣，所以他就不見得一定是依淨土法門去成就，這就是在常數裡的異數。所以為什麼不見得每個人都要念阿彌陀佛，只是說這個對象是誰就要看個人與誰比較有緣了。不過克實而論，與地球眾生較有緣的是阿彌陀佛與觀世音菩薩，有句話說：「家家阿彌陀，戶戶觀世音」，意思就是如此，但不表示所有都是如此。

 

所以音聲在這個世界比較少聽到就是這樣，不是它不存在，沒有錯的話，釋迦牟尼佛當年在世時幫人家處理問題也有用音聲。又如耶穌基督當年有一些神蹟(幫人治病)，有些科判是現在你們現在所知的推拿，當我們不了解時，就會以為透過這些動作解決身上的一些病痛彷彿像是一種神通，所以這只是一個本能──拍、打、搓、揉、按。這個法不是只有音聲，是整套的，整套到什麼地步，就是你想知道的都有，只是有沒有偏重在那邊而已，所以叫引導啟發。有的人比較偏重在說法講經，你就將他從這引導上來，有的人是音聲，有的人是幫人家拍、打、搓、揉、按，各宗各法太多了。

 

所以「總一切法，持無量義」，音聲只是其一，而以音聲為主軸，是因為我們在娑婆世界。所以我剛剛才講：「圓融不礙次第，次第不礙圓融」，互相不干擾，多元又一體，多元就是什麼都可以，可是不失其一體，即那個「自性本然」。所以這個東西盡量不要用有為法一招一式來教別人，這樣會堵住諸位的悟門，那就冤枉了。所以比較傾向保留住諸位的悟門，來引導啟發你的本能，我如果一句一句教各位「啊~~~」，各位就「啊~~~」，再來「嗚~~~」，各位就「嗚~~~」，這就落在有為的世界，你的悟門就會堵住，於是你們會了，但要再引導出你們的本能就比較不容易，只好又要透過有為法一直持誦持誦，最後再回到無為，所以這個音聲跟諸位知道的密咒，還是這些梵唄、傳唱的不同在這邊，那是透過有為的方法練到有一天心清淨了，心定開智慧，開悟了。音聲是直接要你心定，直接承接外裡一如的東西。外是大周天，內是小周天，其實無二無別，所以比較傾向讓諸位回歸「天地與我同根，萬物與我一體」，所以就無裡無外的差別，也就沒有有為與無為的差別，兩個本來就涵融一切，這種東西比較順乎自然，合乎心性，所以沒有反撲的疑慮。

 

有的人功夫不夠，幫別人處理事情時會反撲，這個功夫不是外在型式一招一式的功夫，是在內自修的部分。克實而論，坊間所看到，包括自己的同參，常會有這種現象，去幫人處理事情，結果自己受到反撲。有幫助別人的善心，可是內在細膩細微的貪、瞋、癡沒有化盡，所以一定還會因這些細微的貪、瞋、癡感得外在的迷、邪、染，因為這樣的因素，所以會被反撲。如果連細微的貪、瞋、癡都沒有了，何來反撲，四相、四見都沒有，就沒有反撲了。可是要做到這樣非常不容易，「粗」容易發覺，「細」不容易發覺，之後就不用再講了，容易發覺的「粗」的部分都很難做到了，更何況後面。

 

有一天我們一位學員的朋友來協談，他是研究易經的，我就跟他說：「算得準很簡單，如何轉化才是功夫」，他就問我：「請教師父，要如何轉化」，「很簡單啊，四個字──進德修業」。可是話說簡單啊，進德修業我們不花時間去了解，我們怎麼知道要進什麼德、修什麼業？一般的理解是做好事、說好話、做好人，問題是好的標準訂在哪裡？如果標準訂得低，高的部分你就取不到，細微處的不足，就容易招致那一方面的反撲，所以進德修業要花時間深入去了解。說實在的，諸多的準不準都是其次，那只是善巧方便的工具，只要我們進德修業到極處，你的本能就是這麼的美好。

 

今天有人問到念咒，念咒第一要發音精準，如果發音不精準就要靠德性，不然都沒有效。因為沒有效，本來是要跟神通的，結果你去通到鬼，而你又沒有德性，那豈不是死得很慘。鬼遇到你，你如果有德性，他還會佩服你，他還會向你請教，你教他，他如果有成就，他還會感恩，與你化敵為友，德性好用就在這邊。如果念咒，念得不精準就不是真言，就變假言，假言就跟假的世界互相通，所以這個環境會越來越多人有障礙的原因就在這邊，你一直在往外散發這種不正確的訊息，不散發還好，一直散發他就一直來與你感應，散發是「感」，來就是「應」。

 

所以我們一直不捨一些靈山系統的人，因為他們不知道有這個道理，他只知道有感應，但是感應到什麼不知道，就很危險。有很多修密的，本來都要訓練得神通，結果通是通了，但是不是「神」就不知道，結果是太多數的人是鬼通，鬼通是鬼來通你，不是你去通鬼，所以又變成是主僕關係。

 

最可靠的還是把自己的磁場能量穩定，磁場能量不離其心，世俗人喜歡福報，所以我們如果對世俗人講，就講：「一切福田，不離方寸」，擴大到整個生命狀態，「一切萬法，不離自性」，所以回歸自性本然，一切萬法哪裡不知道。

 

音聲是萬法之一，那我現在唱了一段，你跟著學了，可是你對病人唱了，發覺沒什麼用，他還是病懨懨；而看我唱了之後，癌症病患一下子就好轉，那是因為你我的德性不一樣。我們比較講究實學，實質之學，而不是記聞之學。實學就是我沒有知道很多，但只要我知道我就會做到，做到就會有功夫。

 

只要一法得以深入，你就可以橫遍天下，因為「一通一切通」，幹嘛要什麼都會，只要會把握住這個根──「一切萬法，不離自性」，自性的根把握住，有哪一個不通。學道學道，道法自然，所以我們比較自自然然，在我生命當中，有訊息來的，我就去受，受了之後就去落實，就得到那一份功力。

 

剛提到替人處理事情，幫人拍、打、搓、揉、按，以前說是神蹟，現在可能就是幫人推拿，這個功夫不錯，比開藥更高竿了嘛，有比這個更高竿的，就是一般稱的咒、真言，就是音聲。我如果音聲唱一唱你就好了，又何必去拍一拍、搓一搓。再往上則是心性，心念的力量，但是這個部分在娑婆世界不易做到，因為眾生不夠平靜，眾生的窗戶沒開，我的風進不去。所以為什麼有一個音聲，當你聽到音聲你的心容易攝受住，平靜下來，於是我的能量就容易灌進去，就可以達成交流，不然你的窗戶關著，我能量推出去，又被彈回來，你沒有得到，那就冤枉，本來就是要得到，結果沒有。所以有一個音聲做一個淨化，淨化後你就可以進化，在一個動作裡全部圓滿，至於它能夠圓滿到什麼程度就要看因緣，什麼因緣，就是對方的精進程度，越精進的我越能幫他，越不精進的我越不容易幫他。

 

能量也好、磁場也好，或佛家講的放光，這不是形容我們一般眼睛看到的光而已，所謂佛家講的光是指智慧，不是指外相眼睛看到的光，放光明是把智慧透過任何方式傳達出去，所以能量是智慧的產物，智慧從哪裡來？從心性來，所以精神與物質都不是根，背後都有一個叫「心性」，現在的世界只研究到精神世界與物質世界，不了解還有一個宇宙萬有本體，宇宙萬有的本體還是方便講，是宇宙萬有本體的本體。所以佛家講法身，清淨法身毘盧遮那如來，那很難用文字去講，只能去參。

 

禪宗講的「父母未生前本來面目」，如果還有那個本來，就不是父母未生前本來面目，是連那個本來都沒有，「本來無一物」的「本來」也要去掉，才「何處惹塵埃」，講到最後就是一個「無」，可是又怕大家執著在「無」就是什麼都沒有，用世間對法的理解，那就又錯了。之所以解釋那麼多，也是希望不要執著在這個「無」下去參這個文字相表達的那個意涵或味道，講到最後就是「言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂」，本來就圓寂了，怎麼講。

 

所以我們講求的不只在「信、解」，而重在「行、證」，行是落實，證是證實，所以我剛剛有講，不是鼓勵大家學很多記問之學，博學強記，不是這種，而是我知道一條，落實一條，你就在行證了啊。行證本身是活的，它會一直成長，法本來就是這樣，為什麼，本來是生命美好啊，美好無量無邊，何用一個一個去捉摸。一個一個捉摸叫「後得智」，後得智常常造成「知識障」，「般若智」是根本智，起作用無所不知，無所不能。

 

後得智是工具，舉一個例，如果我不應眾，我就不用去讀這些那些，也不用去說這些說那些，我就一門深入我的法，自己成就就好。因為有緣我需要應眾，就需要這邊記一下，那邊記一下，為什麼，因為不同族群，(需要)不同工具。可是它背後的道理是「一通一切通」，為什麼要不同工具，因為眾生有執著啊，不是在顯示我有多高竿，是因為眾生有執著，不能聽你用這種說詞去解說那個理。博愛、博愛，奇怪，我是佛教徒你跟我說博愛做什麼？所以就要再學一個慈悲，有夠〔魯〕(台語：比喻傷腦筋)。

 

所以如果佛陀不說一切法，眾生不知法，若說一切法，眾生死在法裡，怎樣都不對，末後才會講一句真誠之語：「我一個法都沒有講」，就是希望眾生不要執著在文字相上。四依法第二條：「依義不依語」，依著義理就不斷在超越，往上更提升，所以基本上只要從這個方向琢磨，時時勤拂拭，本來就不會惹塵埃，就容易「本來無一物，何處惹塵埃」。容易也是方便講，因為本來就是，何來容易不容易。如果照這個方向走，外在你本來好奇的諸法，你本來就會一念頃刻通達明瞭，你如果做到那裡，你就頃刻了解到那裡，那是實學的原因，所以「內學者佛法」，佛法是內學，不是學很多經教然後去大學教書，不要因小失大，得到了小聰明卻失去了無上智慧。

 

所以佛者覺也，覺就是智慧，事實上覺與智慧統統不足以形容佛，佛乃大智，大無比的智慧，證得「一切智」(正覺)、「道種智」(正等正覺)、「一切種智」(無上正等正覺)，那就不是智慧兩個字可以形容。所以前面只是方便講，用智慧讓人家明白，不然智慧再上去人世間有什麼字可以形容，剛剛講大智就已很抽象，又比如說當年孔子的理想：「大同世界」，那時候的人可能也不明白什麼是大同？世界和平、萬世康泰、沒有任何爭鬥，每個人都是上善之人，那就是大同世界。問題是在地球要如何大同？只要有一顆老鼠屎(指非善之人)就不可能大同！所以極樂世界也滿像大同世界，因為是「諸上善人聚會一處」，所以那裡面沒有老鼠屎。因此從那個思惟觀念去挪移，你的生命本態就在扭轉了，「不須著意求佳景，自有奇逢應早春」。

 

 (師父嘉勉某位學員一年多來在生活及道業上頗有體會)

 

基督教有句話說得好「飽穗的稻子會低頭」，至聖先師孔子也是一樣：「不恥下問」。當然，如果是我的期望，諸位不要只做孔子，要就直接做佛，我沒有否定孔子的偉大，可是要青出於藍勝於藍，後後勝於前前，如果後生怎麼學也不會超越古人，那就是一代不如一代，那他們當年的聖思要怎麼落實，變成只是空談。所以我比較期望我們能超越古聖先賢，而不是只是駐足現在、只是跟在後面而已，當然如果你捨棄了古聖先賢的教育，你就不可能超越他，你連他都做不到，你如何超越，所以要務實。孔子也很謙虛：「我畢生述而不作」，我只有轉述、彙集古聖先賢的思惟，我只述，而沒有創作。現在的人，沒兩下子就想創作，「這是我的創見」、「這是我的創造」、「我獨特的創見喔」，〔嘜死死卡緊〕(台語：比喻加速自己的沉淪)就是這樣。人家釋迦牟尼佛也說：「我所說亦如古佛所說」，大家都是這麼謙虛

。

學員：那天聽到一個很可怕的見解，有個人居然建議家長說，你的小孩不要限制他看任何書，色情小說也給他看，那他以後的作文會非常好……

 

師父：所以聰明跟智慧的差別，有一個明顯的分野，就是分辨是非邪正的能力，聰明沒有，智慧裡一定有這個。「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，講那些話的人，他的老師、家長也沒有好好教他，那你叫他如何知道，所以「行有不得，反求諸己」，他們的世界是這樣，我們幫不上忙，緣分不具足，所以就放下，把我們自己的事情做好就好，路遙知馬力，心情不要一直隨著起伏，有悲憫之心固然好，也不要落於慈悲而引起的禍害。

 

學員：慈悲引起的禍害是指跟他們辯論嗎？

 

師父：你如果辯論就是〔相殺〕(台語：比喻互相攻訐)，即便是好朋友，你看到他不如法的行為，要勸他都不能超過三次，更何況一個人跟我沒有信任的基礎，我要怎麼去幫助他，所以只能淺淺的帶過就好，他能接受就接受，不能接受就放下。

 

學員：那天在淨宗學會請一些書，遇到一個女士在找楞嚴咒，我就拿整本楞嚴經給她，她說她只要那個咒，他們老師只教他們這種東西，我就覺得不太好，但我後來還是找到楞嚴咒給她，她就拿了一個東西請我吃，說是她師父加持過的，但是我不敢吃。我覺得還是得從基本上做起。

 

師父：各有因緣，慈悲是解藥，清淨是抗體。他拿東西給你吃，你如果有顧慮就不要吃，你如果沒有顧慮就歡喜心無畏布施，你吃下去她歡喜這樣就好。各有因緣，不是每個人都有豐厚的因緣可以去遇上正確的思惟，所以我曾跟你們一位學員說，不要以為一個學會裡面諸多法寶就一定每個法寶都要去碰，那只是與眾生結緣而已，就好比你進圖書館是不是要把所有的書都看完？可是圖書館不能因為眾生一門深入可以成就而只放一本書啊！之所以有這麼多書是跟眾生有不同因緣來結緣的，眾生如果跟這個法有相應他就從這個法成就，各自取各自所需，最怕是進去什麼都想看，什麼都想學，初步是這樣。所以他讀楞嚴咒有他的因緣，這樣就好了。

 

學員：所以不用去跟他……

 

師父：你沒發現來這裡我並沒有教大家照我修的方法做，從來沒聽過嘛！我都反問你喜歡什麼，我再從那個方式去輔導你成就就好了嘛，因為你不是我啊。你必須喝生茶，我拿熟茶給你幹嘛？法法平等，我如果沒辦法輔導你成就，不得已也只好請你到另外一個地方去找別人，有辦法我就讓你在那個法成就即可，不必叫你改掉那個來學我的。方法上不是每個人一個模子走到底，理上大家的方向要一樣，比如說禪宗或淨土宗都在修定，只是不同名詞而已(清淨、禪定)，所以是不同方法去修清淨或修定，可是他們的方向都是清淨。所以如果他與楞嚴咒有緣，那就去就好了，除非他學到一個階段遇到瓶頸，來向你請教，你再跟他說幾句。

 

學員：他有抄我電話，又說我看起來好像修很久了(學員自己有點不好意思)。

 

師父：所以套一句話，我跟義孝講的，你不知道在我們這裡鍍層金，在外面就飛天鑽地了。所以說樂見其成，對大家都好，只要你自己不被這些形形色色紛擾你的清淨就好了，為什麼？因為逆境固然我們知道容易起瞋恨，順境又何嘗不是會起貪癡。所以順境來時我們歡喜就歡喜，歡喜到一個時間，該放下就放下，因為我們還有很多自己的事，沒有時間來為外在的歡喜或瞋恨在浪費時間。