時間：2008年9月15日(農曆八月十六) 19:00~21:00

地點：屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148號)

 

講紀組恭敬整理 

 

清淨是一切學修的總歸依，清淨不是目的，是為了入佛知見。現在很多修行人修行的目的就是得到清淨，甚至清淨的目的就是為了達到禪定。禪定是為了開慧，「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」是總綱領，是要清淨意念，奠基在清淨意念去契入「摩訶般若波羅蜜多」，「摩訶般若波羅蜜多」就是高度智慧、圓滿的智慧。所以，並非只止於清淨而已，你們常聽我說「清淨」，這是不得已才說清淨，因為無法入佛知見，只好先求清淨，總得要有基礎，若沒有基礎，其他就更不用講了。清淨若得不到，先要「為善」，善如果沒有，就沒有福。所謂「福至心靈」，沒有福，心就不可能靈、不可能淨，所以，「福」在某一個階段性來講，還是很重要的。當然，這個都是從次第修、漸修的範疇來講，圓頓就沒有這些了。圓頓本來如是，本來就這麼好，你哪還去想是否仍有不好的可以修掉？根本就沒有什麼不好的。一般來說，我們鼓勵大家修十善業道，事實上，哪有十善業道可以修？外在哪有一個十善？只是在教我們遠離十染而已，遠離了十染，你本來就這麼美好。然而，現在是不得已，這樣的生命狀態很難理解，所以才要你們階段性先去做個十善，從外在的善事做起。

 

再拉回來說「布施」這件事，一般認知的布施就是行善，所以，如果不瞭解布施，我們永遠只落在「積福」的層面，若瞭解了什麼是真正的布施，頓然間就有功德。功德很難積累，卻很容易燒掉，你們有聽過「火燒功德林」吧？你積了十年的功德，發一分鐘的脾氣就燒掉了。功德雖然燒掉了，福德還是有，但福德在享用的當下，就在抵銷了。所以，「功德須自性內見，非是布施供養之所求」，會的人布施供養也具足功德，即便僅布施供養一文錢，便具足圓滿的功德。而不會的人捐一百萬、一千萬、十億，卻一點功德都沒有，其中的訣竅在哪裡？就是在於心是否清淨。如果你們有本事做到「三輪體空」，那就有功德了，可是，要做到「三輪體空」，可能需要訓練。何謂「三輪體空」？就是我、你、物（施者、受者、施受之物）這三個都空了。譬如我給你一杯茶，事相上有這個動作，但心態上並沒有給茶的我，也沒有接受茶的你，更沒有一杯讓我布施的茶。而因為眾生有我執，著相在「我」拿一杯「茶」給「你」，還有「你」、「我」的看待，所以永遠沒有功德。

 

神秀法師當年講那四句偈，已經是在度上智之人，中根以下還很難做到。「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，基本上，這已經是在度上根之人。可是，這還不是真諦，這是次第修，真諦是六祖惠能大師寫的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。事實上，最後一句再改掉一個字才是真相，何處「有」塵埃，本來就無塵埃，何處「本來無一物」！所以，那些文字都是方便講，我們能講出來的就不是真的，但若不講，眾生又不知，所以才用引喻去引導，而很多個別體性的，則無法照本宣科用一種境去講。

 

很多人問：「我們有別於其他佛教派別的差別在哪裡？」，應該這樣講，我們比較是處在一個「總持」的狀態。總持的狀態是什麼？是所有個別問題當下同時解決，「應病與藥，隨方解縛」。大家同處在一個空間，各自有不同的問題，可是個個都得到不同的、各自需要的答案。為何宗門教下會逐漸分出來？佛法本來沒有這樣，但因為流傳久了，慢慢形成這一群人喜歡這個、那一群人集在一起，譬如一起修淨土宗、禪宗……等等，你如果不是想修同樣的，就到別的宗派去。那種都還只是在階梯的過程，沒有對錯，但如果你在各自的過程裡面沒有觸及到它的總持力的話，你就永遠無法提升到上面來。

 

我們以淨土宗來講，一百個人的理解，就有一百種狀態，如果一位教淨土的法師只是照本宣科，他們就永遠都是這樣而已。本來根基較高的，也會被拉下來，而根基較低的，又沒辦法瞭解，所以大家齊頭式相等。佛法可深說、淺說、廣說、狹說，是沒有一定的，就像我剛剛說的那個例子，同一個問題，這時候跟你講這句話，下兩秒鐘跟你講另外兩句話，那不瞭解的人會說：「我問一個問題，你怎麼跟我講兩種答案？」就會有這個疑問。為什麼會有不同答案？因為前一刻跟他講的那句話在醱酵了，一旦醱酵，他的層級提升，後兩秒鐘的另外一句話才能解決他的下一個層次，即便是同一個問題。

 

我以最好理解的「布施」來跟大家做比喻，我們以前聽到布施，基本上，都是四攝法（布施、愛語、利行、同事）定義的那個布施。方便講，比如我們送人家東西、請客，就是屬於四攝法的布施，透過這個布施的動作，跟大家建立良好的關係。可是，如果提升到六度的布施就不是這樣，六度的布施是對內，克制自身內心的慳貪，那就相差十萬八千里了！你不見得要跟人家處好關係，可是你不能有貪。所以，「布施度」何時圓滿？當你內心一點貪心都沒有的時候，布施度才會圓滿。並非你捐了一千萬的十倍叫做布施度的圓滿，不是在於那個數字。如果你未布施半毛錢，但內心一點慳貪都沒有，你布施度也圓滿了。你不需要捐任何錢，因為你已經圓滿了。

 

所以，要提升為六度那種意涵的布施，如果我們沒有明師引領、長時薰修的話，有可能還在盲目追逐宗教，看哪裡要捐錢、哪裡在做法會、哪裡又要添香油錢……等等，或者是哪裡有孤兒院、哪個慈善團體要募款，永遠都是在做這種布施。這種盲從的方式，我們的智慧永遠開啟不了，因為有目的，心不清淨啊！有可能連四攝法的層級都達不到，為什麼？因為並非我們自己發心願意的，我們是基於某種目的，所謂的「貪」跟「畏懼」。你試想，倘若人家跟你講：「你不用捐這些錢，你都不會有事情」，你還會不會去捐？或者說你都得不到任何好處的話，你會不會去捐？我們比方說大企業家好了，捐錢成立基金會去做慈善，可是若不能抵稅，看看還有幾個會去做？他們有那個目的啊！那就不是六度裡真正的布施度。布施度是沒有條件但書的，服務奉獻才是布施，不是因為我畏懼，畏懼什麼？所謂的冤親債主，我想要布施一些來滿足他們，減低他們過去對我的恩恩怨怨。也不因為人家說「布施有功德」，我想要得到功德，所以我才要去布施。更不因為俗諦說的「布施是因，福德是果」，我想要得到無量無邊的福德，所以我才要去布施。都不是因為這些，而是我內心本來就沒有慳貪。

 

「眾生無邊誓願度」，人活著的價值意義是在於服務群眾，就因為這樣而已，服務群眾還需要什麼條件但書？所以，你那時候的布施度才會圓滿，因為沒有條件但書。而我們現在的布施都有條件，只是對象、狀態不一樣而已，而這也就是為什麼我們的人生都會進進退退，有好的時候，也有不好的時候。不好到一個程度，踢到鐵板了，又再去反省、改善，無論是因為畏懼還是貪心，反正這當中就會去落實，落實後又會爬起來。然後，當好到一個狀態時，就「掉了瘡疤忘了痛」，又往下掉，所以人生永遠處在這種起起伏伏的窘境。

 

菩薩無所住而行於布施，「無所住」是什麼？就是沒有條件但書。可是，沒有條件但書卻偏空，就像阿羅漢，你沒來找我，我也不會主動去幫忙，只管把自己修好，這是小乘，小乘是無所住而不行於布施。大乘菩薩無所住而行於布施，遇到事情，隨緣、隨分、無條件的就去幫助了。幫助完之後，沒有任何條件但書，人家好就好，他就往下一個階段走下去，這叫大乘菩薩。所以，講一個布施度，如果我們腦筋靈活一點，你就可以等同對治後面那五度——持戒、忍辱、精進、禪定、般若，所以它層級不一樣，是活活潑潑的。

 

「持戒度」是什麼？持戒度是要度我們內心的惡習氣，一旦我們內在有惡習氣的觀念、思惟，我們外在就會有惡習氣的行為，而持戒是為了對治我們內在的惡習。「忍辱度」是為了對治我們內心的瞋恨，如果我們內心沒有瞋恨，我們忍辱度就圓滿了。好比當年暴君歌利王看到忍辱仙人為宮女說法時，起了嫉妒心，以為忍辱仙人要把宮女拐走。結果就因為嫉妒、瞋恨，而將忍辱仙人的肉一塊一塊的割下來，這個叫凌遲，如果一刀讓他死還比較痛快。那麼忍辱仙人在被割肉的時候如何？他的忍辱度那時候圓滿！而他感恩歌利王，要不是這位暴君，他的忍辱度不知道何時才能圓滿，為了回報，發願來世成佛的時候，第一個度歌利王。兩千多年前的憍陳如尊者就是當年的歌利王，而忍辱仙人就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛履踐諾言，第一個度他，所以祂的忍辱度圓滿，超越彌勒菩薩。

 

釋迦牟尼佛本來是排在彌勒菩薩後面成佛的，以世間話來講，勤修忍辱，忍辱的速度太快了，所以比較早成佛。彌勒菩薩還要五十六億七千萬年後才會成佛，從兜率內院降生。什麼是兜率天？我們不要以六道輪迴那個階層概念去理解而已，那是一個比較具相可以理解的表法，而法本無法，相亦本無相。「兜率」是知足的意思，所有的候補佛都在知足天，如果你現在知足圓滿，你現在地球的這裡就是兜率天了，那是跟隨著那個知足的人走的。你們看看彌勒菩薩，每天笑呵呵的就是祂很知足，知足常樂嘛！所以，學彌勒菩薩就是學祂的知足。

 

「戒」要深入瞭解它的意涵，不然我們很容易貼人家標籤，為什麼？我們不到一個「忍」的層次，我們不瞭解對方的言行舉止。比如說善財童子五十三參，裡面有三個是示現惡知識（貪、瞋、癡），我們會因為不瞭解，就說他們不應該啦、不如法啦……等等，可是那是古佛再來，示現一個貪、瞋、癡來度化那些眾生。所以，你們要去瞭解何謂「應以什麼身得度者，就現什麼身為之說法」，現在的人都想要好的而已，最好是壞的都不要來找我，不要在我腦海裡。「應以菩薩身得度，就現菩薩身為之說法；應以佛身得度，就現佛身為之說法」，那應以貪心身得度者，就現貪心身為之說法；應以地獄身得度者，就現地獄身為之說法；如果不和光同塵就沒辦法，這是很高層次的修行，通常都是再來人回來教的。

 

阿羅漢是佛法的入學班，六道輪迴的四空天以下都還沒有資格。佛法是你要放下見思煩惱，也就是放下執著才有資格入門。所以，阿羅漢放下了，可是他還有塵沙煩惱、無明煩惱尚未斷，所以祂在四聖法界，慢慢再往上修，那個時候叫做出家，出家是這個意思。所以，阿羅漢還要不要受那些戒？不用，因為他本身就是戒了。現在的出家人要受戒的原因，就是他們還不是阿羅漢以上，所以要透過外在的戒來導正。阿羅漢本來就已經出離生死、六道輪迴，他已經出家了。出家者，出離生死之家（枷）、出離煩惱之家（枷），不是剃光頭、穿袈裟的就是出家，那是色身的出家，心有沒有出？要打個問號。

 

真正的出家是心要出，而不是色身。「身出、心也出」，這是標準的，像釋迦牟尼佛這樣。「身出、心不出」，就像現在很多出家眾，出家了，也願意成長，可是心裡煩惱沒有出離，只是換一個空間當家而已，還是在搞世間的輪迴業。外在形相出家，可是心裡沒有出，這在我們的標準不是出家。那麼眾生是身也沒有出，心裡又煩惱一堆，「身、心都不出」，那就更不用講了。另外，有一種方式很高段，「身不出、心已出」，就像維摩詰居士，當時釋迦牟尼佛示現做佛，他則是另外一尊佛。釋迦牟尼佛的弟子看到他，都要以右繞三匝禮佛的儀式去對待，因為他也是佛啊！是東方金粟如來再來，示現在家居士。所以，有人就有疑問了，以為佛等於形相上的出家，其實不夠正確，那只是其中一種，如果要形相上出家做佛才能夠度眾生，那麼《華嚴》的理事無礙、事事無礙就都沒有了。

 

你們有沒有發覺？我們比較熟知的五大菩薩，只有一位表演出家，其他四位都表演在家。觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩都表演在家，只有地藏菩薩表演出家。意思就是告訴眾生「四眾平等」，白衣二眾、出家二眾成佛的機率都是平等的。只要修正內心的貪、瞋、癡、慢……等等妄見，即便是女眾，還是可以成佛，那就不是我們一般講的好像出家比較殊勝。我沒有貶低出家，而是強調四眾平等，有時候讓人家聽起來誤以為是貶低，其實原因在於眾生根深柢固把出家奉為高高在上，所以當我們說平等的時候，就好像把他們拉下來，事實上，平等才是佛法。

 

要怎麼成佛？很簡單，修「平等」二字就成佛了，為什麼？一乘圓教裡，佛法是平等法，大乘佛法是講菩薩道，還沒有資格講佛。大乘佛法講六度，六度修好就是菩薩了。再降下來是緣覺，它的學分是十二因緣。再降下來是阿羅漢（聲聞），修四諦。再降下來是六道輪迴的天道，要修禪定、四無量心，加上十善業道上品。那做人呢？做人要修五戒、十善中品。再下去是鬼道，貪心就可以了，貪心一點，未來世就做鬼。再往下是畜生道，比如做狗、做貓，愚癡一點就能去。再下去是地獄，瞋恨心、嫉妒心是地獄的業因，業因就是學分的意思，你如果取得了「瞋恚」這個學分，你就直下地獄。所以，各個層級的學分清清楚楚，不會因為你出家，你有瞋恚就可以不下地獄，也不會因為你在家，你有平等卻不能做佛，所以四眾平等。

 

當年這些古師大德、古佛再來演了一齣戲，早就在告訴我們眾生了，是我們眾生看不懂，才需要慢慢講。佛法「讀誦大乘，為人演說」，演在說前，是先做到再跟人家講，言教在後，身教在前。為什麼身教了還要言教？是因為眾生看不懂身教，所以才要言教，如果眾生看得懂，就不需要言教了。當年迦葉尊者看到釋迦牟尼佛捻花微笑，釋迦牟尼佛還需要跟他解釋嗎？不用了，他已經得到釋迦牟尼佛的法了，以心傳心，言外之意，裡面的感受是很細微的。

 

現在的人講細膩，我們若沒有深入的話，很細膩的東西我們一定相應不了，因為粗糙跟細膩不能相應，所以，最後還是自己的心要去訓練細膩。聽好，這個細膩並非思想的那個細膩，思想的細膩可能又是一種障礙，為什麼？因為它建立在分別、妄想、執著上面，就是這三個心態障礙住我們的真如本性。要取得「平等」這個用心，一定不能有這三個心態，一旦沒有，我們的心就平等了，平等裡面就具足無量美好的慈悲、清淨、平等、正覺，具足這些無量無邊，那個時候就叫做「佛」。佛的教育方法沒有固定形式，祂是應用隨作、應語隨答，不需要去背也不需要去記。

 

「經」是因人說有，「教」是因人而立，所以要先有那些圓滿的生命狀態，才有那些經。如果透過這些經教卻沒有回到圓滿的狀態，那麼經教也是多餘的，只是階段性還可以依賴一下。我們講的三皈依，皈依是依靠，要回頭依靠什麼？依靠覺性、依靠正知正念、依靠清淨。所以，覺性是佛、正知正見是法、清淨無染是僧，皈依三寶的意思就是皈依自性佛、法、僧，而不是依賴外在的一個木頭雕像，然後為它取一個名字稱為「阿彌陀佛」，不是去依著那個木頭。那有人說：「我不是依賴那一塊哦！我是依賴這一塊，這塊是釋迦牟尼佛」，無論稱呼是什麼，那些統稱為外在形式，空有外在的形式，而沒有裡面深層的教育，就是迷信。你把木頭雕像取名「阿彌陀佛」，你應該是去瞭解什麼是「阿彌陀佛」，是要跟「阿彌陀佛」這個生命體學習，而不是拜那個木頭雕像。

 

古時候有一件禪門公案，我們依義不依語，說有一位禪師把佛像砍一砍，然後拿去燒，方丈住持看到了，很生氣的說：「這是滔天大罪，怎麼可以燒佛像？」禪師說：「我是要燒舍利子。」方丈住持問：「佛像怎麼可能有舍利子？」那禪師就回答：「那我哪有在燒佛？」方丈住持當下開悟！法非定法，當然不是要你們去劈佛像來燒，而是在表達其背後的義涵，而不是執著在這個外相上。所以，如果有那個背後的教育義涵，你會禮敬那個佛像，你就知道自己在做什麼，「我禮敬，其實是在訓練調伏自己內在深層的傲慢」。一個傲慢的人是彎不下腰的，他也沒辦法跪下，所以是藉著這個木頭雕像，我們賦諸它教育的義涵。

 

那個時候學藝術的就有這個觀念，瞭解這是高度藝術的表法工具，佛像是高度的藝術品，透過我們藝術的手法，製造了這個佛像，我們加入它的生命意涵，這個藝術品就對人類產生了正向的提升作用。所以，藝術要有價值觀，如果沒有，就要出奇致勝。十年前，北美館有一個脫褲子大便的藝術家，大家鼓掌叫好，說這是偉大藝術家。問題就來了，那坨大便如果是偉大的藝術品，訂價一千萬，以偉大藝術家的藝術品訂價一千萬，應該還算便宜，你要不要買回家擺？所以這是價值觀。佛像亦復如是，如果你加諸它怪力亂神，你每天就跟怪力亂神在一起。為什麼人家講心誠則靈？有的人拜一輩子，不知道到底有沒有靈，那麼就要問自己，我們的心裡有沒有？心裡若沒有，就跟祂感應道交不來，即便有靈也等於沒有。收音機不去插電，不去調正確的頻道，就永遠聽不到廣播電台播放出來的歌。這個收音機就好比那個佛像，是我們要去啟動，不是它啟動，感應道交絕不失時，你開啟了，它就馬上放送給你聽，是那個意思，所以，教育很重要！

 

師父：最近有沒有什麼問題？

 

學員甲：請問  師父，愚癡的標準在哪裡？

 

師父：愚癡就是分辨不了真正的是非邪正。事實上，所謂的戒定慧三學，心內無癡自性慧，我們階段性就要靠「法」。所謂的經教就是讓我們明理，相對來講，它既是為了讓我們明理，表示愚癡就是不明理。因為我們眾生都有妄想、分別、執著這三種心態，所以都會認為自己對，那麼當你有一個自己的時候，你同時就有愚癡了，因為「我認為自己對」就有妄想、分別、執著。所以，用妄想、分別、執著的態度跟生命狀態去理解的任何事情都是愚癡，只是程度大小不同。有可能我現在的我執比較淡薄，可是還是我，和過去我執很深的那個我來說還是我，只是程度大小不同而已。妄想、分別、執著越淡薄的人越有智慧，所以才講說清淨心是為了開慧的。沒有智慧就是愚癡，因為我們愚癡，一下子要用圓頓法去放下是不可能的，所以我們要明理，理越明，我們就越放得下。我們心越清淨，智慧就越高，而缺乏分辨是非邪正的能力就是愚癡。

 

愚癡可能是這個時代的主流，不然你打開電視看，明明簡單的道理而已，怎麼搞成這樣？有這樣的主流，表示有這樣子的災難，如是因，如是果。那麼愚癡假設在形相上會造成風災，我要如何免於風災的干擾？就是不要愚癡啊！如果我和一群愚癡的人住在一起怎麼辦？他們有災難，我會沒有，因為在共業裡頭拉出別業了。所以，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，就是為了讓我們得到不愚癡、不貪心、不瞋恚。不愚癡、不貪心、不瞋恚就是戒、定、慧，心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。戒、定、慧三學是我們本來具足的德性，不是外假他求的，只要我們遠離這些是非干擾，本來就是這樣子。

 

所以，同樣一個字「戒」，如果你發現到這個層次，哪有外在的戒律？沒有啊！你本來就是這樣，順乎心性、合乎自然，本來就不會違背自然法則。所以哪有什麼戒律？因為你本身就是戒律了，那時候要你做錯事情真的很難。但我們若培養惡的習氣，習慣了，要你做對的事情，也同樣真的很難，相對的世界裡有這個狀態。八萬四千法門共通的一個方向就是「禪定」，禪定在淨土宗的講法是「清淨心」。剛剛我們講要離文字相，禪定是禪宗的術語，清淨心是淨土宗的術語，它們表達的是同一件事情，八萬四千法門共通的依歸就是禪定。禪定不是目的，是手段，先取得禪定才能取得高度的智慧。階段性來講，只要有方法能讓你清淨的，就是好方法。

 

所以，如何對這些是非邪正有基礎的分辨？那個分山嶺、大主軸在哪裡？凡是自私自利的都是錯，而為眾生著想的都是對！不過，什麼是自私自利？什麼又是為眾生著想？這又很抽象，所以佛家慈悲，才有一部《十善業道經》可以做為依準。我們不要執著十善就只是那十項，「十」是指圓滿的意思，圓滿的善就是十善，而不是那十項而已。為什麼？因為那十項又各個具足無量無邊項，佛法是一字無量義，如果只執著在數字上，我們永遠會有一個底限，底限再下去，我們就不瞭解了。意思其實很簡單，把心量擴大，心量跟虛空法界一樣大的時候，你就得到那個十，圓滿了。心量大叫「善」，跟虛空法界一樣大，你就圓滿十善，如果還會〔雞仔腸，鳥仔肚〕（台語，比喻心量狹小、斤斤計較）的就沒有。話說回來，如果不是心量狹小、斤斤計較的話，我們就不會知道原來我們還沒有十善，這是一體兩面，諸佛菩薩慈悲，示現〔雞仔腸，鳥仔肚〕給我們看，教導我們不要如此，我們就慢慢去成熟拓寬。

 

「心包太虛，量周沙界」這句話是一乘圓教講到的！大乘佛法頂多講到「恆沙諸佛」，而一乘講到「世界海微塵數，一微塵一世界」。最近法國的科學家研究，將玫瑰花瓣切一半觀察，發現裡面仍然具足玫瑰花的形象。然後把花瓣碾碎，再切一塊下來，類似水的結晶，用高倍顯微鏡觀察，發現這個破碎的花瓣又具足完好的花瓣在裡面。那麼有人說：「好不可思議喔！這個科學家好偉大，發現到這樣」；其實，佛在三千年前講什麼？一微塵具足三千大千世界！一個微塵跟一個花瓣相較，你看不到微塵，花瓣還看得到，科學家只看到花瓣裡面的花瓣，而佛陀三千年前早就看到一微塵裡面的大千世界還有佛在說法，佛在說法的世界裡面又有微塵，那個微塵裡面又有大千世界，微塵裡面的大千世界裡面又有微塵，那個微塵裡面又具足圓滿的大千世界，重重無盡，這叫做「華藏」。

 

《華嚴經》就是在講這個，那個玫瑰花要怎麼去比？所以，如果這些科學家有學佛，他們才能瞭解重重無盡的世界，那麼這個地球就太有福報了。肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，你到達這層級就看得到，哪還需要用高倍顯微鏡看？而且看到眼睛酸才看到一個一模一樣的花瓣。所以，如果你真的已經理解一微塵一世界，又怎麼可能不「心包太虛，量周沙界」？我相信那位外國科學家研究到這個程度，他的心胸已經拓寬不少，更何況若能看到三千大千世界在一微塵裡面。而這一微塵裡面的三千大千世界又具足無量無邊的微塵，每一個微塵都具足完滿無缺的三千大千世界。

 

所以我們說功德林不好種，要培養，大家要謹慎一點，不要去點那把火，如果已經點了，就趕快澆熄，至少兩株沒燒到也不錯。如果整片燒光光就冤枉了，培養了十幾年，至少還留下兩株，兩株還有種子可以播。

 

很多現象是此消彼滅，這裡沒有，那裡也就沒有。我們會和很多不同維次空間的眾生相應，就是這裡有，那裡才會有。就像打開電視，如果沒有去按遙控器，電視怎麼會打開？沒有去切換頻道，它自己哪裡會換？假設我們要換，也要換好一點的頻道，好比什麼？念佛！「憶佛、念佛，現前當來必定見佛」，「不假方便，自得心開」！那我們現在人是「憶鬼、念鬼，現前當來必定做鬼」，每天都和鬼打交道，做鬼也是自自然然的事情。

 

即便十善業道是佛法的基礎，但它也是大乘經，它已經屬於出世法，不像《弟子規》只是教我們好好做人。《十善業道經》基本上已經教我們好好對待眾生了，要好好地去對待虛空法界所有的眾生。就像跟法國人說玫瑰花，你要好好地去對待每一片花瓣，因為每一片玫瑰花瓣裡面，又具足無量無邊的玫瑰花瓣，它們看起來一模一樣，那不是世間法可以理解的。

 

師父元和妙音淨化……，並釋義：

 

「世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實」，這就是我們迷失的來源。「知見立知為無明本，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，方便講，就是我們都要用自己的想法去定義，譬如我們看到一個現象，我們就用自己的想法跟揣測去定義它，其實它背後真相跟我們想的相差十萬八千里。我們看到某種顏色的茶，我們就在經驗法則的檔案室裡面搜索資料，依照之前我看到這個顏色是什麼茶，我現在就定義它為什麼茶，有可能不是啊！只是有點像而已，這個叫「知見立知為無明本」。「世間所見法，但以心為主」，所以，是不是我認為的就是了？不見得啊！可是我的心已經定義它了。「隨解取眾相，顛倒不如實」，隨著我的理解、邏輯的檔案庫裡面能取得的資料，認定就是我想的那個樣子，結果有可能完全不同。比喻來說，「那個是高山茶嗎？」「不是喔！」結果是老茶，還沒喝到，就依目測先判別是什麼茶，這個叫「無明」。

 

說真的，無明的習氣是最難放下的，那是一種根深柢固的習慣。佛教我們從哪裡去放下？從執著（見思煩惱），然後提升。放下見思煩惱，訓練得力了，要把塵沙煩惱也放下。見思煩惱放下就是阿羅漢上去，塵沙煩惱放下就是菩薩，最後斷盡無明煩惱成圓滿佛。四十一位法身大士還有所謂的無明習氣，它不是無明的本身，「破一品無明，證一分法身」，那是無明的習氣，不是無明的本身；如果無明本身還沒斷，就契入不了一真法界。而習氣就像酒瓶裡的酒味，它不是酒本身，但是在你要契入之前，你的酒一定要倒得乾乾淨淨，一滴都不能剩，那時候叫「無功用道」。那個酒瓶放著就好，不用去刷洗，隨著時間拉長，它的酒味就揮發了，自然而然就沒有了。所以，那種東西（習氣）不能去要求，要順著去看著就好，好比船要靠岸時，船槳都要拿上來，要靠那個慣性。如果已經快到岸邊了，你還繼續划，有可能船會撞上去，並且馬上碎掉。

 

「順乎心性，合乎自然」，你只要依照正確的方向、理論、方法去做，周邊的現象本來就是這樣，你怎麼會知道人家要來聽你講話？我指的是你們看不見的那種，你們說的阿飄那種。有人在說法，祂們就聚一群在那邊聽，你哪有去招攬？你有在冥間發DM宣傳什麼時候要說法，邀請那些眾生來聽嗎？所以那個就是很自然的現象。

 

我們比較強調印證，你做到哪裡就是那樣。再來就是要保持一顆如如不動的心，有也好，沒有也好，我就做我該做的、說我該說的而已；最怕又被境界、現象給轉掉了。為什麼會這樣？歸納來講，就是我們無形中在成長，我們的能量聚合到那邊，所流露出來的感應道交而已。事實上，有可能是對方的感，而你來應，那不一定！你哪有要叫他們來？你沒叫他們來，那怎麼叫我們教？應而已。而怎麼知道他應？牙牙學語的時候，你不知道你在叫媽媽是什麼意思，可是就是有啊！所以，有的人說不知道自己唱的音聲是什麼意思？如果你不練習，不去深入體會，你更是永遠不知道。好比孩子成長過程中，你教他叫媽媽、爸爸，那時候他會講，可能還不知道是什麼意思，是先會講，講久了，才知道媽媽、爸爸等於認知的這一件事情。好比有的人會唱，外面會天語、靈語的人多得是，可是重點在哪裡？沒有幾個知道其中的意義，重點就在這裡。

 

不管任何宗教，修行的次第表面看起來都差不多，但卻是「差之毫釐，失之千里」。看不懂的當然認為差不多，大家都也會講得差不多，問題是沒有人會翻譯，而如果你會翻譯，就更上一層樓了。譬如這樣說，大家都可以說法、講經，但不是大家在講經說法時就有無形眾生要聽，因為講的人沒有做到，那只堪稱「經師」，不堪稱為「法師」。而現今坊間有很多所謂的法師，我們比較偏向稱之為經師；持律的稱為律師，講經的稱為經師。經師不見得通達無礙，可是法師的層級就要再拉上去，如果同時有一個法師跟一個經師在講，你們覺得無形的眾生會聽哪一個？

 

女淇師姐元和妙音唱頌

 

師父：比喻來說，名牌包包的款式一樣，可是不同師傅做的，畢竟做工就不同，所以如果沒有比較，就不能知道其中的差異。如果沒有在外面接觸到不同的，我們也永遠不能分辨真假。好比剛剛有人問「愚癡」，那個癡的定義在哪裡？如果我們沒有去接觸，永遠不知道。所謂「內行人看門道，外行人看熱鬧」，一般人還是容易捉摸在熱鬧上。

 

萬丈高樓平地起，還是務實重要！要不然紛飛太雜的意見，有時會讓我們斷送了成長的機會；不要說是成長的路途，是連機會都沒有。多啊！雜啊！常常是這裡的告訴我們這個，而那裡的要我們看那個……等等，可是好像與我生命一點關係都沒有。所以，我們要走怎樣的一條路？「順乎心性，合乎自然」！不是在心外求法，因為「心外求法，了不可得；他心覓法，無有是處」。真正的佛在哪裡？有的人說：「佛在心中坐」，問題是連心都不知道是什麼，要請佛在哪裡坐？

 

所以，我們與其去追求飄渺、高奧、玄妙的世界，不如萬丈高樓平地起，一步一腳印，很務實、穩紮穩打在我們生活上去履踐，上功不昧下行，如剛剛講到神秀禪師所說上智之人在學的那四句。六祖惠能大師教的是上上智，上、中智以下是不教的，因為沒有資格入他的班，所以，不用去追求那個，因為我們自身的根性，有某個階段的特質，當你沒有刻意要去追逐的時候，在你累積基礎的同時，你已經在接近了。所以，不管我們現在是哪一種根器，都不必過於去捉摸，只要腳踏實地，上功不昧下行，著眼處要高，而著手要從低處做起，我們就已隨時在提升自己往上上根人的階段邁進了。

 

師父：（問某位學員）上一次妳帶來的同參，回去之後有沒有跟妳分享什麼？上次不是帶了一位媽媽來？

 

學員：她說還想再見  師父，以前在外面沒有聽過像  師父這樣的。

 

師父：還有沒有什麼要瞭解的？

 

學員甲：為什麼我在念佛號的時候，有些地方感到熱熱的？

 

師父：專心一致，至誠感通。那天我去的時候，你朋友（雅聰師姐）也覺得不可思議，你強壯得像條牛，身體還是有一些微恙的部分。菩薩慈悲，讓我們在至心誠願、專注的狀態下感通，幫忙做一些疏導，「無感而感」就好了。聽得懂這一句話嗎？就是說自己知道有感覺到，就好比有人作夢，知道作夢，就視為平常就好了，繼續朝正確的理路去邁進。好比這樣說，有的人在修道的過程裡會聞到檀香味，有的人會看到光，或是看到諸佛菩薩的形相，你說好不好？現象來講是好境界，但若是執著在這個境界上，那又變成壞境界了。執著的意思就是讓你停留在那邊，沒辦法更上一層樓，相較來講，它就是壞境界。如果你不執著，那何嘗不是諸佛菩薩的鼓勵？對於我們逐漸往更光明燦爛的人生邁進而做一番鼓勵，讓我們感受一下。

 

所以，在那個當下會有這些現象，無非也是提醒你，有時候該休息的時候還是要休息。畢竟家裡的小孩已相較以前安定、穩定不少，在這一個層面來講，就輕鬆不少。所以，在生活上去印證，跟自己印證，不必去印證別人，因為別人的過去我們不知道，別人現在講得飛天鑽地的，我們哪知道真相如何？

 

學員乙：師父，我媽媽有一個問題想要請教，我想說我來問，搞不好有人也有這樣的疑問。就是有人是屬於會通靈的體質，然後好心的去告訴別人說：「某某人啊！因為你年紀比較長，可能你當年有沒生出來的小孩，就是流產的小孩，菩薩或者是神明有來現一個景象，說那個小孩要處理，不然對你生活會有影響。」那我媽媽說類似這些所謂的嬰靈，或者沒有出世的小朋友也好，可能常常會變成當事人心裡的一種負擔，就是覺得有事情要去處理一下，遇到這種情況，到底要怎麼去應對？

 

師父：所以，正知正念就很重要，正知正念有助於我們如如不動的心，有助於我們往正確的方向去做。有流產經驗的族群不少，這樣的善心人士族群也不少，如果他是基於善心，那我們不能怪罪他來讓我忐忑。不過，沒有智慧的慈悲，通常惹來禍害。接受好意嘛，那我們自己要去瞭解如何才是究竟圓滿的化解，我們去瞭解到宇宙最末後無非就是那個能量的問題，而能量還是得靠自己去長養，那就不是在那邊燒金紙……等等就能解決。我再比喻，如果他真的有呈現具相化的狀態，一個小孩要用什麼錢？他連錢都沒有看過，所以他要用什麼錢？類似的情況諸多。

 

為什麼我比較少從這個角度去講？因為這種例子舉例不完，一個人有一個想法就有一種，那你看全球，不要講人類，動物也有想法啊！狗、貓都有想法。我們講人就好了，七十幾億人口就有七十幾億種答案，可是萬法不離其宗，總歸是你能給眾生什麼？那他也是眾生其中之一嘛！佛家講功德迴向，重點就來了，迴向是可以，可是你有沒有功德？如果沒有功德也要有福德。總而言之，如果我自己的能量越飽滿，無形中，我要迴向的眾生就可以得到越多。《地藏經》裡面講，你能給對方的只有七分之一，你自己得七分之六，所以我們就要朝這個方向去明理，我自己要付出，付出是什麼？跟我有關係的冤親債主也不是只有那個，嬰靈的事只是其中一項，我們在過去生中不小心殺死了一隻蚊子、一隻蟑螂，難道就不是嗎？嬰靈是一個生命，蚊子、蟑螂也是一個生命，要平等觀！所以，一併看待，警惕自己「後不再造」，「後不再造」的前提是把自己的心性修圓滿，修圓滿的同時，即便你沒有做迴向的這個動作，他也已經被你迴向到了。

 

學員乙的媽媽：有時候，朋友就說「你家的神明有現境哦！……」

 

師父：所以，就要令他瞭解，如果在害怕的情況下去做任何事，都不會有什麼效果。我們一段一段的講，我先說前面這一段，如果說是菩薩現境，那就比較不可能，因為菩薩不會去挖人家的隱私。所以，我如果是佛祖，你是那個通靈的人，他是那個有問題的人，我不會沒事去現他的境來跟你講，那不就是說人閒話了嗎？如果是說閒話，那你為什麼還要信佛祖？你說的這種情形，基本上是這一群人的習慣，因為他們如果不這樣就沒有話題，有時候沒話題會覺得很無聊，所以就要有話題。比如說，尤其是宮廟主事的這個位置越需要掌聲，因為要有信眾啊！他如果說這些事，而你們都不知道，他是不是就好像是主角，無形中滿足了人的部分。先不去說那些鬼神，已經先滿足了人的虛榮感，我是覺得這個層面應該也滿大的。

 

至於是不是佛祖現境？我們要存疑，我們用世間人講的來比喻，先不講佛祖，我是一個凡夫，而我每天都去找人家的隱私，「他昨天去哪裡吃牛排哦！跟某某某去，不是以前那個男朋友。」、「某某某去西子灣哦！……」這些你要不要信？我的意思是你要不要相信我這種人？如果這樣的人你都不想信任了，那更何況是這樣的佛菩薩？佛菩薩是「感應道交，絕不失時」，意思是我如果沒感、沒需要，祂就算知道也不會來應，因為祂慈悲。祂如果來應，反而會造成你的困擾，因為你沒有感啊，你沒有發出SOS求救信號。譬如說，你沒有打開收音機，而它自己會響，你會不會嚇到？意思是這樣。

 

佛菩薩沒有自己的意，祂如果有自己的意，就是分別、妄想、執著，祂就沒有離四相、四見。我們依法來講，離四相、四見才是菩薩。我如果還有自己的意思，表示我沒有離四相（我相、人相、眾生相、壽者相）、四見（我見、人見、眾生見、壽者見），沒有離就不是菩薩。我們之所以要學習成長，也是訓練自我離四相、四見，方便講就是沒有分別、妄想、執著。我們如果沒有這些，我們要如何主動給人家這個境、那個境的？相對的，我如果沒有這些分別、妄想、執著，你來請求，我能不能跟你說不要？因為我沒有「我」，所以你請求，我就應，諸佛菩薩就是這樣。

 

學員乙的媽媽：他怎麼說得那麼準？

 

師父：「他說的怎麼這麼準」的這種機率很大。我現在就是在講這個，這種事情的準，在這個時代機率很高、或然率很高。我們就不要講或然率，在諸佛菩薩以外，鬼神會不會準？會啊！鬼本身就有五個報通，做鬼就有神通，只是說鬼的精明度沒有那麼好，時間距離短的他會知道，長一點的就不知道，所以你問近一點的事他會知道，那個就是通力。阿羅漢就有本事通過去五百世，鬼神就沒辦法，可能只有通過去一世或兩世。所以，鬼神的世界也很準，可是「準」沒有用，「準」沒有辦法解決事情。

 

學員乙的媽媽：大家講的沒有像我的那樣，他如果跟我說我怎麼樣……。

 

師父：謠言止於智者！妳的朋友如果有忐忑，妳第一件事就是要讓他安心，奠基在安心的基礎上，引導他往正確的方向。如果我們比較不瞭解較高層的佛理，最基礎的我們都知道什麼叫正確的人、做善事……等等。做善事不是燒金紙、拿香那種，是要真的去改變我們錯誤的心態，好比我剛剛講的布施，燒金紙也算是一種布施，裡面也有諸多不同的因素，但因為心態不同，不同的心態就造成不同的結果，有的就會沒完沒了。

 

我們的宇宙，我們用科學來講那個能量，我們就要讓這個人先平靜，他平靜了，能量就會比較好。奠基在平靜的基礎，妳可以讓他瞭解人的想法，提供他建議，他如果有需要，從那個方向去引導，他就會越來越正確。越來越正確的意思就是他的能量會越來越好，越來越好的時候，如果外在有那件事，最後也會變成無，就是那個能量去把它化解了，高能量流向低能量。所以說那件事是負面的能量，他本身的能量要提高，把自己的高能量送一點給那個負能量綜合，他就會提升。好比水，水起波浪，你要讓水平靜下來，平靜了就沒有波浪，用平靜的力量去綜合那個波浪。

 

莉玲師姐：師父，可以跟他舉「福地福人居」的例子嗎？

 

師父：「應用隨作，應語隨答」，你們現在講的都對，問題是你們對應到他當下的心情是什麼？所以我說「應用隨作」，你們當下遇到問題，你們覺得怎樣提供給他是對他有助益的，就分享給他。

 

師父：你們後來的人看看有沒有什麼想要瞭解的？

 

現在宮廟的這些現象都是常態。為什麼孟母要三遷？其中一個地方是住在道士的旁邊，孟母不要他的小孩當道士，所以現在才有亞聖（後人尊稱孟子為亞聖）。是不是每個人都想這樣？不一定，他變成這樣的時候，事先也沒有想到，那是很自然的潛移默化，「近朱者赤，近墨者黑」自然而然就變這樣。

 

那天阿雲問我一個問題，她說她之前帶來的那個被好幾個動物靈附身的朋友，本來那個朋友的先生不會被附身，後來變成也會了，所以阿雲問我這是不是可以培養？可以啊！你只要常常跟這個人在一起，無形中就在培養了，培養對方的思想、觀念、行為。再加上你自己的定性不夠，如果遇到壞的就變壞了，所以現在連她朋友的先生都會被附身。你說怎麼會這樣？因為每天在一起啊！他本來是要救他太太的，可惜自己沒有成長，每天又都在一起。他太太每天去跑各大宮廟，他都得陪她去，陪到後來變成他也被附身了。所以，為什麼培養很重要？正的比較不好入，負面的就會找機會入了，畢竟貪、瞋、癡比較好做到嘛！戒、定、慧相對一般人來講好累喔！大家都不要。所以，要教人家戒、定、慧的族群比較少，反而是教貪、瞋、癡的有一大群。