時間：2009年12月2日(農曆十月十六) 19:00~21:00

地點：屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148號)

 

紀錄組恭敬整理

 

女淇師姐音聲唱誦

SONA師姐音聲唱誦

如芬師姐音聲唱誦

師父音聲淨化… …

 

我們說：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。所以，我們一切萬法的造化沒有離開我們的心性。「心」、「性」自性能生一切萬法，也具足一切萬法。所以，要改變我們人生的問題，一定要回溯回來我們的心境的問題。身、心、靈即便我們說三而一、一而三，可是，階段性世間人把它拆開，因為分析的思維，讓我們離開整體性生命的整合。如果我們拿捏到生命根源的問題，從那個「本」的挪移，我們所有的現象造化都可以一併轉化。就像那天阿源你說的「隔空抓石頭」，那為什麼可以隔空抓石頭？因為那個石頭也沒有離開你心性的造化。所以因心成體，你如果能夠改變你的心性，所有一切的物質精神都可以改變，所以，精神物質來自同一個自證分〜法性，我們學就是要學「入」到那個法性。

 

所以一切的有為法，《金剛經》說如夢幻泡影，事實上，一切能夠講出來的有為法，都是第二義了。 所謂第二義，就是方便說，「佛說一切法，但除一切心，若無一切心，就不用一切法」，所以它是一種引導。好比淨土藉著彌陀聖號，讓我們回歸淨土，事實上這是二說了。一般方便說，就現在眾生的根基確實沒有那麼好，所以要用很多的引導，因為跟他講真實話，他不會相信。事實上，淨土的一乘諦何嘗不是唯心所現唯識所變。譬如說，「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨，」所以真實說，何嘗不是藉著彌陀聖號，讓我們導回清淨的本體。因為，清淨的本體心性清淨，它現出來的相就清淨，所以，此即淨土，淨土即此。你有辦法心清淨，你現在坐在這裡，這裡就是淨土；你若沒有辦法心清淨，那個距此西方十萬八，還是不存在，因我們沒有清淨，這不是十萬八，數字可以去拿捏的。所以去十染即為十善，除八邪即為八正，所以內行十善行八正，西方即在眼前。

 

「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」，所有一切的造化沒有離開心性，所有一切的造化亦通通是佛法；如果錯解了、誤解了，所有一切造化，乃至八萬四仟法通通不是佛法，所以只是一線之隔而已。所以，五乘也好……一般人說的人天乘、六道輪迴裡，事實上，嚴格來講、在俗諦方便說的領域來講，佛法也不講人天的，因為它要叫你「解脫」，只要你還在人天，你就具足了五見，也就是《金剛經》講的「四相四見」通通具足，你就還是在六道輪迴裡面，「天」也不過是在六道輪迴。所以，它要我們破四相四見，換言之，離四相四見，我們就超越六道輪迴，不受諸苦，那時候，我們的生命體非常自在，才拿到學佛的資格、入學班的證書、准考證而已，有資格去參悟佛法的學習。換言之，小乘的須陀洹果就可以了，你們如果到達那個狀態，離開我們五見、離開四相四見，我們就有基本的神通力，事實上那是我們的本能。

 

我們的本能，不是從外面來的，那是從裡面解除我們的貪、瞋、癡，自自然然產生出來的能力，所以三明、四智、五眼、六通，通通是我們本具的德性，只要往內在解除我們的名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利，我們就接近了這個領域，才接近而已。因為，解除這個，還沒辦法拿到佛法的文憑，因為我們還有很細微很細微的這些執著、分別、妄想，我們不自知。

 

所以，佛法真正入學班，我們剛剛講，人天不講，事實上，連四聖法界都不講的，為什麼？因為佛唯說一乘法，無二亦無三，那也是除佛方便說，換言之，真正佛法的修學領域，是從法身大士、圓教初住菩薩開始，在這以下的十信位菩薩，通通只是相似位而已，所以祂沒有辦法真正契入了解一真法界，頂多只能到達方便有餘土，所以我們一定要很清楚自知，生命的存在是為什麼？因為我們現在的人都用俗法，因為他有痛苦，所以教他不要痛苦，不要痛苦，就……一大堆方法，看那一種方法適合我，然後要用那一種方法，切除我的痛苦、或避開、或訓練，其實「本覺本有，不覺本無，唯論見性，餘物不說」。

 

所以，真正的佛法是那個「一乘」，一般人在說的「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，後面「我今見聞得受持」，通常是沒有的，所以末後一句「願解如來真實義」更談不上。包括所謂的四事因緣(人身難得，中土難生，明師難求，佛法難聞)，通常有的宗教會加上「我已得、我已生、我已聞」，通常前面兩句「人身難得我已得、中土難生我已生」，明師難求、難遇，不見得我已求或者我已遇，後面一句「佛法難聞我已聞」，那就更望之項背。如果我們沒有去受持，願解如來真實義，就不可能。「持」就是持續不斷的做到，「受」是接受做到了，還要持續不斷為人演說，才有辦法慢慢契入「願解如來真實義」，換言之，四弘誓願如果第三句沒做到，後面第四句就不可能有，所以前面那一句就不可能落實〜佛道無上誓願成。

 

那剛剛我們講的開經偈「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，被我遇到了、我見到了，我不一定有受用到，我不一定有做到；我做了，我不一定持續；所以“道”這個字，以首而辶，「辶」是什麼？行動嘛！所以我們若就字面上來解釋其中一義，就是重在「落實」。我們現在在學習成長的人，通常比較不重視「落實」這件事情，都比較重視「知道」，知道多了就變成「所知障」，所知障又回過頭來障礙自己，障礙自己去知道更正確的，以致於不能知道更正確的，就更不能做到正確的，所以，六道輪迴輾轉流連，生生世世無所出期。

 

所以，我們比較強調上功不昧下行，知道的「道」，首要的「首」，要去「做到」，就是叫我們首要的是做到，而不是一直「知道」下去。「首」也有一種叫「本」的意思，一般我們講「君子務本，本立而道生」。孝經說「孝為本」。所以，在這個時代最欠缺的東西，可能撿回來他就會比較容易去完滿最後面那一種高妙的、深奧的生命狀態，那就是「孝道」。百善孝為先，所以只要我們一個人圓滿「孝」，事實上，圓滿「孝」就是佛道的圓滿，佛法出世法的孝的落實，是世間法的孝，無法去想像跟比擬的，因為一切男子為我父，一切女人為我母，你看那個孝要如何去圓滿？就不是這個地球的人了，那是整個虛空法界一切眾生，那一切眾生你要用這個孝去落實它，換言之，如果我們還有一個「我」，我們就不可能做到。所以，深說、淺說、廣說、狹說，無非不是要叫我們第一步就是放下「我」〜「無我」，把自我放下；那「自我」，第一個就是我執，最嚴重的那個執著，我執放下，進而把邊見也放下、把偏見也放下，最後把一切邪見、錯誤的知見通通放下。

 

所以，釋迦牟尼佛當年十二年求道，學習印度九十六個外道，所謂外道即是當時印度有九十六個學術領域，祂在十二年內全部都已經圓滿了，最後在雪山六年成道，為什麼成道？「放下」！當年的釋迦牟尼佛如是、當年的六祖惠能亦復如是，差別在哪？緣不同！可是，祂們的果位基本上都一樣！一個表演他（六祖惠能）不識字的戲，不識字就沒辦法讀書，無法透過研究學術去成就自己的生命狀態、成就自己的道業，所以很簡單，他也是示現“放下”而已。那釋迦牟尼佛學十二年，祂也告訴你，學沒有用，最後還是要放下，通通放下才能證得本自具足的德性，那個「自性本然」。

 

所以，六祖當年跟我們講，「菩提自性本自清淨，但用此心直了成佛」，並不是叫你去廣學多聞，那你說成佛跟念佛有沒有關係？也無關嘛！跟我們一般講的念佛、讀經、誦經通通無關，跟你的“放下”有關，換言之，現在為什麼很多人還要讀經、念佛？因為心不清淨。「何其自性，本自清淨」，所以菩提自性亦本自清淨，它本來就清淨，所以，他叫你們用清淨的心，直接就成佛了。所以成佛不必無量劫，也不必去到哪裡再輾轉去哪裡。

 

那六道？比如說有人先到忉利天，忉利天玉皇上帝在「善法堂」啟請佛菩薩來講經說法，那有的是先到那邊學一學，看有沒有機會很精進努力放下，放下就從忉利天再去成佛；有的人先去極樂世界，去極樂世界在那邊放下，然後跟著阿彌陀佛學習，在那邊成佛；有的直接在娑婆世界直接放下，直接就成佛；好比說六祖惠能即是這樣，在娑婆世界、在中土，對不對？他示現放下！

 

如果放下即能證得無上果，那我們人世間有什麼是值得我們去費心擔心、煩惱的？通通就沒有了。換言之，「擔心」這件事情，一句話說「天下本無事，庸人自擾之」，如果我們不是庸人，我們不會擔心，那我們大家都不想做那個庸人，所以就盡量訓練不要擔心，不要去諸多事物、事情都放不下，放得下，你就不是庸人了。所以剛剛那一句話，是不是在講我們自己？自己要去拿捏，希望不要是講我們自己，而是勉勵別人的話。眾生最會操煩，我們人最會操煩，操煩就無效，就是操煩讓我們無法成佛的，你們知道嗎？

 

那八萬四仟法是為什麼？是為了讓我們明瞭而已，讓我們明白。所以，你們有時有看經的經驗，有時會看不下去，因工商社會繁忙，時間無法配合，那個東西通通要自己去做調整，那你要先了解目的是什麼？如果我看經能夠清淨，那很好；如果不能清淨呢？那就訓練清淨，不一定硬要在那邊〝度〞(台語：硬撐的意思)，〝度〞到很煩，你一直〝度〞一直煩，那看經就沒效果了，沒有效果不如就先停住。所以，方法是活的，只是，叫你們一門深入，那個“一”在哪裡？“一”在清淨！只要能夠讓你們清淨的方法，就是好方法，有的不用看經、有的聽人講話，可是，那個“念”很重要。

 

我之前有一個藝術家朋友，他說既然念佛可以清淨，那我念王子麵、王子麵……王子麵，念王子麵也可以清淨，那為什麼一定要念佛？憶佛念佛，當來現前必定見佛，佛在眼前，那你念王子麵、憶王子麵，當來現前必定見王子麵，你也沒見到佛呀！所以，一切法從心想生，你最後會變成什麼？是你臨終那一念決定。那有人說，我等到臨終再來念佛就好了，那個念不是嘴巴講的那個唸，大家都知道，換言之，你平常功夫不得力，你期待你臨終那一「念」會有？這是很危險的事，所以，才叫我們平常要訓練。那念佛跟諸多坊間佛教儀式的唸佛，通通是一種方便引導，換言之，如果你心清淨，你本來就是佛，你就不必太歲頭上再安頭，還要來一個念佛，那你可念可無念，因為念也是為了表演故。

 

本來無一物，何處惹塵埃，還要念什麼？不過，要論實質，不論形式，也不要去求境界，剛剛我們講的那個好像只有境界，那我們要務實，我是不是到那個清淨的人？若不是，鼻子摸一摸，再回來念。所以，不執著於兩邊，不執著「要念」，也不執著「一定不要念」，當你執著「我就是不要念」那你就不可能清淨，因為你還有個執著。所以我們才會講「念而無念，無念而念」，那看經、讀經亦復如是，通通是這樣。

 

「一乘」比較少講這種，因為直了心法，沒有這些拉哩拉喳的有為，這些法會通通不講這個，那不是說這個不存在，因為存在即是合理，這些的存在，何嘗不是也是自性的變現？隨眾生感，必有所應，去應一下而已。所以，重點是我們心裡面沒有那個執著，「執著」放在第一個功課，至於這些分別、妄想，我們可以暫時丟著，因為我們連執著都沒辦法放下，若說我現在沒妄想，那是不可能的事，所以訓練，一切在這人間都是一種訓練而已。

 

所以才說歷事鍊心於滾滾紅塵當中，你遇到的錯誤、一般階段性認知不好的人、事、物，它都是一種訓練的介質，所以，有智慧的人遇到逆境，它是一件好事；沒有智慧的人遇到順境也是不好的事。所以，單看我們那個「智慧」，那那個「智慧」從哪裡來？菩提自性本來就是這個智慧，所以，是從清淨來，你一旦清淨，所顯露出來的言行舉止通通都是智慧，所以是隨心所欲而不逾矩。事實上，有沒有隨心所欲？也沒有啊！因為只要有一個「欲」就不可能清淨，那只是方便講，重點在那個後面〜「不逾矩」。隨心所欲是形容一個自由自在的狀態，不要執著在欲望的那一個「欲」，實諦講，要告訴你們，只要內在有一點欲，就不可能清淨、就不可能不逾矩，因為違背性德，違背性德就逾矩了。規矩那個「矩」，不是一般法律定的規矩，或是所謂的家有家規、國有國法，不是那個東西、那麼狹隘，那是違背我們性德的那個準則、原則、道〜自然之道，所以，我們要回歸性德，藉著修德慢慢去回歸，使能夠隨順性德。

 

「性德」是佛，「修德」是菩薩，菩薩最大的善根在於精進，所以很精進的修，修什麼？修掉錯誤的，回歸正確的德性。所以，我們才說「信、淨、念、定、慧」，第一個的信願是非常重要的，事實上，如果「信」的圓滿，其他都圓滿了，因為一切法從心想生。當你很相信，你那個心境的願力，那事相、這些物質現象就都會改變了。所以，前陣子也讓你們看到很多例子，為什麼有的不用再去開刀了…….等等，這例子一般在外面稱為特異功能或是神通，事實上，說穿了也不值錢，那都是心的造化。

 

所以，假若一個人得到癌症，一般人會說，這全家人都要負責，因為是全家的氣氛很差，你沒有看過得癌症是很開朗的，大家都很鬱卒，也有可能先就很鬱卒，鬱卒習慣了，後來就變成……細胞嘛！心想生，就變成壞細胞嘛！所以得癌症。那一個人要「鬱卒」也很奇怪，有可能是在一個氣氛裡面，「家」是最緊密的關係，所以，你會發覺罹癌者，他們家就有可能很多人都得癌症。

 

現在的科學家稱它為「遺傳」〜基因遺傳，那為什麼剛好是我來到這邊讓他們遺傳？這就很難講。所以，佛家講「共業」，它比較深沉、廣闊，那共業啊！換言之，我們有造作同樣的業因，所以我們得到同樣的業果、業報。剛剛是比較從事相上去講的，如果我們一家人，大家都鬱卒、操煩，那整個家就在操煩的磁場能量，我們大家都操煩，表示我們有共同的「操煩」的這業因，所以，我們可能都會得到癌症，一個一個輪流得到「操煩」的結果，所以有「共業」這種東西。所以，你要在共業裡拉出別業，你就不要操煩，當你不操煩的力量大過你全家人時，你的家人就受到你歡樂、喜悅、平靜的能量磁場而轉化，心性的能量不可思議，心能遍虛空法界，我們起一念，它的作用即盡虛空遍法界，我們起一善念是這樣，起一個負念、負面的念頭，也是如此。

 

所以，我們的宇宙是由我們創造出來的，只在於你要讓宇宙變漂亮或變醜陋的差別而已。所以，我們要教人有一個正向的宇宙人生觀，往這個方向去挪移。現在世人愚癡多、無法分辨是非邪正，換言之，就是分辨不出正確的方向，所以，大步往前走反而適得其反，有可能更加速我們的人生走向負面、走向滅亡，因為方向搞不清楚，可能背道而馳。換言之，人生第一首要，是人生方向的定位，只要我們方向正確，慢慢走也會到，也會幸福美滿；若我們大步走，幸福美滿就較早到來，差別這樣而已，結果都是幸福美滿。若你的人生是錯誤的方向，你愈大步走就愈慘，愈快速違背幸福美滿的人生，而邁向苦厄的人生。

 

現代的人不如意十常八九的原因，有可能第一條就錯誤了〜方向錯誤。你們回想看看，我們從小到大不是都說「我們若沒怎樣……，我們以後怎麼生活？」，都是「我們」呀！，所以「我們」就是自私的，所以，第一個起跑點就是教我們自私，方向先定在「自私」，「自私」拓寬變成要滿足「欲」，五欲六塵這些東西，所以造成了煩惱的六個根(貪、瞋、癡、慢、疑、惡見)，這六個根來自地獄的五條根(財、色、名、食、睡)，我們要很多這些來滿足我們這個「欲」，所以，欲不可縱、驕不可長，一個人若縱欲過頭，當他無法滿足時，他就要沉淪了。所以，建構在自私自利是現代社會的價值觀。

 

那要如何拯救社會？先從如何拯救自己講起，至少這個拯救自己的私心，如果是落實在正確的方向，那好像又不是自私，因為他可以自利利他，自己的圓滿，才能圓滿周邊的人事物，那就是轉貪、瞋、癡為戒、定、慧。所以，真正能夠拯救這整個世界，只剩下一句話〜「熄滅貪、瞋、癡，勤修戒、定、慧」。那「戒」是什麼？「定」是什麼？「慧」是什麼？換言之，戒、定、慧就是挪移我們往清淨的方向走的；「自私」這兩個字就是帶領我們往痛苦的人生走。

 

我們現代的人不了解，就是我們剛講的方向錯了，現代人的方向，第一先導向貪瞋癡慢，所以地球的災難不斷，你們有發覺現在死人都是整群整群死的？以前常聽到的都是一個、二個，偶爾有死一群的，而現在一次天災就是死整群、幾千人。你看現代人的「欲望」是怎樣？是〝一瞇瞇、一瞇瞇〞(台語：一點點、數量少的意思)還是要整盤拿？所以，相對啦！如果以「死」相對「殺」而言，我們現在桌上的佳餚都是整群整群殺的，養雞場、養豬場、養牛場、養羊場等等也都是整群的，所以我們也要整群死，這樣好像也合理，因為來討命，那個農藥一噴也是整群，蚊蟲通通都是，所以，因果報應絲毫不爽，若要改變我們的命運，我們就要深信因果。

 

但現代的人可悲之處在於多數人不信因果，認為因果是無稽之談，若是這樣就無解了、沒救了。雖是「沒救」還是「有救」，知道的人讓他們一歷耳根永為道種，生命本來不生不滅，只是這個地球沒救了，小標準沒救而已。這邊的「沒救」叫做受業、業報，業受盡了、消掉了，是不是福又長出來了？那時又叫「救了」，只是時間很漫長、無量無劫。

 

話又說回來，這還是眾生的妄想所產生的，因為真實義來講，沒有時空的差別。時間、空間是抽象概念，是我們妄念產生的抽象概念，所以我們被自己產生的妄念來束縛自己，在這個束縛裡面痛苦不已，所以，「放下」是放下什麼？我們只要執著、分別、妄想都沒了，我們就沒有時空的限制，我們就自由自在了。所以，別人看不到的，我們看得到；我們看得到的，別人看不到，我們看得到，我們可以決定，所以自由自在。

 

那很多的時空交錯，不見得不存在；有人說眼見為憑，事實上不見得是眼見為憑，是你要去印證它。換言之，假若旁邊有一個人在熟睡中做夢，他的夢你看得到嗎？你沒看到啊！可是他醒來告訴你他作了一個夢，為什麼你相信？那不同維次空間也存在啊！古時候好像在唐朝時，有一位道長，他在煮黃梁(高梁)時，有一位進京趕考的讀書人，走到他的住處，在外面小歇一下，他(讀書人)就打盹作夢，夢到他進京趕考……，做到什麼官位做了十幾年……，他醒來心想怎麼會做這個夢？可是，看到黃梁尚未煮沸……，咦？怎麼在這麼短的時間，我已夢了十幾年。

 

所以，這是告訴你時空不存在，那你說你怎能確定那個夢？結果道長就跟他講他的那個夢境，他嚇一跳，我做夢的世界，你怎能看得到？因為道長有清淨心、有禪定，禪定可突破時空維次，所以，道長可以看到旁邊這個讀書人的夢境，這稱為「現量世界」。現量世界就好比釋迦牟尼佛當年住世時，祂在實報莊嚴土、在祂的清淨報土，可是同時又跟我們這個娑婆世界的眾生相處在一起，那些學生就很疑惑？怎麼可能？祂才展神通一隻腳踏下來碰到地，就整個顯現出祂的清淨土，祂的學生才深信不已。

 

所以，維次空間重重無盡，重疊在一起，又互不干擾，那是誰產生的？是我們自己的念頭產生的，所以，也要透過我們自己才能突破。換言之，因為是我們妄念產生的，如果我們沒有妄念，我們一切就突破了，就沒這些限制了，那就是我們的自性啊！能生萬法，我們的自性產生一切萬法。換言之，我們要了解一切萬法，我們只要回歸自性就可以了。有的藉著神通，那神通一定是從定功來，並非神通不好，而是不鼓勵妄用神通，因為神通容易讓眾生依賴、迷失，有的人會去追逐神通，一旦要追逐，他就開始迷失了，因為他就忘記神通原來是自己的本能，本能是不用追逐的，本能是恰到好處，一旦妄用了，會引起眾生的依賴、妄想，開始產生無盡的弊病，所以，才勸人不要用神通。

 

那諸佛菩薩有別於魔最大的差別就是在「祂的講經說法」，因為魔不會說法，說法必須稱性，那「魔」是建構在貪、瞋、癡，貪、瞋、癡就不稱性，所以，這是魔不會的原因。那諸佛菩薩祂早就將貪、瞋、癡轉化為戒、定、慧，所以祂如是說、如是……，怎麼說都對，因為祂沒有自己的念，因為祂清淨法體，產生一切只是應對、回應而已，感應道交絕不失時。

 

接下來讓諸位問答。

 

志向很重要，你成長究竟是為什麼？那個很重要。假若有求，最好是直接求做佛；我們說假若有求，因為本來就無求，眾生很難無求，只要起心動念就是求，再低層次也不要只求闔家平安大賺錢，因為取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下，你若只求闔家平安賺大錢，你求再多也沒辦法；你若作到佛，你這些都有了。還有人求辯才無礙的、求能開口講天語的，那些就都等而次之了。真的吶！聽說以前有個法師(現在第四台都看得到，在台灣很有名)，他發願持幾萬遍的大悲咒，為求什麼？求辯才無礙。頭殼壞掉！當你明心見性，你就辯才無礙；你辯才無礙，不見得明心見性。持幾十萬遍，為求辯才無礙？這個法師很有名，不能講誰，講了會得罪人！

 

學員甲：我阿姨的腳，現在還是沒好，請師父指導一下，看我還可以怎麼樣幫我阿姨？

 

師父：就你們自己的立場迴向，那她願不願意去修正、修行、證明？

 

學員甲：我不知道她……

 

師父：她，我們沒辦法去講她，因為她有一個願不願意的問題，畢竟眾生不得以少善根福德因緣，每個人都有，可是如果你少了，你就很難達到你要的目標、目的。你說有沒有方法？真的有方法。換言之，你能不能吃飽肚子？可以，一定可以吃飽，問題在於你只要不肯吃，全地球的食物都無法把你餵飽，這是關鍵。所以，我只能說站在你們的角度，那你們就提起你們的信願，那個信願度，然後去做功德迴向力迴向給她，還會不無小補，會有一些作用，畢竟〝先生緣也得要主人福〞(台語：喻需因緣具足)，「先生」就是醫生的意思，日本人稱醫生叫做先生，醫生如果很厲害、很賢能，也要這個主人家有福報，如果這個主人家沒有福報，再厲害的醫生都沒辦法治好他。那福報從哪裡來？信心清淨，即生實相，真正的福報從清淨心來。

 

換言之，我剛講說要看她願不願意去修、證明它，修什麼？修正自身錯誤的觀念、思想、行為，只要她能夠訓練清淨，她的腳是她的依報，它住在她的身體裡，只要她清淨，正報清淨，她的依報隨之清淨，那妳說有沒有救？真的有啊！問題在於她願不願意做？她若不做，你們就要加倍力量，如果你們真心為她好的話，你們就要加倍力量去迴向給她，《地藏經》講七分之一她得到，七分之六你們自己得到，那你們就要問七分之六的人有沒有得到？這才合理。所以，有用啊！可是你們要去做到。

 

病的成因來自四者(六塵、七情、冤業、業障)，這種連醫生也搖頭的病，通常不是冤業就是業障，冤業、業障任何藥物都沒辦法，所以要靠功德力。冤業可以協調，那協調也要有功德力去協調，那福德能夠協調，可是功德效果更大，那如果簡簡單單就可以協調，好像也不會令你們這麼擔心，對不對？所以，用迴向的力量。

 

你們不是也知道藍博士的方法和江本勝博士的方法，他們就是在在證明佛法是正確的。他們用科學去應證，為什麼對水表達善意，它的結晶會變漂亮？那如果我的腳長年處於不健康的狀態、潰爛等等，是不是它叫不健康，它的排列組合不好，失去了正確的秩序了，那妳就去改變它的排列組合，要怎麼改變？剛剛我最前面講的那一段，因心成體嘛！妳們的心保持什麼念？迴向給她，那周邊的人都是助緣，如果是業障，自己是最重要的，要懺悔！懺其過去前嫌、悔其未來不再造。那問題就來了！我連我錯我都不知道，我從何懺悔起？所以，這個就是沒有學的結果。

 

這個社會，乃至整個地球，多數是這樣，要了解正確，七十億人口裡面，你看有沒有找到七萬個？七萬個都很難吶！真正正確的；可是這個不重要，因為妳在問，要讓妳了解，那妳了解的愈廣愈深，妳就知道怎麼做。換言之，有的人他不需要了解那麼多，因為他就有信，你只要跟他講「你回去很虔誠的迴向」，下愚之人，什麼都不想，ㄏㄡˋ！就很虔誠的迴向，這樣就對了，他回去，什麼都沒做，就很虔誠的迴向，果真有用，問題是我們現在不是下愚之人，我們會有我們的想法、我們的思維，就是這個東西產生障礙。(師笑~)所以，為什麼比較麻煩，要講很多讓妳們了解，破除你們自己的想法思維，讓我錯誤的見解思維變成正確的之後，我就堅信不移，堅信不移去做就有用。    

        

所以，我才講前陣子有幾個例子，目睹的人都有在這裡，第一攤膽結石的例子，後來也比較好啦！現在怎麼樣？我不知道！（同參回答：好了！）（師父笑說）沒有退轉？阿彌陀佛！算他較有福報，為什麼會有那種現象？那個老先生有一個特色，他不認識我，我一踏進去，他看到我就非常高興，他很相信你，對他一位八十幾歲的老先生來說，我是一個小毛頭，我講什麼，他都「是、是、是」、「對、對、對」，完全沒有懷疑，跟他唱個歌，隔空一下，就有用，如果他半信半疑，你要隔空，他就把你擋住了，那個無形的手伸進去，他就把你推掉，這是什麼？那就拿不掉了，所以那個關鍵很重要。（編按：師父隔空把老先生的膽結石拿掉了）

 

「上士予與示轉，中士予與勸轉，下士予與證轉」，換言之，現在下士多嘛！那佛家是用上根、中根、下根，根器很低的你必須證明給他看，換言之，如果他們不相信這些理路，你們倆個就很重要，你們就要證明給他們看，証明從什麼地方做起？從我自己的生活、生命狀態做起，我自己愈學愈好、愈學愈自在、愈學愈輕鬆，以前被刀子割到，要4天傷口才會癒合，現在被刀子割到2天就癒合，你有進步了，那你這樣就證明给人家看了。

 

假若你已証明了，人家還無法相信，那就放下。為什麼？因為無緣嘛！所以，無信無緣不能行度。那你說「你有沒有完全都幫不了他？」沒有喔！你已給他種種子了，你還是有幫到他。在整個生命的流裡面，不生不滅，種人善根種子……意思是說，你教人慧命比給人生命還要重要，慧命不死，生命會換來換去。換言之，要得到人身……人身難得對不對？可是，這個生命要比起慧命就太容易得到了，慧命更不容易得到，四十九天你就換了個肉體，那你換了肉體，是不是又繼續活了，肉體又有了，可是，你斷了慧命，你可能無量劫還遇不到，無量劫吶！無量劫跟四十九天很難比喻。

 

所以，生命一點都不重要，當然，這是對法來講，有些人聽到就〝氣噗噗〞（台語：比喻很生氣），為什麼說生命不重要？沒生命要怎樣修？對啊！也對，所以道家才講「修性不修命，修道第一病」，也就是說，我們有時並不重視我們的肉體，可是眾生剛好換過來，他偏偏太在乎自己的肉體，一點都不在乎自己的智慧(慧命)，所以生生世世都在輪迴。

 

所以，你們就用迴向的力量，階段性你們可持觀世音菩薩聖號，借助觀世音菩薩的慈悲願力，當然，在整個過程中，妳們很專注、很誠敬，在誠敬、專注、心清淨到極處時，外在的觀世音菩薩就引導我們內在的慈悲本性出來，那個慈悲本性流露出來時，愈圓滿，妳的能量就愈大，妳迴向給她就愈有用，如果妳只是階段性嘴巴唸一唸，那還是沒有用。

 

所以，我剛才講自己六分啊！那你們自己長養出來，自己一定是第一個受益者，一定感受到自己的法喜充滿，那妳迴向給她、她的腳，她腳的冤親債主通通收得到，收到，祂得到好處，祂就愈釋懷；得不到好處，祂就不願意釋懷。所以我說有智慧的人遇到逆境是好事，遇到這些人生的責難、苦難，其實是好事，因為它來警惕，它來讓我增長智慧。有智慧的人，他會增長智慧；沒智慧的人，他會增長傲慢、增長瞋恨。所以，兩條路徑，遇到同樣的事情，有智慧的人會愈來愈有智慧，他只要遇到不好的事就在增長，愈來愈增長、愈來愈增長。所以，要用那個方式，這樣妳可以理解嗎？

 

學員甲：這樣我瞭解。

 

師父：「怎麼做」的部份比較重要，我指的是這部份還有沒有必須要再補充的？比如剛剛講的哪個部份不太瞭解？

 

學員甲：師父，我是很誠心的……就是唸佛號，因為有時候自己可能就是心裡想說是不是沒有福報幫她，就是怎麼樣也無法把這祝福傳達給她，我現在會做的就只是這樣子。

 

師父：這樣的理路是對的，可是你要很專注，也就是說，你在做的過程，你不能想東想西，甚至不能在做的過程中「想」要迴向給她，是全部做完再說，你若在做的過程有「想」，那就叫夾雜，夾雜就沒有用。重點在專一、專注，這一定要自己去微調，要不然你看全世界有多少阿公、阿婆都在唸，對不對？那你去做問卷，大家都愈〝操煩〞(台語：煩惱)，這個就是都沒效啊！通通沒有用，都在打空炮彈。所以，我們知道方向理論，我們方法還得正確，才能落實正確的理路，正確的方向就可以達陣。那方向沒有錯，可是我覺得妳們心稍雜了一點，所以那要去做微調，微調才會有用。

 

二十一世紀真的是通靈的時代，「通靈」大家不要聽到通靈就覺得很好，其實通靈多半比較傾向不好的，因為現在的通靈多半是被外靈障礙，而我們不忍心講靈障的時代，所以說通靈，二十一世紀真的會變這樣。就像莊家勝那時跟我講的，那時在王爺廟前看到的都是阿公、阿婆、年紀較大者，現在為什麼都是年輕人(指在那邊靈動的人)？你可以從一個參數去了解、推測，年齡層愈低表示愈普及，好比現在的電腦，電腦剛出來的時候，沒有聽說小孩在打電腦，表示電腦不普及；而現在的小孩比我們還厲害，表示電腦很普及。

 

那「靈障」很嚴肅，是另一種冤業的顯現(指另一種業障、冤親債主的顯現)，那一定要透過真實的進德修業才有辦法解決。那你說透過外在可以解決幾分？透過溝通協調，那真正有德性的人不好找，所以不要依賴，還是靠自己比較穩固。有德性的人可以跟祂講一講就沒事，可是這種人很少，全世界看有沒有七個？所以，我們不能期待那個。套一句你們太師父比喻的，我們這種(指弘聖師及太師父做聖賢教育工作且契入心能的)全台灣找不到二十三個，（師父笑說）所以我們不會餓死，二千三百萬人，一個人分一點，分個一萬人，你就倒了，那二十三個是方便比喻，用二千三百萬方便比喻，那你們要加入二十三個的行列嗎？（師父笑說）你們也分一些〝叩達〞（台語：配額的意思）。