尊敬的 師父上人

地點 : 祥生酒店-學修分享晚會

時間 : 2015年5月21日

--- 收錄於《圓通慈航》

( 學員們輪流分享了普陀行的學修心得後，師父上人慈悲開示)

師父上人：

老祖宗講「無過無不及」，事實上，我們在處世待人心境上要保持輕鬆、愉快， 但是態度還是得嚴謹，因為嚴謹無閃失，輕鬆就和光同塵。和光同塵就是打成一片的意思，有些學員雖然以前聽我講這句話講很久，還是不太熟悉這些理路：跟別人講話一下、打成一片，就像我以前跟他們都打成一片，有沒有？所以佛法真的是「論實質不論形式」。那麼我們現在的人就像以前……以前比較沒有我們今天在佛寺講的那句話，以前講什麼？「書呆子」！讀書讀成書呆子，那麼現在，我常常形容學佛學成死死板板的叫「佛呆子」，佛如果是這樣呆呆的，我們為什麼要去追逐祂、去成就祂？

佛法是內學，它不是要求外在人事物的改變來符合我的喜好、欲求，而是我們要透過這些外緣來成就自己的圓融

所以老祖宗也有一句話，台語這樣講：〔知性適合同居〕，國語直翻叫做「知性適合同居」( 國台語發音不同，文字寫法一樣)，等一下我再來解釋義理。這句話的意思是說，我們跟人相處要瞭解他的狀態……本來我要講個性而已，狀態比較廣，瞭解他的狀態，那麼因為每一個人，不管說這一輩子還是上輩子，都帶著他無始無明的，在這個環境所養成的性格來到這輩子，現在的佛法叫做「習氣」，所以都有他個人獨特的風格。這個較好聽啦，習氣比較不好聽。那麼也就是說，他沒辦法透過我們的要求而馬上改變成一個樣子。事實上這是相對的，當我們要要求他改變成一個樣子，何嘗不是他也要要求我們改變成另一個樣子？對不對？所以如果知道「知性適合同居」這件事情，你就會去瞭解對方，那麼你瞭解對方狀態的前提，是你會回溯那個原因−− 「有原因必有結果」，這樣的結果它就合理，那既然是合理，有什麼好去要求的？

所以佛法是一種內學之法，它不是要求外在人事物的改變來符合我的喜好、來符合我的欲求，而是透過外在的人事物、形形色色來成就自己的圓融。那麼這一個圓融又不是一種奸巧，世間人的圓融像死人一樣溜來溜去，很奸巧、滑溜溜的，不是！因為他有背後那個自我態度的嚴謹，所以他這時候就叫做「便於行事，不離方正之理」，所以叫方便嘛！一般我們常常在講說：「有什麼事啊，要怎樣啊……」人家常常回答：「方便就好了。」對不對？這一個方便不是隨便，可是它又有像隨便一樣的那個自由度。那麼這時候就是老祖宗講的：「內方外圓。」那麼內方是一種自己不犯業的保險機制，外圓就是和光同塵，能夠涵容於一切在這個宇宙當中而沒有衝突，所以這樣的生命狀態是一個最圓滿的狀態，學修也不過就是學修到這個境地啊！

那麼，如果我們瞭解了這個理路，我們才能真正體會到以前常常在講的「人人是好人」，要不然你怎麼會去瞭解什麼叫人人是好人，明明有我看不慣的人，怎麼會是好人？那麼，剛剛那個理路你套上去，欸！原來那只是我看不慣，那有可能他也看不慣我，對不對？我不希望人家看不慣我的時候，也許我也自知，知道自己有一些劣根性還未修正，我也覺得不對。可是你看哦，我們人都會容許自己慢慢來，可是我們卻都要求別人馬上要做到，那這樣子的狀態捫心自問，也是一種不平等、不公平。所以如果我們人生的價值觀是落在不平等的根基底下，我們就無從幸福可言了，因為這違背真理。環境亦復如是，所以「處處是好處」；那麼這個「事事是好事」，我們遇到的這些事物理路也是一樣是這些。所以理是一，萬象是多，「一即是多，多即是一」， 這是華嚴的境界。

觀音法門的返聞聞自性是一種高度的禪功， 要契入到禪的境界，心不染著，那個慈悲才圓滿

來到普陀山，即便好像表相是觀音形象的一個道場，但又何嘗不是一種高度禪法的學修路徑。那麼觀音，祂的返聞自性其實是一種高度的禪功。「禪」是什麼？「不著相，不動心」就叫做禪。是一種，用現在人比較聽得懂的叫做「平衡」，我們生命達到一種平衡，無過無不及就是一種禪。所以你說，這是不是都在經典裡面？不是！經典是一種依附的記載，就是紀錄啦！那你們發現，比如說，你們有在錄音，那有的人沿路有一些體會記下來，也有那個攝影機在記錄，那你看，即便我們都有這些「順道」，「道」是自然之理，為什麼我不講順便？因為順便，如果那個「便」解釋成隨便就不太對了，就變成同流合汙了。順道是什麼？是順其自然又可以輕輕鬆鬆就完成一個付諸實現的產品，那個叫「順道」。

比如說我們來，沒有這些工具的集結，對我們自己本身會不會產生什麼問題？有記錄跟沒記錄，你們跟我來都是一樣的，對我們自己都一樣！可是「順道」是什麼？我們有多餘的「這個能力」，對不對？又有多餘的「這個專才」，那我們就順著我們自己受益的時候，多一個舉手之勞；集結了，居然可以讓沒有來參與此行的人去感受，他們也學習到了！自利的同時就在利他了，你看，多輕而易舉。所以會修佛的人、會學佛的人，都是在這種很輕鬆愉快、自然的狀態裡面，就在達成三布施了，而且他的布施幾近就是圓滿的，因為他抱持著很輕鬆的心境；輕鬆的心境就是沒有得失，沒有得失就清淨，清淨到極處他就三輪體空。今天我們在大殿上有講，祂達到了三輪體空的狀態，祂舉手之勞一直在服務，所以祂是天下第一等積極。「一直在服務」−− 這一個服務的副產品，哪知道有人會需要它，有人撿去用，就成就了祂也幫助了他，這個就是所謂佛菩薩的布施，「無所住行於布施」。那麼你如果常常這麼運作，你就很容易去入到禪。

所以來到觀音道場，多數的人只知道慈悲心，可是如果你沒有一種禪心，所謂的「禪的理路的慈悲心」，他還是有欠缺，因為他有染著。要契入到禪的領域境界上，心不染著，那個慈悲才是圓滿的。所以慈悲顯露於外，就叫做「一切的布施」，那麼這一個布施才沒有副作用。為什麼？因為一般人的布施有那個貪求，就一定會有副作用，就好像你有一個要就有一個失；有一個得、有一個失，有一個是、有一個非，這就是六道輪迴的一個生命狀態−−「對法」！有這個對法的概念，才有對立。那這個對法、對立的概念來自於我們根深柢固的執著，來自於我們妄想無明的延續。

所以這個《楞嚴》上面講的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。「唯心」所現出來就是，原本你那個無明剛產生，這一個習氣還未盡的時候，所現出來的是很美的，是沒有一些負面的，那時候一般你們講叫做極樂世界、華藏世界，就是淨土！那麼，「識」，心意識會把它染著改變，於是就變成四聖法界、六道輪迴。那愈染著就愈痛苦、愈染著愈痛苦。那麼這個愈染著越痛苦也就是剛剛我們前面講的，不懂得和光同塵了，我們處處往外要求了，我們不懂得「知性適合同居」了。如果你真正掌握住這個世間法，用一種禪意去把它融入的時候，「知性適合同居」就是所謂的隨心所欲不逾矩了，就是「行遍虛空法界」，那麼你沒有一處是行不通的！到那時候六具神通就恢復了。所以大家要知道，修行就在我們的生活當中，而不是在經教的背誦。那麼書中當然自有顏如玉，可是當你沒辦法把它轉化的時候，那一個東西也就是障礙，本身就是障礙了。看諸位有什麼疑惑沒有？

來普陀山一趟，除了我們自己受益之外，藉著這些錄影、錄音等工具的集結，在未來也能夠有機會利益到更多眾生，輕鬆愉快地圓滿三布施

小虞導遊：

我覺得……

師父上人：

請說。

小虞導遊：

對我來講，那個「信」字比較難了。那個自信心如果修不好的話，不夠信佛的話，我會做不到您所說的那一種，因為您大部分所講的都是用自身的，要去改變我們自身來適應外界這些我們覺得不合理的東西。

師父上人：

其實這句話有瑕疵。我並不是說要「適應」外在的這些，適應是你們人間的講法，適應有一種勉強的意味。事實上，有適應就表示我們對諸法的理路並不夠明白清楚，才有適應。要不然你是什麼？你是在「奉獻」，不是在適應，是嗎？我適應一個……我比喻啦，乞丐來了，「我適應一定要掏出錢給他……」咦？是啊！我很不願意的狀況下我在適應吶！比方說我們去印度，一下車，啪−−，一堆乞丐、一堆小朋友，每個都伸手，然後你不給他，他還抓著你的腳！真的啊！那你要不要適應？因為你不願意，所以那時候就有適應。那麼如果你願意的話：「唉呀！好憐憫他們哦，好可憐，我身上也有，我又不需要這麼多，給幾個。」他就走了，這時候有沒有適應？所以適不適應是心境的問題，不是外相的問題，懂嗎？這一個理路就是我們對佛法還未深入去理解。

那麼，因為我們現在佛教領域多數的這些前輩，我們講前輩，當然有出家、有在家！他把我們引導錯誤了，《無量壽經》講的「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。你看，他後面還加個「殊無怪也」，要是世間人就沒這句哦！「先人不善，無有語者，討厭死了，恨死了」，對不對？他就沒有殊無怪也；這句話就是說，先人就是我們的前輩、我們的老師、我們的長輩，過來人的意思！不善的意思就是，他並沒有瞭解得很圓滿，他也沒有做得很正確，因為不瞭解圓滿，當然就做得不正確嘛，所以他沒有證實到真正的果報。也許他透過讀書可以瞭解，可以告訴我們很多道理，可是他並沒有印證到那個「理」，表示他當中會有很多瑕疵而不自知，他自己也不知道，他不是故意要跟我們講錯來害我們的。

所以「先人不善，不識道德」，道德就是大自然真常的理路，他並沒有瞭解透徹，所以「無有語者」，他沒辦法清楚的告訴我；那這個「語」是四聲，唸四聲是動詞嘛！沒辦法告訴我們，所以以致於我們也不瞭解，所以我們這時候也不能怪他。你看哦！為什麼殊無怪也？因為我們瞭解到，原來他的前輩也不知道，所以他也沒被教好，他也不知道，一代傳一代、一代漏一代，結果一代就不如一代，以致於我們現在在學習佛法，都在祭祀科儀這部分求保佑，以為交錢就可以消業障，一派統統都是錯知錯見，以致於雖然我們也很虔心，希望做一個很虔誠的佛教徒而去侍奉佛事，卻得不到我嚮往的回饋，原因就在這邊。所以這不是佛的錯，這也不是菩薩的錯，這也不是經典寫錯了，而是我們自己錯了。

所以一旦有機緣我們瞭解了之後，去深入它，所謂《華嚴》講四個字「信、解、行、證」：你要相信，對自己有信心及對佛菩薩相信，你才願意深入去瞭解。我有加個「深入」，淺解跟深解是完全不一樣的，淺解是知識常識，深解才有辦法達到智慧，還不一定等於智慧。所以這個由淺而深的，就沒有刻度表了，它淺，無止盡的淺；深，無止盡的深。那麼什麼叫無止盡的淺？因為你還會誤解，如果我瞭解正確的是淺淺的，還好！可是有時候我們會誤解它，把原來的意思扭曲成完全違背的，那這更慘了。所以你深入瞭解了，你就會做得正確，做得正確你當然就自然證實到了。所以關鍵都在前面的問題，因為我們「有信無解」，所以老祖宗講什麼？「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」，都不對！所以解、行要並濟。

我們不需要去找快樂，我們只要知道怎麼把煩惱除掉，你本身就是快樂的，那個本來的模樣就是很美好

也就是說，你知道一條你要做到一條，你才有條件再知道你原來不太懂的，而不致於去誤解它；當你做到了第一條的時候，你第二條道理，就自自然然會懂，懂了你再努力做到第二條，你第三條自自然然也會懂，是這樣慢慢、慢慢深入它提高境界的。所以這樣一來，我們這一個問題就會慢慢消匿了！慢慢的你就會發現，原來外在沒有什麼值得討厭的人，或值得排斥的事，統統沒有！就只是我自己的理解度，跟我自己的圓融度夠不夠而已。要不然這整個世間，就好像今天，你問我說：「師父，您是不是每天都保持得快快樂樂的、很開心？」我說幹嘛還要保持，本來就很快樂，幹嘛還要保持！試著？幹嘛要試著，對不對？本來就很快樂啊！因為你本來就沒煩惱，它就會快樂啊！所以我們不需要去找快樂，我們只要知道怎麼把煩惱除掉，你本身就是快樂的，那個本來的模樣就是很美好。

因為你們過去在接觸佛教時的學修方式有很多是有錯誤的，所以現在就要多一道手續，要試著先把錯誤的洗掉。洗掉之後，你問他們藝術家就知道，如果人家畫了一半的圖，請他們再去：「喂，幫我補一下嘛！幫我這邊畫幾條、幫我變得更漂亮！」他說：「乾脆給我一張白的，我自己畫！」懂嗎？因為底下已經有顏色了，乾脆另外要一張白的，對不對？「沒有，實在沒有白的！」那就先把全部刷掉再來畫，有這個理路。所以我們人從小到大的知見錯誤是在這個社會養成的，為什麼妳知道嗎？讓妳瞭解原因，因為我們這四百年來，短一點，兩百多年來好了，把東方老祖宗的智慧之學給肆恣糟蹋、丟掉了，我們都接受西方競爭的理路，所以西方是知識常識的教育，不是智慧的教育；東方是智慧的教育。有智慧，有沒有知識常識都可以把你的人生運作得很好；有知識常識沒智慧，那些知識常識會變成我們人生的絆腳石，就這麼一回事！

關鍵從哪裡來？西方的教育從小到大就教著我們競爭，對不對？你如果沒怎麼樣努力，你就跟不上時代潮流，你就沒辦法跟社會競爭，你就怎麼樣、怎麼樣……，以致於我們都在長養「貪瞋癡」，都為了競爭。東方老祖宗不是這樣的，東方老祖宗一開始就教著我們「讓」，你從小讓到大，你就是最幸福的那個人。那現在我們丟掉這個教育了，變成距離我們太遙遠。我們的前輩也曾經誤解了，把它當作糟粕，以致於教給我們時也說老祖宗的智慧之學是老古板，對不對？是八股、是沒有用的東西。你看，我們從小都被置入性行銷，那麼廣告久了，你就以為那就是真的了。

老祖宗所講的「一門深入，長時薰修」，其實就是置入性行銷

有時候我看有些人在看那個購物台，我不知道你們大陸有沒有購物台？而且沒事轉轉購物台，電話拿起來了就，「喂！訂……」然後寄來了，「咦？怎麼寄這個東西來，我買這個幹嘛？我又沒有用！」因為是置入性行銷之物，當然你就會是這樣子。所以「置入性行銷」就是廣告，就是所謂的長時薰修；也就是說，老祖宗講「一門深入，長時薰修」其實就是置入性行銷，它只是不同用詞。那麼關鍵來了，你給自己置入性行銷什麼東西嘛！你置入性行銷什麼，你最後就變成那樣的生命狀態，就是這樣而已。那我們從小被置入性行銷錯了，所以現在要再用另外一種行銷，這個行銷就是佛法， 對不對？那置入性行銷有沒有可能等你在那邊考慮半天？就好像購物台，他們那個三寸不爛之舌，一直講講講，講這個鍋子多好……我不知道，他沒告訴我！「這鍋子多好、多好……」你也不會跟他說……像那個什麼哥？

沈毅師兄：

糾正哥。

師父上人：

糾正哥，對！你也不會跟他說：「你得講個道理，我不信這個！」你怎麼會跟電視在那邊講我不信這個？也就是說，你沒有跟他討論的空間，你就進來了。什麼叫沒討論的空間？就是你沒有表達你自己的意思，關鍵在這邊。可是我們學習佛法，多數的人都會表達自己的觀念，跟佛菩薩衝一下，對不對？跟祂討論一下、跟祂質疑一下，「佛菩薩祢為什麼這樣講？我們人間不是這樣……」這樣子！你懂意思嗎？可是你看那個人在賣鍋子的時候，你不會啊！你就完全聽他講：「兩個、三個，哇！還贈送，多買三份就贈送！」你看，你還白花錢。你買一堆鍋子要幹嘛？他是名廚，所以用那個煮菜很好，對他有用，對我們沒用，你懂嗎？就是這樣子。所以如果你用這種態度把鍋子換成佛法，你也不要想，就這樣跟著、跟著，你就變佛了，自然變佛了，那你就幸福美滿了，我本來是很吝嗇的人，聽著聽著，「布施多好、多好、多好……」你真的就走出去布施了，那布施是因，福德就在後面等著你，你的人生愈走就愈有福報，愈走愈幸福美滿，就這件事情，所以置入性行銷很重要，是我們行銷錯了。