時間：2008年5月20日(農曆四月十六)，19:00~21:00

地點：屏東東港魚問屋

 

紀錄組恭敬整理

 

師父上人元和妙音淨化，並釋義：

 

一切所見法，但由心作主，隨解取眾相，顛倒不如實！其實世出世間諸相若以「心意識」所認知的通常不是真理、真相，剎那生變的世界只是相續相的顯現而已。事實上，學法得要了解──「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」是一種「無生之生」的狀態。所謂「體空寂、相幻有」，我們可以享有整個世間來來去去的因緣，但不能執著、駐足，一旦駐足，則不免又錯看真相，錯解、誤解、曲解隨之產生，「願解如來真實義」也就遙遙無期。

 

如來者〜如其本來，正是每一個人的真如本性，如果以現今語體文來說，每個人的本能即是如來，而且是無量光、無量美好的生命狀態。如來者〜諸法如義，我們說今佛亦如古佛再來，佛佛道同，每一位覺悟者的理路、自然法則其實一樣，是一、不是二，只是在於現象層上會有多姿多采、無量無邊的不同，那是一種運化無常的外境，事實上，「體」一如！雖方便說有內、外之分，實則無外亦無內。

 

「大方廣佛華嚴」所謂是大而無外、小而無內，整個虛空法界是一個自己，好比我們的肉體，六十多兆個細胞是一個自己。然而眾生錯把單一個細胞當作自己，於是產生對立──我是這顆細胞，別的細胞爛壞了不關我的事。殊不知逐一爛壞的細胞一旦接連蔓延，自己依然脫不了關係而被影響，這正是眾生之見錯解、誤解了「生命」這一回事。事實上，整個虛空法界是一個有機體，是哪一個？我們每一個自己！我們只是當中一個小小電子海裡的那些質子、分子、粒子……各司其職地活動著，其中任一因子出現問題，表示整個宇宙就會出事情！整個宇宙是我們的自現境，宇宙有諸多瑕疵則顯示我們的心境有諸多瑕疵！

 

佛者覺也，「覺察身心，勿令起惡」謂之「佛」，而不是指外在方便有為的一個形容，比如外在諸佛菩薩教導、發育我們，祂們也是另外一個細胞，與我們的差別在於祂們是體認到「整個虛空法界是自己」的那一顆細胞，因此祂們的能量、能力大過於我們甚多，而我們僅是認知「我這顆細胞是我自己」，以致於我們的能量微乎其微，呼天天不應、喊地地不靈！

 

整個宇宙遍虛空法界是我們的清淨法身本然，意謂著我們的真如本性就是這整個虛空法界，所謂「三身佛」：清淨法身──汝之性也，我們的本性就是清淨法身；圓滿報身──汝之智也，我們的真如本性起作用而產生無上的智慧，這就是圓滿報身；千百億化身──汝之用也，當我們將智慧運用自如，隨應任何問題、任何因緣、任何人事物都能有不同的善巧方便去解決它，將其引導、化令至比較清淨圓滿的狀態，這就是千百億化身。所以，不能迷失於外在的應相說法，好比觀世音菩薩千百億化身，眾生應以何身得度即現以何身為之說法，我們不能只是執著於外相的層面。

 

「佛經無人講，雖智莫能解」！佛經是「一字無量義」的狀態，並非學問，更非常識、知識，若是把它當作一個學問或常識、知識，我們就會被它鎖定在文字表相上，透過表相的文字般若則很難再契入實相般若。事實上，文字般若有沒有？文字般若只是方便造一道橋而已，如「法」，「法」即筏也，舉舟渡岸猶要棄舟，我們不能已到岸還要把船揹往別處。譬如搭機至台北松山機場，不能因為家住汐止還得要把飛機揹至汐止。飛機好比筏，也是「法」，舉舟渡岸猶要棄舟，所以不能執著它。

 

「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」！本無一法可立亦本無一法可說，既是道依無處，無處之義謂之道，「道」乃自然真常！現代多數人談論「皈依」，今日聽到友人談及學生受戒，我沒有瞧不起人的意思，只是說現代人通常不知道皈依、受洗、受戒是怎麼一回事，反正人家招攬，也就糊裡糊塗跟著做，以為參與了才跟得上流行〜宗教的流行（師父笑），似乎人家都皈依，自己沒有皈依就好奇怪！是嗎？其實並非如此，「在家」修行一定是受「菩薩戒」，一旦受戒卻行持不力乃是罪上加罪，那何不受實質戒？！何謂「實質戒」？知道一條則極力做到一條，也許沒有儀式、沒有形式上的框架，但這樣才是真實，因為佛法論實質、不論形式。如今來到末法時期，很多宗教只論形式而不論實質，導致我們難免在錯知錯解甚至不知不覺當中犯下許多罪業而不自知。

 

皈依應皈依何處？一般而言，「皈」乃回頭依靠、歸依之意，皈依三寶──佛、法、僧，如果再不錯的，向上提升才契入「已經認知佛、法、僧的意涵」。佛〜覺也，覺而不迷謂之「佛」；法～正也，正而不邪謂之「法」；僧～淨也，淨而不染謂之「僧」；認知至此已是不錯了。但現代人要到達這種程度似乎也很難，多半是皈依外在三寶，何謂外在三寶？假設以淨土宗做比喻，就是皈依外在的阿彌陀佛，而不是歸依自性的阿彌陀佛，這層級還差了一點。那皈依外在的法就是譬如《阿彌陀經》、《無量壽經》……都好，皈依外在那一本「法」（經典），而不是自心的「正而不邪」。皈依外在的僧呢？某位師父為我剃度，我便皈依那位師父。事實上，若有一位出家師父敢妄言：「你是皈依我的」，他就是謗佛毀法。他只是代替佛、代替三寶方便做此儀式而已，僅是一個代言人，所謂「代言人」即表示不是，所以這仍是等而次之。

 

事實上，皈依者歸依「自性」，歸於何處？歸無所依！本來已無一物，何處有塵埃？再說「何處惹塵埃」，既無塵埃，何來一個「惹塵埃」？因為本來無一物啊！兩邊不立、中道不存。其實談及一佛乘的圓教，圓教──行布不礙圓融、圓融不礙行布；頓教──有圓融、無有行布；教下──有行布、無有圓融。因此，一佛乘、一乘圓教〜佛法最頂層，其實方便說是佛法，也無一佛法可立，「世出世間的最頂層」是方便說，有一個「頂」即有一個「下」的比喻和對立，所以「頂」仍是方便之說，並非真有一個「頂」。意謂著佛法的真常之道以「頂」來形容其殊勝，那種狀態即無依處，是隨類化轉、應病與藥、隨方解縛、就路歸家而已，猶如每個人所患的病症不同，適合的藥當然不盡相同，是這一種狀態。

 

智慧是什麼？清淨心遇到事情時起作用的狀態稱為「智慧」，它不是來自於讀書，更不是立一法表明讀了幾條就有幾條智慧。讀書是「後得智」，「後得智」是所謂的知識、常識，它只是智慧善巧方便的工具而已，我們不能執著在工具本身。智慧好比一位木工師傅的「功夫」，而「後得智」這些無量的法門好比做木工所需要的鑿刀、刨刀……，那是「工具」。我們得要先有功夫，再去使用工具才有辦法做出好的木工，如果沒有功夫，一旦使用工具就很有可能傷了自身。

 

「不識本心，學法無益」！不識本心，縱說得十二部經藏亦是魔說，我們必須把學法的標準拉至最高、最頂梢，所謂「取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下」，若只是把標準訂在六十分而已，也就永遠是不及格居多，所以要一口氣就訂在「一佛乘」。「一佛乘」是什麼？也就是佛經上開經偈的第一句—無上甚深微妙法！當年實叉難陀翻譯《大方廣佛華嚴經》，武則天皇帝一見到，立即有感而發寫出「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。事實上，若以狹說來講，這開經偈其實是《大方廣佛華嚴經》的專利，因為只有它是一佛乘，所講的是佛道。也就是說「佛唯說一乘法，無二亦無三」，所謂二、三即是「大乘」以下了。「小乘」修「正覺」；「大乘」修菩薩道〜「正等正覺」；一乘修的是佛道（平等），稱為「無上正等正覺」！唯有契入「無上正等正覺」方有資格談「佛」，自此以降並無資格。但若以廣義來講，每一部經前面都以開經偈去作一個勉勵也好，成為引導眾生慢慢契入「一佛乘」的一道橋或階梯，所以是廣、狹之說的差別。

 

佛經一字無量義！哪還需要說什麼無量經？一經通，一切經通。事實上，一字通，一切經即通！不過，以這種階段去要求眾生很難，眾生會覺得很抽象、難以做到，因此才退而求其次，上功不昧下行，於是才有這些有為次第的法。所以大乘以下都是「權說」，大乘以上的一佛乘才真的是「實說」，也就是已經契入實相，基本上那都是法身大士的位階、一個層次以上了。那「正覺」阿羅漢已經了解諸世間空性、諸法空性，正因為了解「空」，才能證得「正覺」。但阿羅漢尚未體會到還有一個「有」，而菩薩向上一著，非但體會到空性（體空、性空）也體會到「幻有」這個「實相」，所以「空」、「有」皆不礙，證得了「正等正覺」！

 

換言之，「正覺」阿羅漢證得「一切智」，知見已經正確，但是因為尚未放下分別和妄想，仍然不夠圓滿。菩薩則向上一著證得「道種智」，所以是「正等正覺」。那麼已經契入「空、有不二」之境則稱為「無上正等正覺」，證得「一切種智」，此乃「妙覺」之境界。法身大士至最上層稱為「等覺菩薩」，也就是「正等正覺」，再向上一著，最後一品生相無明放下，才能契入「妙覺」之境界。妙覺以不變隨萬緣（不變隨緣）；菩薩於隨緣中學習不變；阿羅漢不變卻也不怎麼隨緣，所以偏空，遭世尊呵斥為「焦芽敗種」，比喻說是燒焦爛掉的芽、敗壞的種子，沒出息！固守於自己的一個世界。而眾生更等而次之，無主見、無原則，更遑論有正知正見，以致於隨緣即跟著變。

 

世出世間真理唯一不變就是「變」，正是形容這些現象，尚且已處於「變」的狀態，我們又何須太執著？！《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」如此的人生才會開闊。能以此心境去契入則容易契入空性，空性已然不錯，但很多人稍不留意即墮「惡取空」，那是錯解「空」，而非了解「空」。錯解了「空」會以為什麼都不存在，也無因果，於是為非作歹、無有畏懼地向前行。其實要向前進或是向後退也並不知道，反正啥都不怕，到處胡作非為，直到結惡果時才害怕，這就是眾生，眾生畏「果」！

 

菩薩並非如此，祂了解這些理事因果和宇宙自然真常之道，所以祂「畏因」──害怕不正確的原因，在「原因」的階段即斷除，不去沾染不好的原因，於是祂沒有不好的果，一輩子幸福美滿。眾生畏果、菩薩畏因，差別在於菩薩了解。至於為何會有「眾生」、「菩薩」、「佛」之差別？這只是在於明白與否的程度不同而已，當一個人對一件事情的理事因果越透晰、越明暸、越深入，也就越能處之泰然，因為他有辦法往正向去挪移，也就是往一個如意的方向挪移。我相信每一個人的本能、本性皆是嚮往如意而非不如意，所以就是去「了解實相」而已，了解實相即可達到所謂「理事無礙，事事無礙」的境界。

 

「持戒」是學佛階段性的工具，所以必須了解何謂「戒律」！戒律好比現在的法律，可是現在的法律都比較死板，相反地，戒律卻很活活潑潑，所謂是開戒、遮戒、持戒、犯戒四種狀態。「遮」是防禦、預防之意，「遮戒」簡言之就是預防容易導致犯下性戒的介質，例如：酒、毒品……等等，一旦了解之後，守戒者也就不致於忐忑和自找麻煩，不會將自己束縛得很緊而無法解脫，所以就會適時權變，隨道任處、恆順眾生。生活當中的待人處事也就比較懂得變通和圓融，不會固守自我的堅持或到處稜角橫生，因為那仍是執著一法。

 

佛法是教我們斷貪、斷執著，而不是換一個對象去執著、換一個對象去貪，貪法的也不對、執著法的也不對，只是說階段性出世法比世間法要來得解脫，比較沒有那些煩惱、罣礙。所以階段性藉著一個出世法……我們說「佛法」好了，把它當作浮木般緊抓著，一旦它送我們到岸仍要捨棄！正所謂「法尚應捨，何況非法」，連佛法都要捨棄，因為本無一法可立！我們若還執著佛法，那還是執著啊！換言之，我們若認為世出世間有善、有惡──佛法是善、世間法是惡，本身即在「對立」裡頭，仍是堅固地執著！佛法教我們超越，既存在又超越！「菩薩」位階以上基本上都可以了解這狀態就是「空、有不立」，或說是「兩邊不立，中道不存」，它並不是將兩邊調得一樣大後再從中間劃分去選擇中間，那還是執著一法，佛法是一個活活潑潑的生命狀態。

 

戒律、法律階段性是為了訓練我們將真如本性導歸回來，導歸回來之後還有沒有戒律的存在？若是還有戒律存在，便不可能理事無礙、事事無礙，也就不可能契入華嚴境界，那是一個畢業之後的任運自如。比如說「出家」，出家是為了什麼？以大數來講是「證羅漢果」，阿羅漢果出「枷」了，所謂出離六道輪迴生死之枷，放下執著契入四聖法界，這是出「枷」的第一階段而已。「出家」是為了成就佛法，所以「阿羅漢」是佛法的入門班，繼續讀、讀、讀到畢業之後是什麼？好比法身大士證位、證道了，接著就要倒駕慈航去教，一旦執著在這一階段，祂也無法倒駕慈航去敎了，比如說無法再回來入世！因此，我們自己心中一定要有那個方向、那個次第才能避免死在「法」裡，否則變成「佛若說法，眾生死在法；佛若不說法，眾生不知法」，兩者皆不對。是藉由佛的說法而不執著祂「說」，祂只是說而無說、無作而作。所以祂四十九年並未說一句話，「若是有人說我有說一句話、一句法，這個人就是毀法謗佛」！

 

要以超越、超脫的心境去看待人生，依報真實隨著正報轉，人生的境界本來就是化導於自行，自心的轉移能扭轉現象境，物質享用到何種階段，是依自己的德行提升到何種境界，周邊就隨之等量提升，根本毋須去找、去要。「佛氏門中有求必應」是方便說，事實上乃不求而得，哪有去求？僅僅是做好自己罷了。若能誠於中、形於外，身治而後天下治，身成而後天下成，完全沒有任何念頭「想要什麼」的時候，也就什麼都有了，那是世出世間最大的福報！

 

有些人不了解，揣測著：「釋迦牟尼佛當年只是三件衣服、一天吃一餐，祂的福報到底在何處？」那麼很多人就會依文解說：「祂有國王可當，是祂不願意；祂有能力統禦整個國家，也是祂不願意！」事實上依此說法並沒錯，但是現代人仍然很難想像祂的福報究竟大到何處？明明僅是樹下一宿、日中一食，是不是？看來似乎也比不上我們臺灣的郭台銘先生（師父笑）。好比此處出名的「三井餐廳」有頂級的黑鮪魚可吃，釋迦牟尼佛似乎也沒有那麼地好啊！我以祂當時的狀態舉例來說，祂原本陽壽可以恆順當年眾生的平均壽命至一百歲，為何八十歲示現滅度？緣由來自天魔波旬向祂啟請，「啟請」比較好聽，意思是「請祢離開、示現涅槃」，佛在世間讓魔覺得很刺眼，於是魔請求祂離世，祂才示現涅槃。

 

然而所剩下二十年壽命的福報留給祂法運一萬兩千年的釋迦族、釋子，現在過了多少年而已？正法時期一千年、像法時期一千年，末法時期剛過一千年而已，往後尚有九千年。先不說後頭九千年，出家眾皆姓「釋」，就看看臺灣的出家眾多有福報，仰仗 釋迦牟尼佛庇蔭的這些出家眾可說是享用不盡！世出世間有誰的福報超過祂？僅僅是祂二十年的陽壽以人間的福報留給他們而已。若是不了解到這層面，世人極難理解所謂「佛乃福慧雙足尊」，我們看到祂的福報僅是「日中一食」，餓肚子哪有多少福報？（師父笑說）當今甚多釋子是你們識得的，譬如「釋證嚴」、「釋惟覺」、「釋聖嚴」、「釋星雲」……，皆是倚賴著 釋迦牟尼佛，靠著祂那二十年的福報仍在享受，吃穿享用不盡！現在不過是三千年就享受成這般，看看九千年有多少？總合濃縮在那二十年。那假若是祂一生的福報呢？又如何享用得完！

 

所以祂做一個示現告訴我們切莫因小失大，現代人對於「追求人天福報」總是極為努力，然而「求解脫」者卻寥寥無幾，全是因為看不到、無遠見，比方說若未提及 釋迦牟尼佛留下二十年陽間福報居然是後人一萬兩千年的享用不盡，你如何能了解祂教導諸位要去追求更好的層面？因為根本看不到啊！你如何追求？猶如五元和五億元是難以相比的，五億元尚且是概念上知道的數字可以和五元作比較，假設五億、五兆是這五元，上頭已找不出、不知該以什麼和它相比，是那種無法想像的福報。因此才說福慧雙足圓滿、享用不盡，盡虛空遍法界享用不盡的生命體稱為「佛」！

 

平心而論，若能了解尚有「大」的，又何須計較於「小」的？當然，得強調「了解」，如果不了解呢？會選擇這顆能吃的蘋果而不是那顆金蘋果啊！好比桌上同時放黃金千足做成的餅乾和能吃的餅乾，小孩子會選哪一種？當然是選擇能吃的，對不對？甚且鄙視黃金餅乾：「那是什麼？丟掉！」因為孩子不了解黃金餅乾可換無數能吃的餅乾，好比如此，全然是福報的關係。這層面是未契入此境界即難以明白的，只能方便比喻，比喻之所以是比喻即意謂「並非真實」，只是方便我們去體會該味道，意謂著即便比喻都不足以形容那是多大的福！你們若能了解，又怎會執著於人間計較東、計較西？拜託！那是因小失大，不知道還有更好的！世間之福為五家共有──王府、盜賊、水、火、不愛子！出世間則不說「福」、稱作「功德」，「功德」五家不取，表示說這是你真正擁有的，這五家無法將它分走。

 

那日，我們在「糧食庫房」（藝術展覽場）巧遇兩位講師，兩位素來也參與心靈成長、佛學課程，即便如此，我們仍有許多理法無法坦言告知，為什麼？因為他們聽不懂，只能方便以白話去形容。比方說「四依法」，修佛的人大概都能背出「四依法」──依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，但是背一輩子也不清楚當中有何意涵。它到底是什麼？「依法不依人」和「依義不依語」都容易理解；「依了義不依不了義」似乎很抽象；「依智不依識」更模糊了，所以才方便說是依據理智去行事和待人處世，不要感情用事。

 

「識」是指「情識」，然而這也只是方便之說，因為如此的解釋難免將諸多外層的「言外之意」給抹煞掉，也就是剛才說的「因小失大」，可是「大」的又無人可了解。若是以比較精準的講法，依智是依「四智」，四智又是什麼？所謂的「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」。「八識」是指前五識、第六識、第七識末那識加上第八識阿賴耶識，要轉八識為四智。轉八識為四智就成為什麼？「大圓鏡智」性清淨；「平等性智」心無病；「妙觀察智」見非功；「成所作智」同圓鏡。可是，這種說法也頗難令人了解，所以「佛法在世間，不壞世間覺」，它是隨著時節、因緣有所差異而以不同的善巧方便去做所謂的度化眾生或是上課教學，得要用當下的素材去了解，可是那種東西並不是有為法，是自己要先去通達，通則無病，通了才有能力就路歸家、應病與藥、隨方解縛。

 

「佛法」當真是極難以文字去表達，所謂是「梵音海潮音，勝彼世間音」，隨著時節因緣不同，你得要因應時代慢慢地去成就「後得智」，對於現代的人就要以現代的說法讓他們比較好了解，這是後得智，我們或多或少要學一些。比方說面對的是基督徒，就要以基督教的術語和他交流、讓他歡喜，能幫助他就好了。因此，我們不強調所謂的「宗教」，而是強調教育〜多元文化的教育，「多元」多到何種程度？多到宇宙的極處，所以這整個宇宙的任何生命狀態你都要有能力去化導它，我們的多元多到這種地步。而不是現今地球上只要網路一打開尋找「多元文化」，通常就是「族群對立」這一類。你們把不同族群稱為多元文化，其實那只是多元中的一元罷了，我們眾生錯將這一元當作多元，實在很冤枉，那就是不了解多元是多到整個宇宙。

 

我們說光是地球就已經了解不完，還得了解到外星球、外星人？外星人是綠皮膚或是長得像蜥蝪或是有兩支觸角？外形不等！甚至有的還不在第三度空間內，比如「忉利天」的玉皇上帝就是超越第三度空間了，你要去哪個星球找？所以必須要有能力突破維次空間，那麼要突破維次空間就得了解「空間」跟「時間」是什麼，從科學上來說，不要以固有堅固地執著、分別去認知時間跟空間，事實上，這樣還是一個邏輯思維，「以眾生有思惟之心去測如來圓覺之智」根本了不可得！所以要拉回來讓我們的心清淨，自然可突破所有維次空間，隨著心的清淨程度越高，突破的能力就越大。「宗教」是不用邏輯也不用工具的，沒有要發明工具去飛、飛、飛，飛個十萬光年去到哪裡？太空梭飛了三十萬光年仍然在銀河系裡，僅是如此，並未超越銀河系。你試想，佛陀最小的一間教室就有十億個銀河系，那我們飛三十萬光年還沒有飛出一個銀河系，這要怎麼教？（師父笑）

 

所以，藉由「禪定」的功夫去突破，虛空法界是一個自己，有什麼東西不可能一念即到？你只是在自己的身體挪來挪去，那就是同時，佛家講到這個層級，隨念而起用！想和玉皇上帝見面，玉皇上帝瞬間就在你面前；想去極樂世界，一念即到極樂世界，八功德水偷喝了一點，「再見！我們又要去娑婆世界玩了。」（學員笑）一瞬間又回來，完全沒有時差，這就好比將電腦級數提高。那麼坊間常見的乩童也是可以去，可是他們會有時差，當他們要換一尊神明、換一個不同維次空間時，是不是要先退駕？退駕時，身體還得顫個幾下（學員大笑），還得拿淨香在面前繞幾下，另一維次空間的生命體才又入駕。然而級數最高的電腦不用如此，它是自行決定的，完全沒有時差，乃至兩個、三個、一千、一萬個同時都可以，這是辦得到的，只是現在的人沒契入就不知道。

 

那麼可以從何處去驗證？上功不昧下行的「下行」，「人」的基礎要先做到再來談「神」。「人」的學分是達到五戒十善中品，「神」是達到十善上品、四諦，往上一直上去，任何層級都有它的標準學分，我們只要照著做，生命靈數本來就在提升！那就是淨土宗所謂的「真實說」──生則決定生、去則實不去！若是「方便說」則是勤念佛，念佛念到往生就能夠去到娑婆世界西方十萬八千里處那間名為「極樂世界」的教室，那教室比娑婆世界還大，甚且是保證班，裡面全是天才學生，所以俗諦之說，我們得在娑婆世界當了天才再去那裡讀書。至於真實之說──「生則決定生，去則實不去」是何意？意謂著我們的生命境界是決定可以提升的，但有沒有去、來？沒有去、來！如果有去、有來就違背了「八不中觀」，違背「八不中觀」就沒有佛法，因為違背佛法所謂的不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常，佛法沒有「生滅、來去、一異、斷常」這些東西！所以我們若是說一個「要去那裡」就錯了，我們就是自囚在二、三，不是「一佛乘」了，自囚就是把自己打入凡夫位，其實我們本來是佛啊！

 

所以本來成佛啊！我們甚至在外面都不太敢這麼講，當然，你們不算是外面，你們現在每天聽都聽得沒什麼感覺了，知道本來就是如此，但外面的人會覺得不可思議：「哪有可能？學佛就是需要無量劫，需要如何、如何修！」那你就告訴他：「當念即是」！為什麼？「道本圓成，何用修證」！「道」本來就是圓滿具足，要修什麼？正因為有想要一個「修」，以致於遠離了「道」，造作了！換言之，見聞覺知本自圓寂，我們有一個「想要清淨」也就不能清淨，只是方便講「要如何做即能清淨」。清淨是本然，是我們忘記這個本然才想方設法要清淨，一旦萬緣放下也就清淨了，哪還需要再去找個方法來清淨？所以迷久了就會有這些習氣。

 

所有的藥是為了治病，我們知道階段性有這些有為次第的法，要去認同它卻不執著它，一旦執著，就又死在那一法裡，也就永遠不明白何謂「道本圓成」、何謂「不用修」。菩薩是修德，佛是性德，請問「性德」要如何修？「性德」是「本來如是」的那個本能，你能如何修？所以才稱為「佛」！也就是說菩薩位階以下的層級都迷了、忘記了，才需要透過「修德」慢慢修。所以祂們的層級和方法手段不同，透過不同的手段再將我們導正回來「性德」，最後「法尚應捨」！那麼「大方廣佛華嚴」就是佛法的博士班，相對在座諸位也有好幾位碩士，所以才不致於對不起你們，碩士要修上博士（師父笑）。

 

六祖說得很漂亮：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」！菩提自性本來就清淨，你若如是，如是即佛。但我們卻知見立知，心想二、三，人家專在「一」，你們卻在二、三，二、三就墮凡夫位，心清淨第一，隨時都在聖位。古師大德云：「一念迷，即眾生；一念覺，即佛」，差別僅是如此，我們說假使有訓練，也就是訓練我們「覺」而已。所以我們要以科學態度去對照、檢測所有的訓練，現階段做的是越來越覺悟、越來越有智慧、越來越清淨或者是越接觸越煩？先不說「高度智慧」，至少要有能分辨出自己是越煩、越急躁或是越平靜的智慧。

 

所以必須在這世間訓練，要知道「去則實不去」，你要去哪裡？要往何處尋找深山野嶺躲起來？只是好好地在你的世間、生活中把它圓滿而已。認真面對過去世沒考過的學分去把它考過，境界就在提升，生就決定生了！那你的境界隨時都在轉移。可是這只是小轉移，大轉移是在斷氣的時候，你再化現出另外一個境，那時候化的境（自現境）是好是壞決定於現在的靈智，決定於活著時的提升到何種程度！好比說一個人出國旅遊，這個人搭的飛機降落在什麼國境是決定於他的目的地在哪裡，至於目的地在哪裡又是決定於這個人有多少錢、多少時間、有多閒，比如說有的人還帶一點小工作又更好，去到那裡還賺錢，人家是去花錢的，他是去旅遊兼賺錢，所以還是「條件」重要。

 

世出世法無他，假若十方三世佛有一法可教，就是教「清淨」而已；假若十方三世諸菩薩有在教，也只教「慈悲」。由此可知，所有的菩薩濃縮一尊就是「觀世音菩薩」，所有的佛濃縮一尊就是「釋迦牟尼佛」，一即一切，「釋迦」裡面具足所有諸佛如來的體性，好契入清淨法身──毘盧遮那如來。「毘盧遮那如來」就是哲學上所說的「宇宙萬有的本體」，這是方便說，因為祂比那個「本體」還更本體。宇宙萬有本體的本體，那裡面還有本體再本體，一直深入到末後就是「毘盧遮那佛」，所以遍一切處、遍一切時！而「大方廣佛華嚴」就是毘盧遮那如來的現境，那就是宇宙諸法實相。所以，不學「華嚴」不能知道「佛」的福慧，無法了解到那個層面。所有世出世間的任何一本經都是《華嚴經》裡的一句話抽出來再拓寬而已，我們要如何了解？若非從理體上深入，從事相上就會捉摸不完。

 

現在的人容易因小失大，好比剛才唱完元和妙音後的翻譯，基本上那四句偈〜一切所見法，但由心作主，隨解取眾相，顛倒不如實！所謂的「心」就是指心意識，它是「八識」，而非「四智」，是因為依著心意識才隨解取眾相、顛倒不如實，所以都是假的、都是幻有。然而我們眾生認「假」、不認「真」，以致於被這些「假」又引導、又影響，迷而後造業就受苦，受苦後又更加迷惑、更加造業、更加受苦，不斷地循環。故而佛來教眾生什麼？覺悟！

 

有人問我對「四川（汶川）大地震」有何看法？哪有看法！你能夠反知到什麼程度？那天看到報紙刊載：「又募到四十億了。」我看了也是搖頭，為什麼？要對症下藥才有用啊！現在都是做慈善，那好比在皮膚表層上藥而已，並沒有對治體內的內分泌失調。這層面你們知道嗎？但又能如何對外去說？這才是真相啊！賑災的重點並非在於募款的數字，甚至有些募款用在哪裡也不得而知，就算是用在四川賑災好了，也是治標不治本，必須要讓這些眾生開智慧才能一勞永逸，這樣才會解決人間所有的疾苦，天災人禍一併解決。

 

所以自己要去了解，我們說以最粗淺的理就好了，學佛法的人應該都知道風災是「愚癡」所造成；水災來自「貪心」；地震來自「傲慢」；火災來自「瞋恚」。這個地球若是這四種心態都不存在，它就是極樂世界，就沒有這些天災。那麼在共業體裡面無法要求大家做到沒有這四個心態，可是我們自己要做到，一旦做到了，當大家受這共業影響時，你不會受影響，所以你的世界就不是他們的世界，「從共業裡拉出別業」才是究竟之法。

 

當然，貪、瞋、癡、傲慢基本上是四而一、一而四，都會多少有一些，很難單分出一個人僅有貪、無瞋恨也無傲慢，不可能如此，一定或多或少都具足，一即一切啊！包括真心裡面具足了所有的誠心、平等心、慈悲心，若是這些都一點點、不太具足，表示也不是真心，因為它是一個圓滿！換言之，「常、樂、我、淨、真、實、善」只要真實做到一樣就會具足其他六樣，只是修的門路從何者契入而已，有的修「真」、有的修「善」……，「善」到極處，其他六樣都有；真正的「真」也包含其他六樣，所以是「一即一切」的一個整體。

 

一佛乘（一乘）、一心是因，它的果叫做「一真」，有時候你們會覺得很抽象：「一真法界是什麼？」這就要從因果上去說。一真法界的因就是一心，也就是「真心」，會「一」才會真，所現的境就是一真法界，也就是整個華藏世界，個個都是圓教初住菩薩以上，契入那個境界即能來去自如。大乘菩薩道在四聖法界以下都還有不圓滿，如果到達「華嚴」的法身大士就不僅是修六度，每一位都是修「十波羅蜜」──六度後面再加上「方便、願、力、智」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，加起來十項，「十」是華嚴「圓滿」之意，若對應另一部經則是《十善業道經》。不要執著《十善業道經》是那十項，「十」仍是那些理、事的圓滿，而不是粗分十項稱作《十善業道經》，那是淺說、深說、狹說、廣說的問題。所以，圓滿那十條才真的是「十善業道」，若是每一條都做了卻只達到六十分，那就不算！（師父、學員笑）

 

《華嚴經》上說：「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以心量要拓寬到那個地步。佛者覺也，很多人錯解「佛」，認知是「釋迦牟尼佛」而已，那如果只是一尊「釋迦牟尼佛」，也就沒有所謂的「十方三世一切諸佛」了。「十方」是無止盡的空間，「三世」是無止盡的時間，當中所有的覺悟者叫做「十方三世一切諸佛」，「佛」是覺悟的意思。那為什麼只譯音而不譯義？「佛」字是保留印度話的「佛陀耶」這個音而新發明的字，倉頡造字時並沒有，是三藏法師在翻譯時發明的，因為「佛」是「覺」的意思，以中文的「覺悟」尚無法形容祂的生命狀態，是為了以示尊重祂才發明「佛」字。

 

「佛」代表什麼？大智！「大智」具足一切智、道種智、一切種智，當然不是人間的智慧可以去比擬和想像得到。如此看來，不要說虛空法界，即便在人間，有哪一位覺悟者不是？我們得要從義理去了解而不是從形相上，「佛」的定義就是「覺悟者」，只要一個人覺悟便是。那覺悟又有標準，何謂「覺悟」？了解、通透明白宇宙諸法實相的人叫做「覺悟者」。若是如此，每一個人的本性、本能就是那個「佛」。所以，耶穌基督是不是佛？以這角度來看，他是啊！那麼佛是不是耶穌基督？從他們那個角度來說也是，因為要從定義上去看！就說「上帝」好了，全知全能叫做「上帝」，那圓滿的覺悟者一定全知全能，所以只是名稱不同而已，義理皆同。

 

因此，佛法有一句話：「依義不依語」於焉產生，依照它的意思就好，不要捉摸它是怎麼說的。比如一位媽媽好了，雖然諸多身分，可是都是她，她的爸爸叫她「女兒」，她的女兒叫她「媽媽」，「媽媽」是她、「女兒」還是她，稱呼是因應不同的對象而有所區別。所以，佛經言：「應以何身得度者，則現以何身為之說法」，「得度」的意思是「受到幫助」，當你面對這個人群，要以何種方法幫助他們？那得視他們需要何種方法能幫助他們，你就以適合他們的方法去幫助。所以，應以基督身得度者則現以基督身為之說法；應以菩薩身得度者則現以菩薩身為之說法。虛空法界就是一個大方廣佛華嚴。

 

佛法是比較講究科學驗證，要以科學的態度去驗證，而不是依靠科學的工具，科學的工具無法窺知它。在這個世間我尚且沒有遇過比佛法更民主自由的，它只告訴你：「這些理就是……」，至於你要或不要則是你個人的事，它並不會因為你不要而捨棄你，即便你「不要」，它依然教導，等待你「要」的契機而已。就好比太陽，只是燃燒自身的黑子去放光、放熱，並不會因為地球上的某人是壞人就轉向。陽光不會轉彎，只是照射而已，比如說這裡有兩個人，陽光這般照著，它不會因為發現其中一個是壞人就趕快轉向只照另外那個好人，你再怎麼壞，它仍然照著你、照顧你，一律平等！所以，它無有條件但書地照著，至於要以什麼心態去接受就依你自己決定，只要敞開心胸去迎接它，你就能感受到它的暖和；如果你畏畏縮縮，則是感受到它的熱，熱與暖和有時是一線之隔。再者，有的人覺得：「太陽照得我很熱」，於是對太陽破口大罵的也有，是不是？或者是「這種天氣真是熱死人了！」它也不會在意，說你講得不對啊！（師父笑）

 

莉玲師姐：請教 師父，「黑子」與「黑洞」有一樣嗎？

 

師父：沒有。黑子和黑洞都在宇宙裡，它還是在你的法身裡面，因為整個宇宙是你。但現在的人怕得要死，怕被黑洞吸進去，我說：「奇怪？怎麼會被吸進去？黑洞就在我裡面，要如何吸進去？」所以現代人是錯知、錯解了。

 

對於在座諸位，我們通常都是這樣說法，如果是去到宮廟，我有時也不是這樣表達，為什麼？宮廟是道脈，所以就要說「元始天尊」、「道德天尊」、「玉皇大天尊」在表達什麼，就不是談「佛」了，因為是面對不同的族群，我們的術詞用語就會有所不同。「道德天尊」、「元始天尊」和「靈寶天尊」是道教的「三清道祖」，很多道教徒基本上只認知到「三清」這層級，再往上還有所謂的「天元一炁」，「天元一炁」在理體上好比佛家的「毘盧遮那佛」、密宗的「大日如來」、西方基督教的「上帝」，不同的宗教有不同的稱謂名詞。

 

道教有所謂一炁化三清、三清化五母……一直化下來，坊間較常聽聞的媽祖娘、三太子……其實算是非常非常低的層級了。（師父笑說）無妨！我說他們是咱們的親戚，所以咱們這麼說是沒有關係的（學員笑）。那「三清」的本師呢？本師是「釋迦牟尼佛」！理體上都一樣，祂只是化現不同的相貌在度化不同的族群而已。「釋迦牟尼佛」、「阿彌陀佛」其實都是學位名稱，那麼是否只有一個？當然不是！你只要取得該學位的學分就是了。取得學分就有祂的能力，可是你又不是祂，所以這叫做「不一亦不異」，既不是同一個也不是不一樣。可是我們現在的人就硬要執著在「不是相同就一定不同，哪有可能不同又相同的？！」（師父笑）對不對？所以是「理體」與「相」的差別。

 

那我們如果需要和三清道祖溝通也是直接就能溝通，無線電話一拿起來：「道祖，最近茶喝得好嗎？我們在郭莉玲家喝到兩千多的。」（師父、學員笑）

 

莉玲師姐笑：我們家裡可能還有更貴的。

 

師父：當年有個人看到道德天尊，就讚嘆：「天尊！天尊！聽說您有八十一種相，多好！」道德天尊回應：「執一相而失萬相。」意思是「執著在我的一相即失去了我的無量相」，所以是眾生決定而不是祂決定。相有無量好，是無量啊！而不是所謂的三十二相、八十種好，以「佛」的角度而言，那還算是劣相，因為是應緣而生的樣貌，偏偏眾生就覺得已經很好了，所以執一失萬，「萬」是無量的表法。祂們也是這樣說的，理體上都相同，所以我們連線很簡單，連手機都不用拿，直接打開宇宙訊息場就可以。

 

所以，要去證實啊！真的有不同維次空間的生命體存在，科學家發現的十一度維次空間也不過是佛家所講的「欲界」而已，「欲界」、「色界」、「無色界」這三個加起來叫做「六道輪迴」，還沒出離六道。超越上去，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫做「四聖法界」，四聖法界僅是「相似即佛」而已，還在十法界以內。再往上則是法身大士，超越十法界契入一真法界，最後是圓滿佛。那麼科學家僅是發現有十一度空間，並不能契入，而我們是要把生命提升到這所有能來去自如的狀態，不單是發現而已，「發現」是學理上的層面，還做不到！所以我剛才說了，若只是「信」、「解」而沒有「行」、「證」，那都是假的，所以要去驗證、去做到再說！當年，太空人阿姆斯壯踏上月球的一小步是人類的一大步，可是看一看並沒有廣寒宮，對不對？（師父笑說）還是好好地吃月餅就好，談什麼賞月看嫦娥？嫦娥偏偏就在不同維次空間裡，你能有什麼辦法？

 

莉玲師姐：我有一位朋友說他爸爸過世後託夢給親戚說要買飲料、買東西去祭拜。那我母親剛才舉了一例，似乎祭拜後真的會沒事。

 

師父：這就是看你有沒有另外一個世界啊！

 

莉玲師姐：所以如果是誰夢到就去……？

 

師父：如果是能力所及的就去做，可是不能停留在這個階段而已，要再去了解很多相關的理體。說真的，「相」也真的是幻有，如果沒有自身的「我」，也就沒有「他」來向你托夢，我們就是都有自身堅固地妄想，以致於那個世界又存在，因為那個世界是你妄想的世界！好比說我們現在認知有為的物質世界，它何嘗不是我們堅固的執著產生出這些堅固的物體？！從現代科學的角度，小至量子力學，科學家研究後發現根本沒有物質存在，只是那些電子海產生「波動現象」而已，所謂粒子、質子、中子……一直下去，變成夸克，再下去還有旋子，旋子到最後就是一個波動現象。那麼為什麼有物質？那就是佛家講的「幻有」，可是科學家知其然卻不知其所以然。至於要如何知其所以然？就要倚賴覺悟者所看到的宇宙真相來告訴我們，因為宇宙真相得要具有「慧眼」以上的層級才看得到，所謂是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，不是顯微鏡能看到的。

 

所以真的沒有啊！那「有」又是如何產生？因「念」而起！「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」只要一個人產生一個念就有一個維次空間，這是科學家所不知道的。假設六道輪迴加上四聖法界有十個空間，這十個裡面又有十個、十個又有十個、又有十個……重重無盡，所以細分之後，你的生活環境和我的就不同了，那我們有一樣的部分是剛好交集結合到的部分，但當中仍有諸多不同。我們的維次空間有你看得到、交集到的這一個，也有你的想像世界的那個維次空間，在某一種條件組合下，它都會是你認知的實體，就好像你們認知的實體是現在這種狀態。

 

永嘉玄覺大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」！是因為我們迷了，我們在做一場大夢。好比說人睡覺會做夢，很奇怪！做夢還會笑、還會說夢話，那你說「夢」是有還是沒有？醒了就沒有啊！不然你把夢到的東西拿給我看，你夢到兩顆蘋果，請你拿出來給我看，你要去哪裡拿？可是你做夢的時候確實有，甚至還能聞到味道。何況有時還會因為受到驚嚇而害怕、流汗，醒來身體還是濕的，對不對？那「夢」有沒有？「幻有」的層面是有的，可是是空性。那如果你的夢是假的，「有」又來自哪裡？來自現在這個真的你，所以全妄即真、全真即妄！

 

換言之，假設你夢的世界裡有所謂的往生者，那他一定和你有關係，就是這樣而已。所以，要真正解決那邊的苦厄是要從你的心境去解決，一旦你的心境拉到平靜了，那邊就會隨著和你的世界的交集而變得幸福美滿。道家有一句話：「一子得度，九祖升天」，這話從何說起？因為九祖都是這一子的「自現」。你得度了，他就解脫；如果沒有得度，你這裡妄、他那裡也妄，兩邊妄來妄去，到最後就是互相影響成痛苦來、痛苦去。所以，做法會是要從這個層面去契入才會真的有功德力可以迴向到，如果只是做個形式而已，也不過是依照你心的起現〜「一切世間所見，皆因心而起」這種理路。但是你也不能不理會他，除非你有本事讓你的心真的沒有這一回事！你的頭腦即便認知沒有，你的阿賴耶識……淺一點來說，你們的潛意識裡有沒有？他也是有啊！那就不能不理他。

 

所以要盡心力而為，意思就是「無住生心」！必須要生起恭敬心去對待，卻又不執著他，如此才會消掉你自己的這個「自現」。若是沒有了解到這些因果關係，人就會懶散了，就會以為：「反正都沒有，管他怎麼樣」！太初老祖有一句話──「不管信與不信，真理就是真理！」無關乎相信才有、不信就沒有，不信還是有啊（師父笑）！所以重點在於做到或沒做到，而不是相信或不信。然而坊間道脈系統大部分都琢磨在這種循環裡，因為他們也不了解它的理體，所以都從事相上去捉摸，那就會沒完沒了。

 

莉玲師姐笑：對啊！夢到要買飲料後好像還有夢到別的，都夢不完！

 

師父笑：是啊！如果他還要討個「老虎牙子」（飲料名），宜蘭軍區那裡的人可能會說：「我們這裡沒有『老虎牙子』，只有『大象鼻子』（宜蘭軍營外有一種「老虎牙子」飲料的山寨版叫「大象鼻子」)(學員大笑）。」

 

師父（關心新學員)：今天第一次聽到元和妙音？

 

學員：不是，聽過《無住》CD。

 

師父：現場第一次？在聽到《無住》之前也有聽過類似的？

 

學員：類似的有，聽到現場這樣唱是第一次。

 

師父：坊間類似、相似的有很多，很多人一聽到元和妙音就會問：「這是不是梵音？」那麼「梵音」要從兩個層面去講才能回答「是」或「不是」，一般會問是不是梵音的人，通常是理解到大梵天在印度承繼下來，印度的子民稱「梵」。大梵天的大梵天王是婆羅門教最高神祇，當時印度婆羅門教的信眾多過於佛教，現在的比分依然超過佛教。印度現今大概也沒有什麼佛教了，佛教的緣目前是在東土（指大中華地區）。佛法是因緣生、不特定的，何處的緣成熟就轉移到那一處。佛教從印度出來之後，世尊無盡慈悲融合了當時的門派才有現今的「密宗」，密宗其實多半底子裡是婆羅門教，佛教是比較少的，然後這一個音聲脈絡傳承延續下來的叫做「梵音」！

 

那麼這是比較狹義的解釋法，如果依此解釋，剛才唱的元和妙音就不能說是梵音，因為那裡頭和大梵天所表達的「梵」是不同的，得要從中國字解釋──「離欲寂靜謂之梵」。佛經上有一句話：「梵音海潮音，勝彼世間音」，這當中「梵」字的意思就是「離欲寂靜」，「離欲」是離開欲望、離開是非人我；「寂靜」是契入清淨本然的狀態，這個能量叫做「梵」。所以若從佛經去解釋，又可以說它是「佛音」，文字就是這麼囉唆。那為什麼叫做「海潮音」？基本上還沒有任何人聽到一模一樣的，為什麼？因為每一次唱的場合裡人、事、物皆不同，所謂因緣生，因緣不同，自然唱的內容不一樣。正因如此，才會隨方解縛、應病與藥，它不是先準備好一顆藥再來問你有沒有這個病，剛好你有就給你吃，並非如此！

 

傳統認知的「梵」基本上都在有為世界裡頭，好比我比喻的那個狀態，同一首歌一直唱到很成熟，於是產生一種能量。而「離欲寂靜的梵」好比中醫有一個名詞叫做「君臣佐使」〜君王、臣子互相補拙。所以它是一音一切音，比如密宗講的「總持」──總一切法、持無量義，是那個很大的能量，它是來自一個「無為」再傳導下來去因應「有為」的，至於那個能量的多寡得視這個行者的修為而決定，他修行到那個層級，怎麼唱就有那些能量！意思是說假設他是觀世音菩薩再來，他一唱就是觀世音菩薩的能量！假若不是呢？即使大悲咒念很久也不是，也產生不了觀世音菩薩大悲的能量，全然是論實質、不論形式。比方曾經有位出家眾聽過咱們唱，他每天早晚課都要持頌大悲咒，是所謂的大悲咒專家，他一聽到即表示：「這輩子沒有聽過這麼好聽的大悲咒」，可是我並沒有看過大悲咒，所以他聽到的是「依義不依語」，直接聽到那個能量。

 

達到一個無為的狀態，它才會有「一音一切音」的效果，所謂是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，我以「藥」來比喻，現在很難發明一種藥是世出世間任何病吃了都會好的，可是佛法的音就有這個妙用，僅僅是唱一音就能隨類各得解，因為一音一切音，那個能量不可思議之處就在此。「不可思議」拓寬成兩句話：「言語道斷，心行處滅」！言語道斷不可議；心行處滅不可思。佛法有一句話常常重複──不可思議，不思一義！它不是沒有原因，是因為「這個原因產生這個作用」而我們一般的邏輯無法想透，所以叫做「不可思議」！如果是沒有原因，那就叫做莫名奇妙了。它還是有理論、方法和原則，只是世間人很難透過這個理論了解到為什麼會是那個結果。末後又講「法爾如是」──本來就是這樣！「喝了水就止渴」這本來就是這樣，沒有為什麼！

 

元和妙音基本上如果以現今的語體就叫做「多功能」，有的人藉著元和妙音契入前世今生、看到化境。而比較和靈界有關、易感體質的人若是和一些靈主有關係，一聽到元和妙音，不同維次空間裡以前的靈主會借助他的身體來參學，這就是打通了時空隧道，突破維次空間的界線。最等而次之是對身、心、腦、筋、髓都會一併地挪移調整、打通血路，若是以中國「五音入五臟」的說法，元和妙音基本上就有這個效果，五音──宮、商、角、徵、羽，契入五臟──脾、肺、肝、心、腎去做一個化導。

 

殊不知它還可以啟發人體體內的潛能，你們說「潛能」，事實上它是引導出本能，透過音聲時空流去引導出過去生中阿賴耶識的檔案，那常接觸的人無形中就會覺得奇怪：「我最近怎麼好像能力特別好！」為什麼？潛移默化、引導出來而已！比如說你不會「圖像處理」，你的電腦以前打不出來，那我雖然會，可是我無法在你的電腦作業，一旦你的電腦裡灌入軟體了，我一來就能操作，類似如此。所以是反說、正說的差別而已，有一種說法就是幫你植入軟體，某一天因緣會遇，你按鍵自然就打得出來，那也就會了；另有一種反說就是契入你的生命流幫你調資料，將你過去生中的基礎調出來。所以，腦筋轉得快的就讓他緩和一下，如果是太昏沉的就讓他清醒一點。

 

師父上人元和妙音淨化，並釋義：

 

「若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」所謂是「春暖花開非當年景色，草原新綠亦不復見」，所以眼前片刻彌足珍惜！剛才的音聲有一段的大意如此告訴你們，那可不是亂唱的，其實也怕堵住你們的悟門、悟性，因為太過於白話就會失去那個「言外之意」，有時候真相反而是在言外之意！但若沒有做個翻譯，對諸位又太抽象縹緲，那只剩下一個純靈的感受而已，你們還無法承接。