時間：97年5月6日(農曆四月初二)，20:00~22:00

地點：屏東枋寮藝術村

紀錄組恭敬整理

 

 

之前有人問我說：「你現在說的佛法是否已經是很高的層次了？」我說：「沒有！沒有！還沒有說到佛法的真諦。」坊間的修習都是這樣，一乘圓教本來就是極少數。全球人數的百分之一，在這裡面的百分之一，再百分之一，又百分之一，才能有遇到一乘圓教的機緣，而能聽得懂的又是少數中的少數。現在的淨土宗如此普遍，依淨土宗教義修行能夠成就的人，大概是一萬個人念佛，三、四個能往生就誠屬難得了。而能遇到一乘圓教的因緣，則又是在淨土宗裡面的萬分之一，更不要說能夠成就的。

 

所以，我在外面有時候不太敢講(一乘圓教)，講的時候會造成很多人的疑惑、衝突，因為現在的人聽騙，不聽勸。舉個例子，淨空老法師曾經在新加坡開一個佛學研習營，一期有三個月，總共三期，參加的成員大部分是出家法師，他們的研習是沒有要求條件但書的，只要你願意來，而且發心學習，食宿等等都是居士林供應，完全免費的，給予非常好的對待。結果，這一批同參每天晚上都聚在一起認真討論，一個月的課程結束之後，你知道他們討論些什麼嗎？他們認為「這個時代，怎麼可能有人會無條件對人這麼好？一定有原因、有企圖，他們的企圖到底是什麼？為什麼沒有條件但書卻對我們這麼好？」(同參笑)。一個半月之後，發現人家真的是對我們很好，結果時間已經過去一半了，這時，法師們才跪拜頂禮懺悔。這就是現在的人，處於爾虞我詐世界的常態，你真心誠意對待別人，人家反而不習慣，甚至以為你有什麼企圖。

 

那天後來有件事情你不知道(指某位同參)，藝術家XXX你有聽說過嘛！

 

同參說：聽過。

 

師父說：只要是學畫的人都曾聽過，你們（其他人）可能比較陌生。他在繪畫的領域裡並不簡單，文化大學畢業，當時高美館的高雄獎得主，之後一直從事繪畫教學，也曾在高師大任課。他在美術領域給予別人的印象就是他學佛，佛法的素養層次非常高。某一天，有一個女記者看到他來這裡，她就說也要來，她來的目的有兩個，其一就是要訪問他，談一些藝術上的問題，其二就是她自己有個人內心跟一些生活上的問題，想要請教他。結果，第一件事情訪問完之後，接著想問第二件事情時，藝術家就跟她說，這類事情有曉戈師父在這邊你不要問我，你要問他。然後她(記者)就一頭霧水，轉過頭來，就像剛剛這樣，她還沒問，我們就講了一段話，把她問題的答案全部講完了。然後，我就跟藝術家開玩笑說，你看，我們這個很「硬道」(台語意指事情很吃重)，她都不必說一個字，我們就要幫她解答心中的疑惑。後來還有一段插曲，是郭莉玲跟我講的，不知道她有沒有跟你們說？就是這個女記者要回去的時候，因為她認識郭莉玲，就跟郭莉玲講說：「我要趕快離開了，不然等一下我的隱私全部都被人知道怎麼辦？」(同參大笑)，郭莉玲就跟她說：「不會啦、不會啦，他這樣講，雖然旁邊都是群眾，但是不會有人知道妳有什麼問題，只有妳自己會知道而已。」

 

所以，佛法不能只在學問上捉摸，要在行為上落實。行為上落實也只是一個前方便，你落實之後，後面的證實才有可能；不然現在都只是文字上、嘴巴上說說而已。昨天我遇到一個人，很喜歡辯解，所謂的「有解無行，增長邪見，有行無解，增長無明」，這樣已經很糟糕了，現在的人則是「無解無行」。所以說得一丈，不如行得一寸一分，那會比較務實。不要求知道太多，但求知道一條就做一條，佛法就圓滿了，說真的耶！一條做到，一切法都已做到。一條如果沒有做到，一切法也做不到。

 

上禮拜，我的一個師兄出家，他在出家之前，周邊的朋友都讚嘆，好棒喔！殊勝的因緣，因緣難得，出家多麼莊嚴。後來了解出家的真相後，當時贊成鼓勵的人，臉都垮了下去，為什麼？因為出家必須受戒，出家有沙彌律儀，先不要說比丘、比丘尼戒，僅僅沙彌律儀你是否能做得到？當中只要一條做不到，你就是披著如來袈裟在迫害如來正法，這很嚴重。所以，現在大家對「四眾平等」不了解，以為某一個族群比較尊貴、高尚，其實在經典裡面都已隱含說穿了。印光大師也早已示現，演一齣戲來教育我們，演那一齣戲？他一生不做兩件事情，第一，不收出家的徒弟，第二，不為在家居士受戒。學佛的人都不知道為什麼？印光大師少說也是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩不做這兩件事情，而我們現在才剛出家的法師卻拚命做。為什大勢至菩薩不做？因為現在的人根基不夠，你幫他受了戒，他做不到，那是罪上加罪。剃一個出家眾，會讓他下地獄，剃兩個，兩個下地獄，那麼剃度出家到底是在做功德？還是在造罪業？

 

所以，佛法「論實質不論形式」，「出家者，出離生死之枷、煩惱之枷」，而不只是離開田宅之家。我們現在都是出離田宅之家，換成寺廟的家，這樣哪有出離？出家有四者，一為「身出心也出」，所謂「身出心也出」，猶如當年釋迦牟尼佛一樣，具足圓滿，毋庸置疑。而現在的出家眾普遍都是「身出心不出」，難免造下無量無邊的罪業。另外一種殊勝的情況就像維摩詰居士一樣，是「心出身不出」，在染而不染，那個力道可能又更勝一籌，祂是古佛再來，是東方淨明如來再來。所以，當年釋迦牟尼佛的大弟子舍利弗、大目犍連等等這些學生，遇到維摩詰居士依然右繞三匝，頂禮三拜，等同對佛啊！因為祂本來就是佛，不過一般人看不懂。有一個故事說：當年智慧第一的舍利弗到維摩詰居士的家，看到裡面的婢女來來去去，就說：不如法、不如法，修行者怎麼可以這樣，男女授受不親，怎麼還有婢女？不清淨、不清淨。這時就有一個天女說：好啊！不然做個實驗，我來散花，花自然飄落，清淨的人都不會被花沾黏，不清淨的人則會有花瓣的沾黏。結果維摩詰居士家裡的任何人都沾不住，就只有一個人沾住，就是舍利弗。所以「眾生以有思維之心，去測如來圓覺之智，了不可得」，以管窺天，我們怎麼知道人家在做什麼？人家倒駕慈航，在染而不染，入世用著那種方式，應以什麼身得度，則現什麼身為之說法，用那樣的方式去度化眾生。眾生沒有能力知道，」

 

佛法講的是「四眾平等」，就是說出家男、出家女、在家男、在家女平等，與外相無關，而與實質心行有沒有做到有關。古代，修行成就率最高的是出家男眾，第二是出家女眾，第三是在家男眾，最後是在家女眾。來到末法時期，在家女眾是第一名，在家男眾第二，出家女眾第三，最後是出家男眾。所以有一次我跟宜靜說過，你們想要成就嗎？如果不想成就，就去讀佛學院，那時候他們聽得一頭霧水，為什麼？因為現今佛學院的理論錯誤，方法錯誤。目標定在那邊沒有錯，可是理論和方法都錯，方向也錯了。就好像你要坐火車到台北，你坐一台最好、最快的自強號，結果票是買到枋寮的，那你永遠也到不了台北，現在的佛學院有這樣的窘境。我有時會開玩笑說：好啊！假如你們能找到一位從佛學院畢業的開悟聖者，我就任你們宰割！沒有啊，半個也沒有！但是不可否認，每年都畢業了幾千個佛學專家，專家是學者，學的是「佛學」，畢竟不是「學佛」，佛學知識豐富，而且口若懸河，如果講話結巴就沒辦法賺錢，所以那是一個佛學的職業。「學佛」不是這樣，學佛是你一句話都不用講，你什麼大道理都不必知道，你只需將正確的道理做到就可以了，所以佛法是務實的，是論實質不論形式。當年章嘉大師這樣講，納丹總統也這樣說。現在的人學佛比較冤枉，沒辦法，這個冤枉也跟自己有關係，為什麼？套一句淨土宗講的：「不得以少善根、因緣、福德而得生彼國」，彼國都沒有辦法「得生」，要怎麼體解大法？所以我把它改一句：「不得以少善根、因緣、福德而體解大法」，這個大法是「無上甚深微妙法」。即使到極樂世界仍然還不是無上甚深微妙法，必須是一乘圓教到一真法界才算數。

 

極樂世界只是方便說，我們若有幸到極樂世界也不錯，到那邊阿彌陀佛是老師，阿彌陀佛在教什麼？阿彌陀佛在教一乘圓教。你去到東方琉璃淨土，藥師琉璃佛還是在教一乘圓教。當年釋迦牟尼佛來到中土，來到娑婆世界，示現涅槃，證果開悟，在菩提樹下開悟，他第一部經講的也是一乘圓教(華嚴經)，十方諸佛最初始及末後都是講這個，而中間為什麼會講得那麼長？因為眾生根基不夠，所以他不能一下子就講博士班的課程。釋迦牟尼佛沒有開口說半句話的時候，《華嚴經》已經講完了，發覺娑婆世界眾生根基不夠，沒有人聽得懂，他本來應該這樣就離開了，但感念淨居天人下凡來啟請，實以眾生不知道聖者已經出世，只有華嚴當機者的四十一位法身大士(指超越十法界以上、圓教初住以上的菩薩)知道。另外有一種叫「大心凡夫」，我們說是發大宏願的凡夫，那也不簡單。眾生對博士班課程聽不懂，那佛只好降低學位，從阿含、方等、般若講起，二十二年，接著法華、涅槃，講了四十九年。從幼稚班開始講，這樣眾生才會有基礎，慢慢爬、慢慢爬，爬到法華的時候，還有五千比丘退席；其實五千比丘根基也不差，為什麼退席？聽不懂啊！以為祂在胡言亂語。從法華、涅槃導歸華嚴，祂一下子就講《華嚴經》誰聽得懂？所以善巧方便，很多事情不必執著。

 

我們說佛法的「正法」與「外道」的差別在哪裡？「心外求法」的都是「外道」。念佛的人念阿彌陀佛，希望外在的阿彌陀佛來接引我們，就是外道，佛法的標準是這樣。佛法的正法，如果以淨土來講，是「自性彌陀，此即淨土」，「欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，所以是要回溯回來我們心境的平靜、清淨。

 

整個虛空法界是我們的「自心境」，都是自心現出來的境，這個一般人很難了解。你就是你，我就是我，你怎麼說你是我現出來的境；物質明明就是物質，你怎麼說「凡所有相皆是虛妄」，沒有物質。幸好現在的科學家比較厲害，用科學的角度探索到沒有物質的存在。我們換一個名詞講，「虛空」是一個「場」，這個能量場的濃縮叫做「物質」，拆開來叫場(能量)，所以哪有物質？它(物質)是根深蒂固我們「念的濃縮體」，即便我們認為「有」，但它從生成的時候就開始成、住、壞、空，所以它哪有存在，它只是一個相續相而已，不間斷的相續相，所以科學家才發現它只是一個波動現象，因為排列組合的不同，才產生這個，產生那個。較薄弱的能量場叫「磁場，較濃縮、聚合的能量就產生「物質」，是不是就誠如《金剛經》所說的：「凡所有相皆是虛妄」，所以要看它的理體，若見諸相非相，你就見到如來體性。

 

說真的，全部的經要讀完，要讀到什麼時候？一部《華嚴經》就讀不完了。不要說是《華嚴經》，《楞嚴經》你也讀不完。好，再縮到更少的，《心經》大家都有聽過，有誰讀完？心經很短，為什我說讀不完？因為「一字無量義」啊！它不是「文字般若」，是要契入「實相般若」。文字是一道橋而已，所以離文字說法是更真切，文字是不得已才講的，很多東西講到最後是「言語道斷，心行處滅」，話無法完全具足，它只是一個引導而已，所以世尊慈悲，才教我們「依義不依語」。有一個經驗，我跟一位基督教徒分享：人是上帝的聖殿，上帝住在聖殿裡面。聖經裡面好像有一句話：「上帝依他的樣子造人」，這位基督教徒就說：「不對，是模樣，不是樣子」。所以「依語」了嘛！「不依義」只會徒增爭執，文字就有這個障礙。所以，我常常不叫你們背書就是這樣，懂的人是從義理上學，不需要背誦文字相，只是我們的心會雜亂，會忘記義理，不得已的情況下才要求背誦文字。背久了、背熟了，自然「久久精思，方乃調熟」，習慣成自然，就比較好契入。可是務必了解義理，不能執著在文字上。

 

如來者，諸法如義，如其本來，就是你自己，就是自己的自心性。所以，唯識講「相分」、「見分」、「自證分」。「相分」跟「見分」是來自同一個「自證分」，用現在的語體文說，精神世界是「見分」，物質世界是「相分」，都是同一個心性能量（自證分）產生，末後還有一個「證自證分」，就是那個覺性跟悟性。一個是佛法術語，一個是現在的語體文，如果執著在文字，永遠都解釋不清。

 

諸法宇宙就是這麼一回事，《華嚴經》又講：「大而無外，小而無內」，因為那一天阿卜極遲到了，我就跟他說：「你沒有遲到啊！因為時空本為不相應行法」，什麼是不相應行法？「抽象概念」呀！既是抽象概念，它就根本不存在；如果它存在，就不可能突破時空，就不可能回溯前世今生。就是因為它不存在，是因為我們自己的妄念，產生的執著把我們自己框架住，框架在我們的「自現境」裡面，所以我們那裡都不能去。如果我們回到一心清淨，沒有執著、分別、妄想，這些框架就突破了。所以宇宙一如，上至諸佛如來，下至地獄眾生，九法界也好，十法界也好，整個宇宙是一個自己，哪有出？哪有入？哪有去？哪有來？廣欽老和尚才講：「嘸來嘸去嘸代誌」，所以「生則決定生，去則實不去」，要去那裡？就是你自己了，還要去那裡。「生則決定生」是什麼意思？這個「生」好比我們靈性的提升，決定就可以提升，提升後，你的自現境就不一樣。

 

現場有不少人稍微感受到微薄的正(證)轉，不能說已經大大改變人生，微薄的正轉你們就可以體會到一件事情，一切都從我們的心境開始，我們的心境往這邊挪移，人際關係也好像往這邊挪移，我的物質好像也往這邊移挪，身體健康好像也往這邊挪移，各方面等等都往這邊挪移。心往這邊挪移，心是正報，依報也往這邊挪移，所以依報是自現境，正報是自己，就是自己的真如本性。所以要改變社會，看似很簡單，卻很困難，假使妄想、執著越來越少，你的改變就越輕鬆。

 

今天林師傅跟我聊到孔明，草船借箭，兩國正處於對戰的時刻，他(孔明)卻在屋子裡下棋，他有沒有很匆忙？沒有！外面戰況雖然緊張，但是，所有的情況都在他的運籌帷幄之中。因此，心如果能平靜一點，你周邊有再多的事情，自然解套，你連動腦筋都不用，為什麼？因為它是你的依報，法爾如是，哪有一個還要怎樣。所以我與陳老師分享，不管是我們周邊的寶貝親人，或其他的生活狀況，慢慢的就是朝這個方向去挪移。說真的，就是我們決定我們自己，任何一個生命從哇哇墜地，甚至還在肚子裡面，他就不是你所能決定的，他踢妳一下妳能決定嗎？所以，我們的依報就是我們過去的業，知道這個事、理，雖然暫時還做不到，沒關係，就是因為做不到才需要努力去做，一切回歸自己的心念，努力去完善我們能做的部分。

 

我剛剛有說，佛法不是在比較誰的知識比較豐富，而是我知道一條確實做到一條，你就改變一大步了。我為什麼說在座有些人已經有些微薄的正(證)轉？假使你們彼此認識的都可以問，有些人本來經濟困頓的，咦！怎麼兩、三個月就解決了，又沒有去偷、拐、搶、騙，也沒有用心計較要去找案子，結果就自然改善了？有些體質較差的，咦！怎麼最近沒吃補品，身體卻能安然無恙？

 

佛法階段性以「解」最難，解的前提什麼最難？「信」最難，信、解、行、證。因為你都不相信了，又能去了解到那裡？若你只是一知半解，那你能做到那裡？若沒有做到，要如何去證實？好，如果你「真信」了，後面三個字（解行證）就具足，它是四而一、一而四的；因為眾生有分別見，我們才要降低到說有次第。首先要相信喔！相信外在諸佛菩薩是老師，祂有無上智慧可以教導我們，然後我也對自己有信心，所以一字無量義。那個「信」，具足對內的相信自己有能力，對外相信諸佛菩薩是真善知識來教導化育我們，那你就具足了。那什麼叫「真信」？舉一個例子，淨空老法師當年出家，第一件事情要回來拜見老師，感恩老師的提攜，回到台中，還沒走進門，李炳南老居士就指著他說：「你要信佛喔！」，一直講，講了三、四次，他一頭霧水，「我都出家了，你還說我不信佛？」就問個究竟。李炳南老居士就說：「即使是七、八十歲的出家人，到老死都不信佛。」如果真「信佛」就「成佛」了，就這麼簡單。所以那個「信」的標準很高，大家都以為是在那邊磕頭，拿香拜拜就是信佛。「信佛」是要做到佛所講的，我一點疑問都沒有。你不要以為這個很簡單，菩薩最大的障礙是什麼？「疑」一個字而已。都到菩薩位階還有疑，那麼我們不信好像也很正常。只是我們的願力要拉高一點，我們的目標要定遠一點，然後一路走來始終如一，所以「信」字要具足完全沒有懷疑，就會做到。

 

「諸三乘人不能測佛之智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，本來，佛簡單的講這一句話，現在的三乘人就聚在一起：嗯！佛是不是講這樣？不是喔！我想好像不是這樣，(大家一起討論…)。對，我們共同討論到的答案就是這個。這叫越想越遠，為什麼？「眾生以有思維之心，測如來圓覺之智，了不可得」。所以要了解佛講的很簡單，我們就「不要想」就對了，「知見立知為無明本」，我們回到「知見」就好了，就是「第一念」，佛家講的「初念」，那個就是真實，後面就落在印象，人家說這是杯子，「喔！這是杯子」；這是茶，「喔！這是什麼茶？」你開始給它立知了嘛，為無明本。「無明不覺生三細(業相、轉相、現相)」，境界為緣長六粗(貪、瞋、癡、慢、疑、惡見)」，人生的痛苦不就是從這六項出來的，這六項的產生是前面的知見立知。所以，如果有一個人他完全信佛，他就只會保持在知見而已，他不會在那裡研究討論，為什麼？佛法不衰，它是個引導，就是你們現在說的衛星導航，按一按就開始引導我們；而現在是我們按一按，它指示這邊，但我們卻「不對喔！我覺得那邊才對喔！」「那邊可能比較近喔！」就偏失方向了。佛、菩薩是過來人，祂只是引導路線而已，說真的，祂的智慧並沒有高我們多少，為什麼？因「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證得」，皆有如來智慧德相表示什麼？眾生的智慧與佛一樣啊！沒有減一分也沒有增一分，只是眾生的心比較雜而已，把我們的高度智慧障礙住，我們並沒有失去(智慧)，所以只要我們把障礙撥除，我們就回到如來真體。這個如來真體就是衛星導航，這個時候你就不用外在的衛星導航，自然能導回如來真體。

 

所以彼佛、此佛一如，十方三世一切佛，都是共同一法身，我們只要引導回來清淨法身本然，那麼要與哪一尊佛溝通易如反掌，為什麼？「共同一法身」啊！你契入法身就好了。你細胞的痛有時差嗎？沒有，因為它是你啊，所以聖人是什麼？我以人的肉體做比喻，當體會到這六百多億個細胞是一個自己叫「聖」，凡夫俗子就是誤認、錯認一個細胞是我自己，所以彼此間有你我的對待，而聖者是沒有你我分別的，是「生命同體」，而不叫共同體。所以我才拉回到前面講，都是你的自現境，「自現境」就是「同體」，這「共同」連自現都產生不了，「共同」中還有你我的差別，如果還有差別，你的愛心要如何生出來？那都只是嘴巴說說而已，我對你的愛仍然是要滿足我自己的需求，這哪是愛心？這就不是慈愛、慈悲以及基督教所講的博愛。佛家講的愛比較精準，就是「同體」，「同體大悲，無緣大慈」，我對你的好是沒有條件但書的，那是我的本分，那才稱得上叫慈悲，這裡面就回歸了清淨平等覺。

 

所以你看，一個「信」字，頓時就可以做到全部。現在的人做不到，我們就要先回溯到這個「信」，我們有信嗎？如果「信」，就同時「解」了，也就「行」了，自然也就「證」了。但沒辦法，現在人的障礙太厚，所以我們就慢慢來，從有為次第，為什麼？有為、無為也是一如，「全真即妄，全妄即真」，所以，我們如果還存有這種想法：無為比較高超，有為比較低等，那我們就不對了。假設需要這樣講，也不過是方便說，是「應病與藥，隨方解縛，就路歸家」那個狀態而已。因為「法本法無法，無法法亦法」，所以「今付無法時，法法何曾法」，那有一法可說。「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法」，本無一切心，所以亦無一切法。法是因人所立，經是因人而說，道不能弘人，惟人能弘道，所以，要拉回來自己的真如。

 

你們常常說的「皈依」，皈依一般人認為是回歸依靠，那道在那裡？道於無依之處，那個才叫道。皈依為什麼還有一個依靠？那裡需要依靠，方便講，高級的佛法，入一乘的一真法界，「皈依者，皈無所依」，你要依什麼？「本來無一物」啊！如果你有一法可依，就落在「對立」知識上，「中道不存、兩邊不立」的狀況就不可能達到，所以本無一法可立，只是方便次第說「應病與藥」，你有這個病，所以才要吃這顆藥，你如果是其他的病，吃這顆藥就沒用，得換另一顆藥。所以，八萬四千法門是應著眾生有八萬四千塵勞(煩惱)而有的，若眾生無八萬四千塵勞(煩惱)，即無一法門可立。包括你們說的音聲，哪有音聲？沒有啊！那是因為娑婆世界眾生「耳根」比較敏銳，所以用聲音這顆藥而已，如果病好了，這顆藥有也好，沒有也好。你念佛，念到心清淨了，如果還有一個佛號，你的心就不清淨了；所以念到心清淨了，佛號有也好，沒有也好，為什麼？有則是在表演，教那些不清淨的人透過念佛可以心清淨，對我自己有妨礙嗎？沒有啊！如果說，我念佛念到清淨了，那我就絕對不可以再念佛，執著在一個「不行」，那又還是有一物，所以要看你的作用。「清淨法身，汝之性；圓滿報身，汝之智；千百億化身，汝之用。」所以，是你的體性、你的智慧跟你的能力，不是從外在的有為相上去捉摸，而是在它的體性來講。你們自己就有好幾個化身：小朋友的媽媽、父母的女兒、丈夫的妻子…，你的身分都不同，那個作用是不一樣的。所以，我們一定要回歸自性。

 

學佛可以說很簡單，也可以說很難，就是那個觀照能力能不能提起。簡單到什麼程度，你看到含靈蠢動，你會不會想到自己的心；看到風行草偃，我們會不會謙虛。不要說大自然，就說我們自己，當我們事業走下坡的時候，下坡就是在提醒我們彎腰、彎下。所以，如果是事業走下坡的人，看到曲線往下走，如果能彎腰謙虛，他一定能夠再爬起來。事業好的時候，是指導我們要感恩，如果是驕傲的，他就會再次走下坡。所以「借鏡視己，歷事練心」，學道就是這樣而已，是大家都忘記了，不得已的情況下，才有末後的這些有為法。

 

「功德須自性內見，非是布施供養之所求」，如果自性不內見，哪裡來的功德？自性內見不容易了解，我們方便講，就是一定要有「清淨心」。清淨心是功德，清淨心做什麼事情都是功德；如果沒有清淨心，做什麼事情都沒有功德，頂多積點人天福報。但是，學佛如果只求人天福報，那就很冤枉了；不過大部分的眾生都是如此，譬如說，你跟他說這裡有三千元，他會來，假如你跟他說學一學，會有三十萬，他不會來，因為看不到。又好比說，你放一些餅乾糖果跟金塊在桌上，讓小朋友來選，他會選那一種？他會覺得金塊沒有用。在內涵層級上能不能領悟到那個境界，因為好的東西眾生不見得懂得珍惜。

 

很多時候我也會檢討自己，應該是要「先以欲勾牽，後令入佛智」。眾生如果沒有一些利誘，他永遠踏不進聖教；但有的人又執著在這個利誘上，也一樣踏不進去。所以，他需要什麼，你要先給他什麼，再慢慢引導、發育，拉引出來。包括在座諸位有很多人在從事教育工作，面對學生就是如此。比如說，有一次我跟郭莉玲說：我沒有看過像我們這麼隨便的，哪還有說法還在吃東西的，但階段性上還是要法輪未轉食輪先。就好像小孩子，你不給他吃東西，他連來聽的機會都沒有。所以要和光同塵，四攝法末後那個「同事」真的很難，可是要慢慢去長養自己的涵養，最後就可以去落實這個善巧方便；不能看不高興就處處限制別人，這個不對、那個不對，相同的，人家也會說你不對。就好像我們跟神經病說他有問題，他也說我們有問題，在相對、對法的世界，那究竟誰才是神經病？也搞不清楚了，所以一定要順著他的性慢慢去扭轉。有時候求好心切，想要給他多一點，真言直說，但眾生聽騙不聽勸，忠言逆耳，良藥苦口啊！你跟他說真言(真實的話)，他說你不對，所以我們現在要低調一點。不然，說真的，現在哪有人這麼笨的，沒事情去得罪別人，連一塊錢都沒有，還去得罪別人，所以要有智慧。

 

十方諸佛，不得以少般若而得成就，每尊佛都是因般若而成就的，所以「六度」的前五度都是善巧方便而已，都是要來成就般若。十波羅密後面的方便、願、力、智，也都是般若。所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定做到了就成就般若，般若裡面再細分，才有後面的方便、願、力、智，那是它(般若)的作用，所以法身大士是修十波羅密的，超越十法界。大乘的菩薩只修六度(六波羅密)，所以一乘圓教與大乘佛教還有一段距離。

 

十信、十住、十行、十迴向、十地，每一個十都離不開這十波羅密，都是十波羅密圓滿的程度深度不同，而分成十個等級。十個等級，到末後的等覺菩薩，等十波羅密、十大願王都圓滿了，再上去叫妙覺，叫圓滿佛，那就是無上智慧；前面的這些法身大士已經是分證（佛）了，他有證實到了，所以他等同佛，只是剩下無明的習氣還未「揮發」掉，我用揮發這個字眼，因揮發就是自然的事情，有些東西的氣味你要洗它洗不掉的，你把它放著，它自然揮發掉，揮發掉就沒有味道了，所以，等覺末後那個法身大士四十一品身相無明就是這個東西，它不是無明的本身，如果是無明的本身，祂就超越不了十法界。他是無明的本身已經放下了，只剩下無明的習氣，無量劫感染到的味道，所以那個不礙事，一分一分逐漸退除。

 

我們說：「上功不昧下行」，祂(法身大士)也是要從十善開始，到十善圓滿也就是圓滿佛果。所以，佛法基本上講的次第，應該是講圓滿程度的不同。次第有彼此的不同，可是圓滿的不同是沒有彼此的，它只是程度。譬如，把樹根照顧得圓滿一點，它上面長的枝葉花果自然就會比較好；不是說先把根照顧好了，換照顧枝幹，枝幹照顧好了，再照顧枝葉，最後照顧果實，這個叫次第。圓滿是你同時照顧到果，你根也還在照顧，是根照顧得圓滿，果就長得漂亮，它並沒有離開這個原則。

 

阿羅漢只證得「空」，祂不圓滿；再提升上去，菩薩證到「空有不二」，祂知道還有一個幻有。所以，一切智，證得「空」；道種智，又「有」；一切種智，「空有不二」圓滿，所以才有辦法入「一真」，那個圓滿佛果，叫做無上甚深微妙法，「無上正等正覺」。

 

剛剛談到極樂世界，說真的，修淨土的人也不知道到了極樂世界，阿彌陀佛是在教一乘圓教，「一乘圓教」就是你的「真如體性」。「大乘」修菩薩道，修六度。佛，「一乘」，修平等觀。平等是什麼？沒有你我的差別，「平等」而「同體」，同體就「一如」。就好像你做夢時，到底是夢、還是你這個人？夢如果沒有你這個人就沒有這個夢，對不對？那個夢是假的，所以那個夢不是我，我是真的；但沒有我這個真的，那來的假的，所以「全真即妄」，全部的我就是那個妄，全部那個妄又是我，所以你們會發覺當你在做夢時，主角一定會是你自己，你不是在旁邊看的主角，就是被追的主角，都是你自己，所以都是「自現境」。

 

人生是一場大夢，所以永嘉大師說得很好：「夢裡明明有六趣(六道輪迴)，覺後空空無大千」，你醒來後，夢在那裡？做夢的時候還在緊張萬分，冷汗直流，大夢初醒後，咦？那些鬼跑哪裡去了？所以，覺後空空無大千，好比人生亦復如是。

 

我剛剛以科學家做証，他們已經發現沒有物質的存在，剎那生滅而已，因果不空。所以階段性上諸多法門的存在，是因應諸多眾生的煩惱、塵擾，方便說，眾生是病，佛法是藥，「迷時有佛有法，悟時無佛無法」，法本無一法可立，所以「空而靈」，不是「空而無」喔，不是什麼都沒有，像石頭、樹一樣；是「空」，可是妙就妙在「靈」，所以末後才叫「妙覺」，妙覺「如是」。

 

古佛者、如來者，今佛亦如古佛再來，生生世世。諸佛菩薩也很感念眾生，因若無眾生，不能成佛，所以生生世世乘願再來，就叫做佛。祂感念眾生的恩德，因為祂度化眾生而成佛，若沒有眾生，祂就沒有機會成佛，為什麼要生生世世乘願再來？因為要報答眾生，教育令其明白，讓眾生也成佛，用最實際的有為來落實，表達那份感恩。

 

我們不可以認為現在生在人道而沾沾自喜，這樣難免長養傲慢之心，假如下一輩子失去人身，而淪為地獄眾生，那我們要如何報答諸佛菩薩？趕緊成佛啊！不然我們拖累了地藏王菩薩。菩薩發願「地獄不空、誓不成佛」，就是我們害地藏王菩薩無法成佛。所以，「直言自利，不言利他」，你成就了自己，就是利益所有眾生，因為「同體觀」，這是「真諦」之說。如果你了解到這樣，你自然不忍心傷害眾生，眾生的苦厄本來就是我的責任，本來就是我的本份，應該去做，只是我有沒有這個能力、問題而已，已經不必考慮是願不願意，因為早就已經超越了這個層面。例如，我們被蚊子叮，不是願不願意去幫它抓癢，而是我的手有沒有完好，如果是殘缺的，就不知道要怎麼抓才會止癢，對不對？狗不是會去摩擦牆壁，摩得很起勁(同參笑)，牠因為沒有手可以從正確的位置去抓。所以，能力很重要，而能力從那裡來？從「般若」來，就是智慧。所以你(指某同參)的好朋友第一次來這邊的時候說：「我最苦惱的就是有智慧，有智慧的人肩膀很重，責任很大，所以我這一生最期待就是不要有智慧。」我就跟他說：「這就是沒有智慧啊！不要這樣想。」請問現在他要不要智慧？他應該要深怕沒有智慧。他目前狀況也不錯，至少心比較安定。

 

說真的，人為什麼有這麼多病？就是心不安。大陸以前有一個氣功師，氣功很厲害，厲害到「帶功報告」，人家就說他好厲害，灌氣就可以幫別人治病。其實這句話似是而非，不是他會幫人家治病很厲害，而是他厲害在那裡，他讓人家好休眠、好睡覺。當一個人睡得好，他的身體自然會比較好，心是正報，肉體是依報，所以很多中醫師在調理病患，只要我的病患能夠睡眠很好，基本上百分之九十的病都不見了；而他(病患)如果作息不調節，飲食不調節，醫生再厲害也沒用。所以，事實上是我們的免疫系統治好我們的病，不是外在這個藥物，好比說，心理學家講的，他們現在在治療一些憂鬱症、躁鬱症患者，用一個特別的藥，他們說用這個藥要導回心才有用，可是需要二十年不間斷才會起作用，假設你一直吃這個藥，不到二十年就中斷了，不但沒用，還有副作用。那現在到哪裡去找一個憂鬱症、躁鬱症患者可以二十年如一日不間斷的配合？沒有用啊！所以，大家趕快超越，用心的能量對治心的問題，就解決了。所以，你們會慢慢發覺，莫名其妙，慢慢接觸那個音聲，怎麼會有這種現象、那種現象，又有這種效果、那種效果，如是而已，「總一切法，持無量義」。那個不只是心，還超越心、靈，身心靈一而三，三而一，裡面只要有一個出問題，其他兩個不能倖免。所以一個人只要出問題，一個人是總體，一定要身心靈同時去調節、淨化、化解，要三個層面同時。物質有為的部分是最其次的，如果有能力拉回來那個心境、靈性的調節，依報自然健康無恙。

 

上至太空物理，小至量子力學，《華嚴經》早就講完了。你去了解這句話的語意，上至太空物理，重重無盡，無量無邊，無限大；小至量子力學，無量小，只是我們的器材看不到，所以你看佛眼多厲害，微塵、極微塵、極微之微塵數……都看得到。肉眼、天眼、慧眼，阿羅漢證得「慧眼」了，仍看不見菩薩「法眼」看得到的東西，法眼再上去一層叫「佛眼」，祂是重重無盡，無量無邊的。

 

一毛孔一微塵，一微塵具足無量無邊的三千大千世界，裡面又具足無量無邊的恆沙諸佛，恆沙諸佛剎裡面又具足無量無邊的微塵，重重無盡小，重重無盡大；同時，無限個銀幕都在佛眼裡面，瞭若指掌，這是現在科學無法跟上的，佛法就講這個而已。祂所講的是親證的，證實到的境界才跟你講，所以叫分享；分享跟講道理不一樣，分享是我做了覺得不錯，向你表達出我的心境而已，所以輕輕鬆鬆，自自在在。

 

S同參：那我也要佛眼。

 

師父：那你就要好好努力啊！心清淨到那裡，層次就提高到那裡。佛是寂靜，寂靜則大智大覺。次第上來說，智慧從哪裡來？從比較清淨的心來，清淨的心有如定，那定功從哪裡來？從忍辱來，忍辱從哪裡來？從持戒來。所以講布施、持戒、忍辱、精進，你不要小看，次序不是亂排的，所以，學佛如果你曾看過佛經，你靜下心來看它的「眉角」(台語：門道的意思)，就知道它在跟你講什麼。一排文字已經把理論、方法跟步驟都幫你們安排好了，你們只要從那裡做起，這個功夫到達一定程度就有能力做到，再繼續完善它，就一直累積上去，到最後你就會達到佛眼的境界。

 

不是火眼喔！孫悟空火眼金睛七十二變還在如來的掌心裡，只是比喻啦。如來掌心有如「一體性」，所有萬物造化都在那個體性裡頭，所以我剛剛講，上至諸佛如來，下至地獄眾生，就是一個你自己。所以要跟地獄眾生溝通很簡單，你自己的一個頻道轉過去就到了，順勢(此時 師父講了一小段天語)，短短時間可以轉好幾個頻道，對乩童文化比較了解的人，他們可能做到這樣嗎？他們要轉一個頻道就要呼~，退個駕，再來觀一個小時，換下一個頻道。

 

佛法無時差，為什麼？證入清淨法身本然，一個體性、一個自己，哪有時差？所以你的細胞，你要看、要聽，會有時差嗎？沒有啊！佛法用這樣做比喻，人的本能就是如此。所以虛空法界，你們所認識的神有沒有離開這個宇宙？整個宇宙就是你的「自現境」，所以有曾離開過你嗎？如果沒有離開你，為什你不認識它？為什麼你沒有辦法跟它溝通？障礙啊！你忘記了虛空法界是一個自己。當你醒來（覺悟），對啊！就是我自己，頓時你想哪一尊佛，祂馬上就到，而不是入駕，你要入哪裡？這個細胞要入哪個細胞？全都在這個人裡面啊！所以就沒有出入駕的問題。「八不中觀」是佛法的宗旨，如果有出有入，就背離「八不中觀」的「不生不滅、不常不斷，不一不異，不來不去」，就是這個佛法的宗旨。所以哪有出入？只是階段性的講法，那都是一個妄念的世界。掌握這「八不中觀」就是證得佛法。

 

你要超越他(指鬼、神)，你超越了就不會被鬼神入駕，因為你的能力比他強了，他怎麼入你？是我們眾生迷、邪、染，內感外應。我講「內感外應」還是方便講，哪有內感外才應的，那也離開八不中觀，在同一個體性真如，哪有內外？所以很多話只是善巧方便而已，要「依義不依語」，不是去了解文字本身，而是去「參」它的味道，就是這句話想表達的意思。我們如果執著在這句話上，我們就會死在法裡，所以，為眾生說法，眾生死在法，不為眾生說法，眾生不知法，好像怎麼都不對，所以再拉回到最基本的，就是「布施」。十方諸佛從布施起家，到圓滿還是沒有離開布施，不然怎麼會倒駕慈航再回來服務眾生，生生世世乘願再來，藉著布施的有為形式，去落實祂的感懷之心，為了眾生而如此。說真的，那個「為了」也要拿掉，因為本來如是，法爾如是！

 

有機會可以去訓練訓練音聲，透過起初的不自然、拘謹的狀態，去自我訓練回歸自然，自然裡面絕對沒有造作、不好意思。但也不是叫我們沒事每天唱，到任何地方都唱，不是這樣子。因為音聲是自然，不刻意這邊，也不刻意那邊，該怎麼樣就怎麼樣，「順乎心性、合乎自然」而已。所以畫展開始兩天了，來來去去好多人都逃不出一個問題：「哇！你好有想像力喔！」，我就說：「沒有啊！沒有想像」。不過，說沒有想像，他們又沒辦法理解。「你想要表達什麼？你的畫面出現好多蘋果」，「蘋果沒有要表達什麼，那時候畫，就是有蘋果啊！」，所以就方便跟他引導，「可能是小時候訓練畫圖最常出現的靜物是蘋果，所以是一種習慣，而佛家講習氣，所以我們要檢討是不是還有蘋果的習氣」。

 

你看現在的人就是看到什麼就代表什麼意義，就是「知見立知」，你可以有這個層面，可是不能執著在一個知見立知而已，要修正回來「知見」就好，不要「立知」，如果你只是知見而已，其餘的都是開闊的，而且活潑的。你說蘋果代表什麼意義，都好啊！看的人覺得對你的人生有意義、有啟發，那就好了，每一個人都不一樣。

 

那天畫展，有一張圖，一個人躺著飄在樹上，有人說那是七寶樹，黃志偉問我說：「你這是在畫什麼？」，我說：「這沒什麼，這是樹」，他回：「喔！是樹、是樹」，他(黃志偉)就不知道那是什麼？我也沒講七寶樹；但就有人看到說那是七寶樹，為什麼？一心嚮往極樂世界的，就有極樂世界的願，七寶樹在那裡(極樂世界)，那你(同參)跟他們講什麼…？

 

同參：我跟他們說有七種顏色，可是圖上只有四種，還有隱藏版三種喔！(同參笑)。然後他們就很好奇，一直找不到隱藏的三種顏色，我就在旁邊很高興地說：本來有四種顏色，白色、紅色、藍色、黃色，把這幾個顏色加在一起又可以變成綠色、橙色跟紫色，就是這樣。

 

師父：事實上「一即一切」，無量無邊，只是看你是怎樣的排列組合而形成不同的事物。就像我剛剛講的，物質排列組合不一樣，現在是布，排列組合不一樣，又變成馬克杯，排列組合又不一樣，變成茶，所以佛家講「一合相」，它最末後的那個東西都一樣，不過因緣聚合不同，產生不同的外相，所以才有一個名詞叫「眾生」，「眾生者，眾緣合和而生成的現象」。所以，眾生不只是人，不是會動的動物叫眾生，是你現在呼吸的空氣也是眾生。好，那整個宇宙有什麼不是眾生，整個宇宙都是眾生，所以「眾生無邊誓願度」，如果想到這個層次，就會想到佛有多偉大，祂不是只有度生物喔！連這個空氣祂也要度它。這樣，四弘誓願「眾生無邊誓願度」就講完了，後面的都不用講了。

 

「道法自然」，事實上它是角度不同而已，也沒有所謂學不學的問題。我們如果說得比較一如，「道」本身就是「自然」，一個是體性，一個是作用，所以佛家講到末後叫「不二」，它是沒有對立的。真妄不二、邪正不二、善惡不二、兩邊不二、你我不二…，就導歸原初點，是拆開來才有無量無邊。所以音聲也好、念佛也好、持咒也好…等等，只要適合就好了。

 

心境一定要先去調適，身體的欠安大多數來自心境。我們現在做的功課，是為了調適心境，但我們不能駐足，好像爬樓梯，就只是停在這裡。但是，階段性欠缺樓梯你又爬不上去，所以我們要具有一種比較從容自在的心境，去做表面上看起來好像很枯燥無味的功課。你如果過於拘執的話，又執著在那裡面，你又依賴了，所以「皈依者，歸無所依」啊！所以要有一個共識，階段性。

 

既然是階段性，就要認真去對待它，「認真」就是最好的「隨緣」。隨緣隨分，你才會認真，如果你不知道隨緣隨分，對任何事情一定不認真，敷衍了事。隨緣，指我遇到的叫隨緣；隨分，我有多少能力，盡力去運用，盡量去面對它，那叫隨分，所以不攀緣。若能隨緣隨分，你就懂得怎樣隨分過日；說真的，菩薩也是隨分過日而已，人家是「無所住行於布施」，布施是什麼？是你遇到的任何一件事情，用正確的心態去面對它，都是布施，那裡面就具足三布施了；就不用那麼麻煩在那邊分析，沒完沒了。因此，要從理上去了解，論心不論事，最後都要回到一個真心本然。

 

無量無邊的造化，為什麼無量無邊？因為眾生有無量無邊的念，妄念起現，造化就無窮，若要從相上去捉摸，捉摸不完，所以引導回來理性、理體、義理去捉摸，那就是佛家講的「根本修」。把握住一個根，所有枝葉花果自然健康、漂亮、茂盛，這才是究竟的方法。階段性，每一個族群、每一個人各自的因緣、善根、福德都不一樣，所以，有人講有為，我們也要讚嘆他，因為他是對應最適合的那一群人；講無為，我們也讚嘆。不過，我們對自己的要求必須提昇，要「空有不二」，如果我不能空有不二，我一定會選一個無為或有為，落在一方，我們就會有諸多的衝突。所以我們要過一個比較自由自在的日子，就是「解脫」；解什麼脫？解開煩惱啊，脫離困境。

 

所以你看，我們是用「解開」跟「脫離」，並沒有將它「消除」。現在的西醫系統都是用「消滅」，對不對，而佛家是講求「化解」。我們說的瘤、癌症或癌細胞，你是要把它化解，講到末後，你去問中醫，瘤、癌症、癌細胞是不是也是一個氣滯的現象而已，既是氣滯，就是氣不通啊！因此，就想盡辦法讓它氣通，癌細胞就不見了，就轉化、化解了嘛。所以，那個能量很重要，心性的能量把它縮在一點打下去，所謂「制心一處，無事不辦」，就解決了。再引導他的「無間緣」，他過去的「親因緣」，用一乘圓教的「所緣緣」，讓他自己發育長成，他就永遠不用靠我們轉化了。

 

假若我可以選擇，我最不喜歡幫人治病，因為不是眾生每個人的根基都這麼好，都會這麼積極努力。他是有病才來找你的，然後你發功將他治療好了(方便說)，治癒了他又回去染污，身體再變壞，所以只是現象的改善。「因」沒有斷，因是「他自己」，他又去助長這個惡「因」，「因」遇到「緣」又結「果」，結果就是淒慘無比。每次問題解決了，他回去又染污，沒完沒了，所以這不是究竟法。真正是階段性先給你魚吃，你飽了，你要自己學會釣魚，你學會了，你就不會再去沾染一大堆病痛苦厄，那才是究竟法。

 

所以，如果我們知道因緣，我們就要朝這個方向努力，不知道的就要放下，「放下」不是「放棄」。沒有善根的，為其種善根；有善根的，令其萌芽長成；已長成的，令其開悟；已開悟的，令其證果。那都是有階段的，這階段不能隨便亂調換，好比你不能對一隻牛說：「你要坐禪喔！最好是雙盤(同參笑)。」「我的四隻腳長成這樣，你叫我如何雙盤？」，所以要對症下藥，觀機契機。話說回來，要有觀機契機的能力，是從對方捉摸的嗎？不是，是要從我們自己的能力上養成，自然而然你遇到了，你就知道是哪裡的問題，那是自然而然的。

 

佛家講的是化解、超越，用一個形容詞叫焚化爐。你把自己當作焚化爐，來者不拒，都沒關係，不造成你的壓力，因為你會把煩惱燃燒，轉化變成菩提，再回溯給他，給他快樂安寧、寧靜祥和。寧靜祥和了，諸多病痛就解決了，不只是心理的問題而已，人生事業也能解決，現場這裡就有很多人印證。有的人覺得說那是外在的改善，那和我們的心哪有關係？就是有關係；連整個宇宙都有關係了，更何況是我的小小事業、人際關係而已，只是我們尚未了解到那裡，所以我們才會說沒有關係。我比較鼓勵我們自己去做一個「證轉」，就好像下午我跟微塵分享，現在的人要如何讓他們相信因果不空？你就要拿活生生的例子跟他講，讓他看到他才會相信；你如果拿一個古代的例子說明，他會說「拜託！你是在講神話還是寓言故事」。現在的人就是要遇到困難才會相信，所以就要拿活生生的例子，而最活生生的例子就是你們自己；我遇到你，我要怎麼說服你？我不用說服，你只要看我怎麼「從壞變好」就好了，就好像你如果看到我怎麼從好變壞，你也會相信啊（證轉）！所以剛剛講到我的師兄，我也冷汗直流，到底是披著如來袈裟迫害如來聖法，還是披著如來袈裟化導眾生？二者相差十萬八千里。事上沒有變，心上有變；若心上不同，引導出來的事相就會變質。

 

有一句話：「寧動千江水，莫擾道人心」。什麼叫道心？就是清淨之心。不要去干擾一個人讓他不清淨，應該去幫助他，引導到清淨的狀態。所以，世出世法只有一個真理而已，「一門深入，長時薰修」，你要成就世出世法，沒有第二種方法。如果有一個人，他對一件事情可以很有耐心的做十年、二十年、三十年而沒有成就，你可以來找我，打我的頭。可是現在的人很不容易做到這樣，大家都是那個我想要、這個我也要、另一個我也有興趣，這樣一來，心就雜了。所以為什麼我說「如果不想成就，就去讀佛學院」？進去就別想有所成就了，因為雜修。古師大德專修一門要五、六年，一本經而已喔！現在一學期要你修四、五本經，差別在這裡而已。所以，要一門深入，長時薰修，世出世法都是，不特指出世法。譬如說畫圖的，畫兩個月，又去學跳舞，跳四個月，又去學太極拳，打兩個禮拜，又學……，你哪一項會有成就？每一項都會一點，但又能專精到哪一個程度？所以我們的目標要先釐清楚，慢慢的鑽(比喻鑽井)，鑽到出水，你就跟所有的井同一個源頭，到那個時候，你就會發現很好用，左右逢源，頭頭是道。左右逢什麼源？逢那個源頭啊！頭頭是道，那個道是自然法則，是真理，不是道理而已。「道理」是我們兩個說好就好，別人不承認沒關係；真理則是放諸天下十方三世皆準。所以去思考，如果依理論說到這邊，那時空就不存在了。

 

今天我去一間中醫診所，有一個老媽媽在〝喬骨〞(推拿)，我一踏進去，就聽到有一個人在〝嘔〞，要走了還一直在〝嘔〞，她就問醫生他為什麼會這樣？醫生就回答他說：這就是推拿完後氣通了(同參笑)，結果那個人走出去後就沒有〝嘔〞了。所以在我們這個世界，各種現象是很正常的。

 

每個人的階段課程不一樣，我們不能齊頭式平等，立足點平等就好了，讓每個人各自去長養善根。我今天下午跟微塵分享，我們這個音聲，克實而論，在這個地球上還找不到可以比擬的。我是說它的「能量」，好不好聽見仁見智，可是它的能量，譬如說，要治病也好、靈性也好……，就好像你們看過有些鬼神會來頂禮。你有播過哪個歌星的唱片給太子爺聽，太子爺會頂禮的？還是帕華洛帝的才會？鬼神聽了，應該擔心都來不及了，因為唱的人一直在ㄍㄧㄥ(台語指硬撐)，已經得癌症了還在ㄍㄧㄥ，所以，三大男高音中有兩個得癌症，不好玩。運動員運動的目的是為了健康養身，現在有多少有名的運動員是因為運動傷害而退休，因為本末倒置，所以，包括他們(指三大男高音)在唱，為了那個極限，一直ㄍㄧㄥ、ㄍㄧㄥ，他不得病誰得病？他如果得病，他的音聲一定也會讓你得病。所以，那天沈老師問一個問題：梵谷。我說：價值觀的問題。梵谷畫到最後得了精神病，割自己的耳朵送給一個妓女。如果你送你的小孩去學畫，到最後結果是這樣，那你還要讓他畫圖嗎？所以我就覺得很奇怪，為什麼現在的人這樣崇拜梵谷？人的價值觀真的很奇怪。

 

學佛有一個好處，分辨是非邪正，如是而已。如果我有我自己的定見，而我分辨不了是非邪正，我自己就沒有定見。所以我才跟林師傅講(他有講到梵谷)，如果有一千萬跟梵谷的圖，我會選擇那一千萬就好，圖就心領了。能量磁場，「未能自度而能度他，無有是處」，所以是價值觀的問題，可是，你怎麼跟芸芸眾生講？有一隻鵝站在雞群裡，你覺得牠會怎樣？脖子以下的毛都被啄光，可能不止喔！是整隻鵝都倒下去，啄到沒有站的地方，整隻都死掉，哪裡只有毛而已，所以〝趴著趴著，比較不會中槍〞，要隱藏一點。

 

有些事情並不是說要藏私，是因緣的問題，所以會有那個內外。不平等即是真平等，是活的。有的人會說你藏私，不跟別人說，但是因緣不成熟，會互相衝突啊！要學學孔子，如果一個人要聽要學，你少說一點，你就失仁；如果一個人不想聽不想學，你想跟他多說一點，你就失智。失智或失仁都不好，所以要秉持中道、圓融，內方外圓，佛家講的善巧方便。所以，有的人我們多說一些，有的人少說一些，不是我們偏心，因為我們知道他能吸收到這裡，等到他發酵完，事隔N日，我們有耐心等候，無量劫，還是七劫、一萬劫都沒關係，我們都等他，只要他想成就，我們就等他。我們現在的人要他等兩年，才兩個禮拜就已經坐立不安了，因此「忍辱」重不重要。忍辱的前方便是「耐心」，要有耐心啊！為什麼忍辱前面有「布施」？當你願意用奉獻無私的心境，你就有耐心；如果是為了自己要得到什麼東西，成就感也好，名利也罷，你就會失去耐心，失去耐心難免脾氣就起來，冤枉啊！火燒功德林。那個功德林很難種，現在一把火就燒完了，你看冤不冤枉。所以再怎麼樣也要想到六祖講的：「若真修道人，不見世間過」，他人沒有過錯，再氣也要這樣說服自己，他沒有過錯，是我發脾氣有過錯。

 

同參：如果是晚輩發脾氣，沒有伸出援手幫助他，會不會害晚輩造業？

 

師父：要這樣想，如果我生氣，我就造業了，怎麼還擔心到他造業的問題。

 

同參：不用替他擔心那麼多嗎？

 

師父：對啊！我剛剛說過，如果他還是一顆種子而已，你要怎麼煩惱到那個蘋果？對不對。他如果只是種子，你要先煩惱有沒有萌芽，不是去煩惱會長幾顆蘋果。所以要有耐心，我剛剛講的，並不是叫你放棄，而是要有步驟。慢慢你成長了，有能力了，你就知道哪個時機點要用什麼方法能轉化他；那個方法不是去問別人，而我再把方法抄下來。我舉一個例子，當年有一個塔羅牌專家來請教問題，他把筆記本拿出來，問：「老師，請問來找我算塔羅牌的人，如果有這個問題，我要怎麼回答他？」我就說：「你就這樣這樣…」他就抄下來，「那如果有第二個問題，他問我這個問題，我要怎麼回答？」，「這樣這樣…」。他抄了一整本，有效嗎？沒效！因為你的塔羅牌詢問者問的人是你，不是我，所以你要給他的答案跟我的不一樣，因為體質不同。如果，你照本宣科我給你的答案，那是我跟你講的，所以，我並不是說某某某問你，我就給你什麼答案；而是，當你要給某某某答案前，你自己要先解決這些事情，所以我的答案是針對你。你如果這個部分不去學習解決，以為抄了這個筆記，誰來我都同樣這一句話應對，那就錯了。

 

頭痛不是只有用一種藥醫，是要先了解你是胃或心臟或感冒引起的，三種不同的原因使用的藥都不一樣。好，三種不同的成因，再加上你的體質是寒是熱、微寒微熱、或中性溫性等等，參數條件都不一樣，如果不是這樣，現在人就不用學醫了，只要一台電腦就夠了。我現在打噴涕，鼻涕是黃色的，輸入，藥單出來，就解決了，那我花那麼多錢去醫院幹什麼？所以「法非定法」，前提是要觀機契機知理，就好像我們見過幾次面，你聽我們唱元和妙音，每次都一樣嗎？不要說有這麼多人，就只對你一個人，每次都不一樣，因為現在的你跟下一秒鐘的你已經不一樣了。身體七百多億個細胞七年汰舊換新一次，每一秒鐘都在生滅，所以，你一個細胞滅掉了，一個細胞生出來，就不是上一秒鐘的你，所以就不一樣了。細膩到這樣，光這樣還沒細膩到極處，還有「念」，細胞還沒產生前的那個「念」，也包含自己有念而還不自知的那個念。要對這個問題對症下藥要有步驟，要從那裡先開始，那裡若沒有先開始，這個問題永遠解決不了，這樣講比較直接，就是說，我們種種子，要先從種子萌芽開始，要不然是沒有辦法的，後面它長到什麼程度了，我們再以不同的步驟給予不同的方法。我似乎沒看過種子剛種下去就施肥的，施肥是放在第三或第四步驟，開花用的肥又不一樣，所以不能一下子全部使用，不是這樣的。

 

所以不要太急躁，這比較重要，先把我們的心境慢慢調節，調節什麼？調節成為比較中性的看待，把它看成一個現象就好了，而不要把它看成生活上一件很重大的事情。大自然的現象花花綠綠，「現象」而已；當你很執著下雨的時候，你就痛苦，你會發現到處都很不方便。可是，你如果以一個現象去欣賞它，它不會礙你。我再舉一個例子，你們看電視，有小孩子在調皮搗蛋，看完了，你還會很生氣嗎？電視關掉了，你還會生氣、鬱卒嗎？所以人生是一場大戲，歷事練心。

 

那天在我畫展之前，我們庫房的一個藝術家說到一段，因為他們是到歐洲留學的，對畫畫的涵養要求很高，他就說：我很看不過現在我們庫房有的人不進步，都沒達到那個標準、要求、專業。我說：如果跟你是一樣的心態，我一定很鬱卒，因為我以你的標準，看到你的畫作，我也會鬱卒。我再解釋說，你用你的標準來要求他們，對不對，那我的標準很簡單，我也要求現在我們庫房，十個人的藝術品，畫好都掛起來，有生病的人來欣賞，回去後他的病就痊癒了，你們誰做得到？他就愣在那邊；若我用這個標準來要求你們，我不就鬱卒到了極點。所以，每一個階段有每一個階段的課題，我們不能用我們這個階段的標準，去套用在任何一個人身上，我們要以現在他的階段去套用在他身上。可是重點就來了，我如果不是博士學位，我沒辦法去教準博士學生，我如果只是一個學士，我沒辦法去教碩士班，我只能教高中、國中、國小。這是比喻，我的意思是說，這代表能力，我們一定要把我們的能力提昇，我們現在遇到的這些個困難就是因為我們能力不夠，我們才會在那邊氣得要死，怎麼辦？不應該這樣！我也知道不應該，問題是我沒有能力處理。所以第一步驟是要把這個能力提昇起來，提昇後你再反過來看到同樣的問題，你就輕鬆自在。這樣可能比較務實。

 

我舉一個例子，當年我要去法國的前一個禮拜，林O(某知名藝人)遇到我，他跟我說：「曉戈，我現在還要注意什麼？」，我說：「你不用注意什麼啊！你就好好過活就好了」。「我的技巧上是否要加入什麼元素…？」，「這個你都不用，因為你若沒有那個能力你怎麼加？你只剩一個禮拜的時間，休養就好，休養好了你的能力到哪裡，你上舞台就是那個標準。」我們說：「誠於中而形於外」，我們的「中」都還沒有那個涵養，「外」怎麼表達那個境界？不可能的事情啊！當然，我們很想要有那麼高的境界，但是要務實，要「誠於中」啊！所以只剩一個禮拜而已，我能叫他準備什麼？就是以最自然的狀態上台表演，這樣就好。所以他現在的表演就比較自然，比較不會關心底下聽眾多不多，「做好自己」就好了。這次五月初一，我們去第一科大表演，他電音十五分鐘，我清唱十五分鐘，後面十分鐘我們再一起合唱。結束後他說：今天狀況還不錯，人都沒有走。意思是說還有一些人，你看，用這種心態去面對就很高興了。如果是過去的心態，觀眾寥寥無幾，不就鬱卒死了，所以「一時風，駛一時船」。他現在能表演得很自在，可以樂在其中，換成以前，都是面對外面在那裡ㄍㄧㄥ，現在就不必這樣了，所以標準不一樣。

 

諸位可以去參悟我每次唱音聲的狀況，會因為外在怎樣而要怎樣嗎？就算有，在當下也很自然。話說回來，你沒有那個能力，你也辦不到，對不對？例如，我很熱誠，好擔心他的病，很想治好他，問題是我沒有那個能量啊！那怎麼辦？所以「行有不得，反求諸己」，自己回來好好修持，修持好，自然就有能量，到時「萬境自如如」，隨時都可以應化眾生，還需不需要準備？到那個時候也不用準備了，你要應化什麼你也不知道，你能準備什麼？這樣比較究竟，比較輕鬆，而且比較自然，比較真。我多一個「比較」，是因為還沒有圓滿，所以多一個比較。

 

我剛剛講到一半，說外面不曾找到過任何音樂有這麼強的力道，「此方真教體，清淨在音聞」的這個音聲。問題就來了，我們不能去跟外在比，而是我們要進一步返聞自性：「我現在定靜的功夫有沒有比以前好？」，我現在定靜的功夫如果比以前好，我音聲的能量就會比以前好。要跟自己的音聲比，如果為的是跟外在的音樂較勁，那就不用打拚了，因為打遍天下無敵手。可是如果有這種想法就又退轉了，所以都還是自己的問題。套一句淨土宗的話：「二六時中，淨念相繼」，淨念，清淨的念；相繼，不間斷嘛。所以，隨時要應什麼，隨時來都可以，為什麼？「樹頭站乎在，就不怕樹尾做風颱」(台語意指若根基穩固，就不怕任何考驗) 。

 

師父元和妙音淨化……，並釋義：

 

柔能克剛，你爭我奪不好玩，你爭則我讓嘛！你如果比較兇惡，我就比較溫柔一點。現在看看大家有沒有什麼問題？

 

同參：師父，最近我妹生了一個小baby，我媽就想要替他取一個名字，於是拿他的生辰八字去給算命的算，我就說：你都已經知道佛法了，怎麼還會如此……？

 

師父：不會啊！求其安心，安心就好了。那樣的做法如果能讓長輩安心，就好了，小孩子又不會跟你計較。很多事情你去發現，不能強求，也就是說，我們知道是這麼一回事，可是我們有習慣，習慣不是知道就馬上改得過來，所以很正常。別人有這樣的缺失，那我們自己呢？也是這樣啊！所以我們就要一直知道、一直知道，知道的能量大了，習慣就自然而然改變。所以我們比較不強迫，我們比較不強調一定要怎麼樣，但只要你有這個做法，久而久之，你自然會改變，所以我們比較順乎心性，合乎自然。

 

世出世間法，存在即是合理，我們也不用去對立它。我們說算命的、紫微斗數的好或不好，那是看你怎麼用，它本身沒有好壞，至少它有所謂的「論命定命」；但是如果我們只停留在論命定命，就會比較欠缺，不好。如果論命定命是為了更上一著去「造命修命」；亦即我們有了論命定命的基礎，再向上一著，不執著，我們就能修命造命。「論命定命」知道我的好、我的壞，做個借鏡，做個鼓勵，我奠定這個基礎再去創造人生，那論命定命就無傷大雅，但是不要執著在那裡而迷失。我們比較強調不是把對方切斷，而是去圓滿成就他。她如果去算一下，她能安心，大家皆大歡喜，對不對！

 

那你就學到普賢十願說的：「恆順眾生，隨喜功德」，你隨順她們，讓她們高興，因緣如果成熟，她來問你，你再告訴她：「嗯……，我洋蔥師，聽我這樣講就沒錯了！」(同參笑)，對不對，那她們對你有信心，就會想：「原來我過去是怎麼樣……」你就再說：「假若你沒有過去的經驗，你怎麼知道呢？」，那她就感恩過去，那樣對大家都好。

 

同參：可能是我那時候想說這樣做不就是退步了？

 

師父說：不會啊！如果那是退步，就是一個警示。如果你認為是退步也就好，為什麼？通常我們自認退步的時候，表示我們願意再成長，所以無不是。世出世法沒有不是、不對的，只有說我們怎麼去利用，壞的東西怎麼去利用它的壞來讓我們變好，好的怎麼去利用它的好來讓我們變好，「利用」比較不好聽，我們講「運用」，只要你會運用，沒有不好的東西。我之前說過了，再差的柴至少也能生火，就好像吊橋踏板兩邊沒有利用到的一截(指木板突出去的部分），它都有心理作用，讓你走起來比較有安全感，如果沒有突出去的那一截，你就不敢走，所以它有沒有作用，還是有啊！baby名字取一取就好了。

 

同參：嗯！只是算命時，我在旁邊聽得我都很想笑。

 

師父：你很想笑，你要向他感恩啊！他讓你發現人生中還有樂趣。他們(指算命者)有他們的世界，說穿了不值錢。花一百萬學功夫，花一千萬學門道、訣竅，所以說穿了不值錢。這種東西(五術)就是這樣，所有的都在一個掌心就解決了，說穿了不值錢，不究竟法，所以當做趣味就好。我就說過我們哪有那麼多的時間去顧慮別人的生命，不是不慈悲，而是我們自己成長的時間都不夠了，還被別人拖下去。所以做生意也要會盤算，比喻啦，不是叫我們斤斤計較。就是說，事有先後緩急，我們要先去做重點，不要把重心一直放在那些枝梢末節的事情而忘記了本，讓大家都不能提昇。所以擒賊要先擒王，要捉住重點，重點如果捉住，你就會發現，結果就輕鬆了，因為「牽一髪則動全身」。你的門道不對，你要推他，他又比我們粗壯，怎麼推得動？所以是方法而已，不同人就有不同方法，沒有對錯，只要有效就好。

 

沈老師說她在參廣論，我就跟她說：「好啊！廣論好啊！」她來了幾次，因為她對廣論滿了解的所以問我，第一、二次問時，她說：「你說的都跟廣論一樣。」第三次她說：「我發現你說的不是跟廣論一樣，你說的簡直就跟釋迦牟尼佛一樣」(同參笑)。我就說：「這樣你有進步。」所以都好，不是要把別人切斷。但是人貴自知，我剛剛講的很重要，就是我師兄出家有一點損失，「寧動千江水，莫擾道人心」，自己的法明明修得好好的，可以慢慢的提昇上去；但是，被旁邊的人說要出家才對，因為出家比較殊勝，結果是被「出家」這兩個字所迷失，這就是個人的因緣了。有很多段我都沒有講，這個時代的「在家」與「出家」，會讓你很難分辨。

 

同參：有些家長連為小孩子請家教老師，還要去卜卦，以卦象看看這個人是不是可以？

 

師父：你就知道這個世界，我們周圍有一些知識分子，他們多數都在學校環境中生活，比較不了解外界的這些形形色色。剛開始看到一些現象的時候就說：「怎麼都這樣？」當他有一天發起關心(關心四周人)的時候，「咦？怎麼真的都是這樣」，已經變成常態性了。因為二十一世紀眾生的心靈不安到了極點，才讓所謂的這些心靈成長、靈修、宗教有隙可鑽；如果沒有「正法的教育」，這個現象只會越來越糟，因為靈性處於一個極度不安的狀態，所以我們才會說二十一世紀是心靈學的時代。你去參它，只要有一個「學」，就是有一個「病」。如果大家都是健健康康、正正確確的人，就沒有聖人了，「聖」是對「凡」而有的，就是有凡夫俗子才會有聖人，大家都是凡夫俗子，只要有人做對，大家都會覺得他很特殊，而假設這些凡夫俗子都做得正確，聖人就沒有那個特殊性了，就是這樣。

 

比如講，以前別人打麻將，三缺一不可，那像我們這種雖然會玩，但沒有經驗，打得比較慢。人家三缺一，就找我們去湊一腳，我就說：「我們比較不會打，打得比較慢」，「不要緊、不要緊，來湊一腳」，就說不要緊了，所以我們就湊一腳。大家知道那個會的人就受不了打得慢的人，啪、啪、啪，輪到你，結果停在那邊，你就開始被唸：「你怎麼那麼慢」。那到底誰對誰錯？現在變成賭博的對，而不會賭的錯；不會賭的人應該是對的，對的還被錯的罵，被罵了還不敢說不對，還說〝歹勢〞〝歹勢〞（台語：不好意思），「好、好，我快一點、我快一點」(同參笑)。對不對，那就是是非邪正扭曲了，所以，學佛就是要把這個是非邪正導正回來，我們才不會去誤解別人，也才有定性，別人對我們的誤解，我們也不會當做一回事，因為我們知道他不明白。

 

同參：師父，跟你請教一個問題，就是我們可能在因緣際會之下遇到一個命理老師，他可能說你的名字不太好或……，那這個時候我們可能已經受到影響，但是我們也曉得師父跟我們講的心要定，但是人家已經……。

 

師父：這個就是功夫不得力、不夠，所以要再拉回來，在法上去捉摸，除非你沒有一個生命宗旨的學習，如果有的話就簡單了，他(指命理老師)講到讓我心動，讓我浮動，我不能確定的時候，我就要暫時先把持住，回來自己的法上去捉摸，「依法不依人」，也許他講的符合我學的法，那是對的，可以聽。所以，不管是不是這個命理師講的，而是他講的對與否的標準，對於一個有學法的人，就是依法來分辨，不是根據我講的，我講的如果不如法，你也不能聽。所以我常常說，你們有時候要有一些時間去深解義趣、深入經藏。從「一」開始，從一本經，因為一經一切經，這些都是古聖先賢傳下來，經得起風霜考驗，那如果經得起這些時代考驗的我們都不相信了，那就沒有一個標準了，只好隨業流轉。

 

所以要引導回來，這叫做「覺照」的能力。也就是說，我遇到困惑了，現在要怎麼做比較重要，而不是我遇到困惑，心慌意亂，怎麼辦？凡事都不對了，絕對不是這樣。有任何困惑，我要判斷它的瑕疵在那裡，或是我自己本身不對，因此需要有一個法。比如說，現在人對善的標準不一，大家都強調善，之前就有三個走靈山的人說，他們是帶天命的，要為世間人行善，我就回答說，有哪一間宮廟會說我是帶天命卻要為世間行邪惡的，沒有啊！所以大家都以行善為目標。再來就是善的標準是什麼？每一個人的標準不同，如果是學佛的信徒，就依十善做標準，如果我的言行舉止不符合十善，我就是不對，就要盡力去把自己的不對修正過來，以十善業道的標準修正錯誤的思想行為，如此簡單。

 

那依十善業道，不是誰說了算，這樣就沒有困惑了。像他們都是學佛的人，他們的依止就在那裡，所以他們都有十善的標準，心就不會動。命理師說的不符合這個，我就不要聽，但是我也尊重他，可是我不必學，所以孔子說：「敬鬼神而遠之」；因為天地鬼神，天神境界比人高，可是他不見得圓滿，學佛的人選擇直接學佛，超越那些鬼神，因此敬鬼神而遠之。「遠之」是不跟他學習，不是否定他，還是尊重、尊敬。所以，對於命理師我們先不要去貼標籤，當我們不了解的時候，也許人家說得對，可是我們先不要接觸他，我們有困惑時，我們依我們的標準就可以了。也許他某一點正確、某一點不對，那我們就有一個清楚的頭腦可以判定。

 

同參：師父，我看俞淨意公遇灶神記，感覺看起來會驚心動魄，因為會覺得好像動不動就犯了戒，譬如說，以文字來講，他只要寫錯字，揉掉，那就犯戒……。

 

師父：有時代因緣，我們要從那個「理」去了解，不是從揉掉的那個動作去了解。因為以前的人，紙很珍貴，以前的文字基本上都是聖賢的智慧，所以你等於斷了人家的慧命跟不愛惜物命，你不愛惜物命就違背了「布施」，那麼你財的福報就會因為這樣而折掉。不要說他揉掉，桌上這些零食沒有吃完，我們就會覺得很可惜，有的人對食物很節儉，他不是缺錢，而是不忍浪費食物。所以有時候我們去餐廰沒有吃完，我們把它包回家，並不是我們貪吃、慳吝，而是不能浪費。那一個能「愛惜物命」的人，就等同「財布施」，那麼你有可能因為這個習慣而積福，你的財福就滾滾不絕。

 

同參：現在很多人把報紙拿來包便當，是不是對文字不敬？

 

師父：所以我剛剛才會講，有時代的因緣，我們現在寫的有些都不是聖賢書。我舉一個例，以前你們進去圖書館或書店，你們會覺得那個磁場很舒服。現在我們進去很多書店會覺得很煩燥，為什麼？無形中的磁場所致。現在殺盜淫妄的書很多，殺盜淫妄的內容顯現出來無形的能量磁場就是負面的磁場，所以你進去就會覺得不舒服。所以，你利用這些殺盜淫妄的紙，你就不浪費了，你就斷掉它負面磁場影響一個人的機會。所以，要從「理」上去看，不是從「事」上，若從事上看，我們就會死在法裡，法是活活潑潑的。

 

「戒」這個字就有四個階段，「開、遮、持、犯」。現在的人都理解到「持戒」與「犯戒」而已，所以常常嚇得要死。我舉個例子，假設你是有持「酒戒」的人，酒是屬於遮戒，有持酒戒的人固然平常不能喝酒，可是如果他到了一個場所他應該喝酒才可以幫助這些人，他不喝酒他就犯了酒戒；而不是說你不喝酒就永遠不犯戒，是要看你的作用、你的心。假設我來到喜宴，大家都是吃葷的，人家也不知道我們持齋，沒有素食，那我不就要犯戒了。你可以用鍋邊菜，方便為門，這樣我與大家比較融洽，人緣比較好，別人不會排擠我。我透過這樣，人家如果問我：「你怎麼都吃鍋邊素？」我們再跟他解釋，有的人就聽得進去。不然你一去，「我不吃，你們吃，這都是葷的，不要、不要」人家只會想：「你閃一邊去」。你再解釋：「沒有啦！吃素比較好，吃素可以……。」你說一堆道理誰要聽啊！所以善巧方便，它是活活潑潑的，主要在你的心不要被污染。

 

持齋不是吃蔬果叫齋，「齋者齊也」，心有沒有同天齊，平等心叫齊，不是說你吃這些水果叫齋食。齋食是一個表法，是以齋食引導到齋心，平等叫齊，「平等心」叫「齋心」。你吃素如果沒有平等心，你也不是吃齋，你也不是持齋的人，所以要從義理上去了解，聖諦之說啦，因緣說。在外面不太敢講這個，會被強烈的反駁。「此宗本無諍，諍則失道義」，所以在外面遇見喜歡爭辯的人，我們沉默就好，要善巧方便。這不是我說的，我所說亦如古佛所說，哪一個古佛不是這樣講。

 

所以，不管你們看得到或看不到的都存在，既然都存在，表示它都有挪移的空間，所以看不到的也很重要。「氣氛」你們看得到嗎？看不到，但是它就是存在，「味道」你們看得到嗎？看不到，但是它也是存在。所以很多事情就是這樣，電流我們也看不到，但被它電到會痛得哇哇叫。

 

面對各種現象我們要放輕鬆，套一句那天阿卜極講的，你(指同參)那天有聽到吧！他說什麼？

 

同參：他說師父的靈氣逼人，他每次看到師父都被彈開。

 

師父：他上次看到我都會這樣說，他說我靈氣逼人，坐在我旁邊都不由自主會被彈開。我就說，你就是要ㄍㄧㄥ(硬撐)，當然會被彈開。太極嘛！順勢而為，你來我就柔，怎麼會彈開？就是ㄍㄧㄥ住才會，力量比我大所以才會被彈開。這邊的黃文勇就說：「我每次聽都流眼淚，很不好意思，可是我流完後都很暢快。」為什麼？幫他清除，能量而已，也不是我們想要怎樣，我們在那邊自然就這樣。要不然你就要先告訴我，你什麼時候來，那我要站多遠(同參笑)，我們也可以照做吶。所以「欲得南風，當開北窗」，能量我們看不到，但是確實是有，如果它是一個能夠幫助我們的能量，氣就會順，但是階段性的過程中會有一些現象。

 

同參：師父，一貫道的宗旨是什麼？

 

師父：要問一貫道啊！總之，我這樣講，融合了五教(方便講)。我舉一個例子，我曾跟你(現場的某同參)說毘如遮那佛，結果你阿公的道親否定祂，說沒有這種東西，結果你查電腦給他看，他發現什麼？

 

同參：喔！原來都是一樣，對啦！都是一樣。

 

師父：所以，你說宗旨是什麼？五教合一。可是，話說回來，重點在於精髓是什麼？

 

同參：每個人都有他的信仰，如果沒有信仰的人怎麼辦？

 

師父：沒有信仰就是他的信仰(同參笑)。那就要透過因緣慢慢去提昇自己，也就是說，這是「因緣福德」的事情，不是怎麼辦的事情。是他願不願意敞開心胸去了解，「未解之前，信與不信都是迷信」，你不了解就去相信也是迷信，就兩種人而已，一種是再來人，本來就是這樣；一種是迷信在信或不信。比如說，相信科學的人說宗教是迷信，宗教的人說你迷信科學。所以要給自己一些空間，姑且先相信一下看看，覺得對生活上有沒有受用再說，這是「如人飲水，冷暖自知」，沒有怎麼辦或為什麼，那是要看他自己要不要敞開心胸。所以我剛剛講到一半，「欲得南風，當開北窗」，你相不相信外面有風，風根本不在意你的相不相信，它一如往常地吹，你如果相信，就打開窗戶，你就能吹到風，那麼你就相信有風了。如果你關著窗戶，堅持著我就是不相信有風，那麼風也拿你沒辦法，風還是一樣地吹；與其不相信，不如先打開窗子看看是不是有風。

 

至於一貫道是怎樣？我也很難講，有信徒問淨空老法師有關一貫道，淨空老法師說，它融合五教，承認五教，可是很奇怪，五教都不承認他，是怎麼樣的情況，各位自己去判斷。沒有對錯，我們如果會，每一個知識都是善知識，已經不是在這個分別上了；有的人看到壞人，但哪裡有壞人？「若真修道人，不見世間過」，壞人哪是壞人，他是諸佛如來示現「壞」來教我不可以這樣，所以他哪是壞人！

 

因此，包括他的那個道親，中風，幾乎不能行動，坐在輪椅上，復健還需要人家背扶。結果我們一進去，元和妙音一唱頌，他就馬上起來，唱完後又躺下去，結果跟你否定說沒有，他(指同參)跟他媽媽和外婆都親眼看到。那你要去評論有沒有、對不對、好不好，都是多此一舉，那是個人的因緣。我那天用老母娘的能量磁場跟他講，不是用毘如遮那佛，也不是道祖啊！你喜歡哪一個，我們隨時接哪一個波，隨時打開頻道就可以跟他講，電腦連線；你只要給我網址，我就馬上連線虛空法界，啪一下就下來，看你要什麼訊息他就跟你講，所以大家都是一家人。「虛空法界一如」，你的身體就是你一個人，你的七百多億個細胞就是你一個人，就像是有些細胞迷了，他不知道他病變了，你能夠討厭你病變的細胞嗎？你應該想辦法讓病變的細胞轉化好才對。至於信仰的問題需要因緣，那就勉強不得。

 

我舉個例子，雅聰以前跑東跑西，算這個、算那個，她什麼時候才能相信這個佛法？因緣遇到才會如此。當年，我叫她看了凡四訓的時候，她就覺得奇怪，你是看不起我嗎？好歹我也是學中文的，了凡四訓這麼薄，你叫我看三百遍，你渺視我的中文程度。結果看三次才知道意思，「喔！原來有這個用意」。所以，那時是不是就不會疲於奔命，也不再相信算命卜卦，命要開始由我自己做主，不是靠別人幫我卜卦，然後擔心得要命，不再是這樣了。就是說，我的情緒已經不因別人起伏，我的命運我自己創造，我的喜怒哀樂不再掌控在別人手中，不必這樣了，信仰要有那個因緣啊！

 

你(指同參)就慢慢的去參，我常說如果沒有事情少來找我，這句話背後有一個隱藏，叫「因緣」。眾生不必攀緣，我也不要攀想要你來的緣，你也不必攀想要來的緣，你需要，自自然然我就應，你不需要我，幹嘛應？所以，是為法而存，非為財而存，法爾如是。

 

今天下午我跟女淇分享，說我們不知道是那一根筋不對勁，只要花兩小時畫一張圖，兩萬塊把它收去就好，何必在那邊講整天(指應化說法)，又沒半毛錢。我講個例子，有個人跟我預約，以前沒有來過，打電話來問：「師父，某年某月某一天早上，不知道你有沒有空？」。

 

師父：早上有事，能不能下午？

 

某人：不行不行，下午我們有事情，公司要上班，可不可以早上？

 

師父：好，早上早上，那早上十點半。

 

某人：早上十點半太晚了啦。

 

師父：好、好，那你決定。

 

某人：沒關係，我尊重你，你決定。

 

師父：那十點。

 

某人：不行不行，十點太慢了。

 

師父(到底你想怎樣)：不然這樣九點半好了。

 

某人：好啦好啦，九點半，不能九點嗎？

 

師父：好、好，九點、九點。

 

到了那一天，義孝剛好有空，就來幫忙泡茶。他們一直坐到十二點，又繼續坐，義孝就收茶盤(暗示時間應該差不了)，義孝收一收就說：「要不要吃飯？」，「對，要不要吃飯，我們都不會餓，我們都不會餓」，義孝聽到快要昏倒：「可是師父會餓啊！」，「喔！這樣，好好好」，我說：「沒關係，沒關係」。他們又再繼續坐，結果坐到什麼時候各位知道嗎？坐到他們搭17：40的火車離開。本來說他們下午有事情的，現在事情都忘記了，我們就「好，奉送」。

 

你們想，這樣度過幾個兩個鐘頭了？如果好好的認真畫圖，就幾萬塊了(同參笑)，畫大張一點的，就幾十萬了。所以「使命感」啦！你們做任何事情都要有使命感，是為那個法的存在，不是為那個私利，不然你們的人生會很痛苦。

 

有使命感，沒有任何人能妨礙你；不是帶天命，領令旗的那種，那是別人的使命感，不是你的使命感，對不對？是我自己認為「本分」的問題而已。所以，我剛剛才講過一句話，末後再回到這句話來收尾：「十方三世一切諸佛，感念眾生，若無眾生，不能成就，生生世世，乘願再來」。感恩！