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現在大部分人的布施都還停留在施予恩惠的部分，就是說，我有目的的，我是因為要跟大家打成一片，所以才透過布施的手段，達成大家的互動，來達成一個種因得果的狀態。可是六度裡的布施就要再提升，那個布施是要斷我內心「慳貪」的，並不是要取得你的好感，那是一級一級上去的。佛法說也簡單說也難，簡單在於你掌握一個原理原則，你就可以達到；難就難在你有沒有深入，你沒有深入，同樣一個名詞有N種解釋。

 

同參甲問：所以四攝法還算是在六度的前面？

 

師父：不能說有前後，前後上下是我們眾生的分別見產生的，只能說它還沒有到那麼深，它同樣這個道理，還沒有很深入。「布施、利行、愛語、同事」，這是為什麼，這在世間法中很好用。你想要事業做好一點，這四條好好去做就解決了；你想要家庭好一點，你這四條去做也解決了；但是這些還在人間法。但六度的布施就提昇了，它可能可以讓你出世法了，出離六道輪迴，因為它是「對內」，已經不是在外面了。那麼你去分析體會，四攝法裡為什麼要「利行」？因為做讓對方有好處的，對方就會對你有好感；「愛語」，說好聽的話，說關心對方的話，讓你們之間不會產生衝突，就是中國人講的以退為進。可是在這個層級裡面都還有一個「對方」，有一個對方，你就很難「三輪體空」。三輪體空的布施是我已經忘懷我了，我也忘懷我有一個布施的東西，我也忘懷了你們諸位，所以那一種狀態是「本分」，是「本分」就不會為了一個目的去做。那剛剛講四攝法末後一個「同事」，跟大家打成一片，在現在就比較難；我剛剛有講密宗，修密的人(有認真做的)就好比和光同塵的這種，他跟大家可以打成一片，又不會被影響；但我們通常是打成一片之後就被影響，當發覺被影響的時候，我們因不希望被影響就又起煩惱，都是負面的一堆，所以四攝法裡面的「同事」，可能先不要那麼急著去做，先停一下，把前面三個(布施、利行、愛語)先去做。因為「同事」可能是這種情形，比如：這個人吸毒，那我也要吸毒與他打成一片，讓他覺得我們是同一類，我們很「麻吉」，然後我再把他拉出來叫他戒毒，但通常是我吸毒後就被毒進去了，我就拉不出來了，危險就在這邊，修密的好比如此。

 

修密的結果就兩條路，一條是唯一上天堂；一條是唯一下地獄，中間都沒有，它屬於「淨門」，清淨的門徑。淨土宗也屬於「淨門」，但淨土宗比較保險；就是說，你沒有往生極樂世界，你至少也有一個天神做，未來世的福報還會不錯。現在修密的人，上去的好像蠻少的，它若不是上去就是下去，這表示下去的人比較多，那很恐怖吶。

 

師父：大家最近有沒有什麼心得？

 

林O(某藝人)：我想了解欲界有幾層天？那在哪一部經典裡面有介紹？是《華嚴》還是《楞嚴》？

 

師父：《華嚴》跟《阿彌陀經要解便蒙鈔》及《佛說四十二章經》….等都有，但粗說細說的程度不一樣。佛典以二十八層天來做一個數據，道家是以三十六層，但總和是一樣的，它切分得不一樣而已。欲界天則有六層，四天王天、忉利天，此二天屬地居天；夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此四層天屬空居天。

 

現在我們看到的《華嚴》其實只是大綱而已，就是釋迦牟尼佛講的這個《華嚴》，或是你們知道的《八十華嚴》、《四十華嚴》，這個只是整個虛空法界《華嚴經》的大綱、目錄而已。話說是目錄，好像已經是最大的一本經典了。當年龍樹菩薩到龍宮的時候，看到嚇一跳，本來祂自心還貢高我慢，因為祂是天才，祂好像三個月或三年就把所有的經典看完了，而且是看完還消化完那一種，結果到龍宮看到就傻掉了。什麼！《華嚴》的目錄而已！就比我看過的經典多三萬億倍。三萬億倍是看不完的，所以祂才變得謙虛。那你們現在知道的所有經典，基本上都是《華嚴》的某一句話抽出來，拓寬就是一本經。比如說《金剛經》，它只是《華嚴》的一句話、四個字而已，抽出來，然後延伸成一本《金剛經》；這句抽出來《法華經》；這句抽出來《地藏經》……等等。

 

所以這個都還只是在「文字華嚴」，簡言之，「實相華嚴」就是整個宇宙，整個宇宙有多大，「華嚴」就有多少。活到老、學到老，還是學不了，所以生生世世還是繼續在學。所以像普賢菩薩在華嚴會上做報告，他們都已經到佛果再倒駕慈航在世間示現學習，值得做我們學習的對象。

 

師父問同參：你們最近苦瓜有沒有收得比較多？

 

同參乙：這陣子都休息。

 

師父：太熱嗎？

 

同參乙：對啊，天氣的問題，太熱了。

 

師父：那你沒有改種別的？

 

同參乙：種別的也是一樣。

 

同參丙：是沒有雨水的關係嗎？

 

同參乙：不是，是天氣太熱，種什麼東西都長不出來。你施肥下去它也是不吃（吸收）。

 

師父：像今天微塵一樣，叫他來吃東西，他說「今天太熱了，吃不下」(同參笑)，苦瓜也一樣會沒有胃口。

 

師父跟林O說：原則上我們都比較像在座談。

 

同參：這樣比較好啊。比如說這個小朋友，他以後長大的時候，可能我們自然的環境會更差，他們就會比較辛苦。

 

師父：「事相上」來推論是這樣，當然「理上」他是可以不必這樣，因為「理上」大自然我們可以改變。那「事上」為什麼這樣講？因為大部分的人都不學，不改個性，不改心量，依報跟著正報轉，現在大部分的人越來越少知道這個道理。大部分人的心念都隨著這個時代的潮流在走，所以環境就跟著這些人的心念走，因此未來他們遇到的干擾就會比較多。不過還好啦！依報隨著正報轉，在「共業」裡頭猶有「別業」，所以他們如果有能力自己去學，在共業裡拉出別業，他們就不會受到災難。

 

這兩個禮拜來了不少人都談到這個問題，可是這些人都比較講求科學，你實在很難跟他說什麼叫「依報隨著正報轉」，除非你拿出証據、拿出結果給他看，他才勉強可以接受一下，還不見得相信，但不會再與你爭辯，剛好我們也有一些小結果，就講給他聽。「那一天是誰？那天你那個朋友不是也是這樣嗎(問同參丁)？」

 

同參丁：喔，是那個大鼻子先生。

 

師父：他講到最後也覺的很納悶，好在那天還有證人在場。枋寮之前我聽義孝跟微塵講，每年的颱風這邊都很慘，每年雨季這邊也都很慘，可是這兩年，我是聽他們講的喔！因為我這兩年來到這裡，颱風好像不影響，然後雨季這邊淹水，但都淹在外面。至於東港，聽說我住在那裡之前，好像每年下雨時，安泰醫院那整條路都會淹水，都淹到膝蓋，而我住的那一年，卻只淹一次，而那一次正好是我上台北五天，等我在台北事情辦完回去，淹水退完了，晴空萬里。

 

林O：所以我在想：台灣最近做好事的人應該蠻多的，之前有一個颱風在菲律賓造成嚴重災害，來台灣時卻閃過去。

 

師父：那一天少陵他們帶同事來，前一天的氣象預告講颱風會掃進來，我們剛好在愛琴海岸吃飯，我就跟他說「不會啦！」你們走後，它(颱風)就會被你們推掉了。結果從那時候到現在，也沒什麼事情啊！氣象報告說會掃進來，我那天跟他講不會，因為南部剛好有閒人，有福報嘛對不對，就把它擋住了。(同參笑)

 

林O：那天我們有談到四川的問題。

 

師父：四川大地震最急需的並不是那些救難人才，其實最迫切需要的是心理諮商人才，因為那是後續效應。當然，我們也只能講到心理諮商，因為現在的人要講到心靈層面，他會聽不懂，事實上還要再提昇一層~心靈的人才。因為這些問題不只是心理的創傷而已，還有很多靈性已經不穩定了，這些靈性不穩定和外在靈性不穩定在那攪和，所以那個後續的效應可以影響到十幾年以上。因此最缺乏的不是那些搬屍體、搬石頭的人，而是那些活著的人該怎麼處理。我有一個大陸的朋友昨天剛離開台灣，他是無神論者，他問我：「你有沒有捐錢？」

 

我說：「我沒有捐。」

 

朋友就說：「你這種人沒有慈悲心。」

他就一直唸唸唸，個性又很浮躁，我就只能是是是，因為道理他聽不懂，我就拿一個例子跟他講。我說有一次義孝跟我在泡茶的時候，我開玩笑跟義孝說：「義孝，義孝，你看有一些老師父，他每天也沒有在講經、說法；他也沒有在募款做善事做公益。什麼都沒有！他就只有在他家後院，躺在躺椅上搖來搖去、晃來晃去，沒有人知道他在做什麼？他也沒有在招呼那些遊客、香客。那你說這種人有沒有功德？」義孝就有點猶豫說：「對啊！這種人有沒有功德？」我就說：「他如果可以每天在那裡晃來晃去，方圓百里內不會發生災難，你說他功德大不大？」所以清淨心的作用不可思議，那個「清淨心」是最大的功德。

 

我們常說：「功德須自性內見，非是布施供養之所求也。」布施和供養沒有功德，如果有功德，梁武帝比我們布施供養得多，卻被達摩祖師說：「實無功德」為什麼？因為他心不清淨。換句話說，如果我心清淨了，我再做布施供養這件事情，才是有功德。所以，功德不是論事，而是論你的心。那有的人就會說：「這樣我為什麼還要布施供養？」訓練啊！我剛剛不是講到第一階層的布施，是為了施予恩惠討好別人的，再提升上去就是斷世間的慳貪，透過布施供養這個行為上的付出，無形中觀念就會越來越捨掉慳貪。慳是慳吝，是對內；貪是貪圖，是對外。這兩個透過我布施供養的動作，久了之後就會越來越淡薄，你就有能力回到功德，所以功德一定要講清楚。

 

「華藏世界」就是所謂的「一真法界」。一真是結果，有果必有因，那它的「因」是什麼？「因」就是「一心」。我們人如果保持一心、一念，你的結果就是一真法界，要做到很難，所以去一真法界的人很少。那極樂世界就要念佛念到「入」，要有「諸上善人」的條件，「十善業道」一定要做到，一定要有這個條件，再透過念佛，念到功夫成片、一心不亂等等，你才有辦法往生極樂世界，更何況是華藏世界？

 

「華藏世界」跟「極樂世界」有很多修佛的人也不知道。極樂世界是在華藏世界二十層的第十三層的某一間小教室而已；不過，極樂世界確實是保證班，去到那裡就保證一定成佛，不會再退轉，所以一般也鼓勵大家有機會去的話，去也很好。不過那邊是「四土」：「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土」。四土三輩九品，你往生到哪一階層就不一定？那就要看你的功夫。你如果念佛念到「自心彌陀，此即淨土。」你肯定契入實報莊嚴土，上品中生以上。

 

我們聽過大乘、小乘，很少人(包含學佛的人)聽過一乘，「一乘」就是「華藏」，「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」佛的四十九年講經說法都是方便而已；真正的只有祂二七日中在菩提樹下示現證果，在定中兩三個禮拜的時間，把《華嚴經》講完，那就是一佛乘。在佛法的領域裡面，無上甚深微妙法就是一乘圓教，一乘圓教其實唯一有資格用的經只有《華嚴經》而已，另外《法華》、《梵網》也算一乘經，那是最頂層；但最頂層也是方便講，因為如果有一個最高和最下，那就不是佛法，應該說只有那個才叫佛法，其他的都是方便引導。

 

有一句話：「先以欲勾牽，後令入佛智。」就是說，小孩子你要讓他在這裡，你可能要拿個糖果給他吃，不然他坐不住，所以就讓他先儘量吃沒有關係，在吃的過程中，他就在「一歷耳根，永為道種」了。「一歷耳根，永為道種」是後半部，你沒有先讓他吃一下，他要怎麼一歷耳根？所以先以欲勾牽，用適合他習性的欲望把他勾過來、牽過來，他願意在這個環境的情況下，你再給他正知正念，把他拉回來，久而久之他的習氣就會淡薄。所以，世尊四十九年講的都是「俗諦」，只有在定中所宣說的《華嚴》是唯一「真諦」而已。所以武則天才會寫：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」你們從這個理去看，原來錯解、曲解、誤解如來真實義的，幾乎佔了七十幾億人口的百分之九十八以上，百分之九十八還是保守估計吶，可能是百分之九十九以上。

 

當年淨空老法師感嘆，全球七十幾億人口，有聽過佛教的大概只有百分之一，但只是聽過，就好像我們聽過回教、基督教一樣。而在這百分之一中真正接觸到的又百分之一，在這百分之一中能有機會接觸到淨土宗的又百分之一，在這裡面有機會遇到淨土宗「教育」的又只有只百分之一。念佛中有「迷信的」也有「教育的」，教育這類是真的了解念佛這件事是在做什麼，所以他念的心很踏實。念佛而能往生的，一萬個中難得有三、四個。而有機會遇到「一佛乘」的，又只萬分之一。所以武則天當年看了《華嚴經》之後，有感而發寫了那首無人能出其右的開經偈「無上甚深微妙法」，就是一佛乘。為什麼叫「無上」？就是「無上正等正覺」的意思；所有大乘佛法都是六度菩薩道，菩薩道沒有資格用「無上」，連觀世音菩薩都稱大士而已，「無上」基本上就是要唯一圓滿佛果，就是諸位所知道的「阿耨多羅三藐三菩提」這個位階，才有資格說「百千萬劫難遭遇」。一劫是四次中劫，一中劫是二十次小劫，一小劫方便說是四次的地球從生成到毀滅，所以地球的生成到毀滅乘以四，再乘以二十，再乘以四，再乘以一百、一千、一億，經過這樣久的時間我都很難遇到。所以不是一世兩世吶，中國人說三十年是一世，那假設人的一輩子是一百歲算一世，就算有十世加起來也不到半劫。

 

「我今見聞得受持」又更難。我今天遇到、看到、聽到，「得受持」是真心感受到，「持」是做到，我還要做到這個大法，我才有能力「願解如來真實義」，我們現在來聽都不願意了，如何解如來真實義？

 

福田是福德，「福德」只要「施」就有；「功德」還要加上你心是清淨的，根本不覺得你在施，所以佛家講「三輪體空」，這時才能說是功德。水給你，我哪有我、哪有水、哪有你，可是動作照做，「菩薩無所住行於布施」，那個狀態才是功德，因為它的關鍵在「無所住」。那阿羅漢是「無所住不行於布施」，每天在那裡坐空，所以被釋迦牟尼佛喝斥：「焦芽敗種」，焦芽敗種很難聽吶，焦掉的芽、腐爛的種子能生出什麼？釋迦牟尼佛罵這些人是這樣子，阿羅漢了吶！已是超越輪迴的生命體了吶！我們如果用這種標準來看我們自己……(同參苦笑)。

 

佛法的入學班是「阿羅漢」，在六道輪迴的都沒有資格談佛法，真正入室是「法身大士、初住菩薩」以上，已經到「無功用道」的功夫。那阿羅漢好比高中，終於考上了，可以學佛了。「聲聞、緣覺、菩薩、佛」，這是十法界裡的四聖法界，他們基本上開始有機會學佛而已，而那個「佛」是什麼？是還沒有機會契及到一乘圓教的佛。所以，一乘圓教確實是稀有難逢。一般的人很少聽到我在講極樂世界，我從來沒有否定極樂世界，可是你們也好像甚少聽到我在講極樂世界，所以你們自己去參！「我如果有比較好的，……」(同參笑)。

 

可是你不可否定極樂世界的事，那是會與不會的問題。有一天，在一間中醫診所遇到一位阿姨，她跟醫師蠻熟的，醫師就介紹我們認識，我就跟她聊天。她就說：「我是佛教徒，真正的佛教徒，我不是基督徒喔！」因為那個醫生是基督徒，她看我認識那個醫生，所以也把我定位是基督徒。我就說：「佛教徒好啊、很好啊，那你修什麼？」

 

阿姨：我是修淨土宗的。

 

師父：淨土好啊，(就開始跟她講一些淨土)。

 

阿姨：你不要跟我講，我只相信淨土，你不要跟我講這麼多。善導大師好說也是阿彌陀佛再來，阿彌陀佛好說也是西方極樂世界的教主，祂說：「總在遇緣不同」，你往生四土三輩九品，總在遇緣不同。現在，我要將她補足提昇，結果她說：「你不要跟我講這些，我只相信淨土。」我才感覺原來外面是多麼扭曲淨土這件事。她說：「我只相信阿彌陀佛一句佛號。」也對也錯。如果你這個人是純淨純善，你相信那句，你念了就往生。可是，現在很多人是在還沒認識淨土之前，還模模糊糊的，就跟他說第十八願，只要念佛就決定往生，卻不跟他說還要具備「諸上善人」的標準。所以我唸佛啊，唸完了繼續跟別人「雞仔腸鳥仔肚」，再回來唸佛，說這樣會往生，那有可能？天下那有這種事情？所以四十八願是每一個願都具足其他四十七願，一句佛號念到底是你會不會的問題。你如果唸一唸後還在跟人家在那裡殺、盜、淫、妄、酒，十善不僅沒有持，還十染，你就不是諸上善人，你去不了極樂世界，因為那裡的條件就是要諸上善人。至於念佛，「阿彌陀佛」是最後的通行證，是那個「願」。就是說，你去火車站，你要先有錢才能買票，阿彌陀佛這句佛號就是假設我要去台北，最後在票上蓋上台北，我就可以去台北了。那我可不可以不要去台北？可以啊！我已經有了錢，我去枋寮不行嗎？我有實力了，我想去東方琉璃世界與藥師琉璃佛聊天一下不行嗎？我哪有一定要去極樂世界？所以，他們都斷章取義，說沒有錢沒關係（指沒有十善基礎），你只要車票上面蓋上台北，你就可以去台北了，問題是我沒有錢買票吶！這個他們不知道，所以相當恐怖。

 

我很少講淨土(極樂世界)的原因不是否定它，而是你們只要有「實力」，想去隨時都可以去。你如果沒有實力，只在那邊極樂世界多好多好，有什麼用？所以平常的實力是最重要的。那個實力就不一定是你鎖定在一個極樂世界，那個實力是你要具足條件，你最後臨終一念，你要去極樂世界，〝啪〞一下，「阿彌陀佛」，就去了。也期望不是阿彌陀佛來接引諸位往生，而是「自心彌陀，此即淨土」，你自己就要做阿彌陀佛了，你如果做阿彌陀佛，你往生的是什麼？「自現境」！「此即淨土」嘛！不來不去。但我們眾生就是有一個依賴心，來來去去，都是事啊，搞來搞去搞不完！所以，中峰禪師才會說：「自性彌陀，唯心淨土」。

 

「生則決定生，去則實不去」。生，就是你生命的靈數，它決定是可以提升的。佛法所有的理論不離「八不中觀」，如果違背八不中觀，所有的法都不存在，都是假的。八不中觀：「不一不異，不常不斷，不生不滅，不來不去」，事實上，八不中觀只是取其綱領，總原則是「不一不異」。你說你有沒有往生？沒有啊！那這裡是不是極樂世界？是啊！「不一不異」就是這樣。為什麼？佛法到末後是「自現境」，不然那個「依報隨著正報轉」要怎麼成立，是因為你正報做到彌陀心願了，所以你現出來的境就是彌陀淨土。

 

舉一個例，這裡（娑婆世界）哪裡有八功德水？而八功德水為什麼在極樂世界處處都是？因為是那邊的人心善、行善，而水是那邊生命體的依報，正報心善、行善，依報當然純淨純善，所以極樂世界的水叫八功德水。我們這裡哪裡有真正的八功德水？我們要先問自己的心有沒有純淨純善？要是有，這個磁場在這裡，這裡的水舀起來就是八功德水。為什麼？一個是依報，一個是正報嘛。要是沒有呢？蒸餾水人家說很純淨，來到我們這裡，細菌馬上進來了，就變成不乾淨的水。

 

所以，到最末後還是要「導歸自性佛」，而那個叫什麼？就是「一佛乘」、「一乘圓教」。意思就是：十方三世一切諸佛，示現娑婆、各國度，第一本經講的都是《華嚴經》，不是只有釋迦牟尼佛講，為什麼？因為它是唯一真諦。釋迦牟尼佛是在定中講的，當機者是四十一位法身大士，這四十一位的第一種，是超越十法界的生命體，第二種是「大心凡夫」，其他的都沒有辦法去契入，沒有辦法去相應。釋迦牟尼佛講完之後發現大家都聽不懂(除法身大士外)，才降下來從幼稚班開始講。所以釋迦牟尼佛《華嚴》講完之後，講《阿含》、《方等》二十年，再繼續講高中班的《般若》二十二年，再講《法華》、《涅槃》八年，最後導歸《華嚴》，總共四十九年。所以，你如果有能力，是博士班的，《華嚴》一聽就懂，就去實行、去做，你就直接契入「一真」；《阿含》到《涅槃》這些共四十九年，就不用聽了。

 

「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，不用一切法」。八萬四千法門，是因為眾生有八萬四千煩惱，若眾生無一煩惱可言，則無一法可立，所以「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，法本身是沒有的。「應病與藥，隨方解縛」，是我們生病了，才要找藥吃；我們不會先發明一個藥來等各位生病，是這種次序。那現在我們眾生是把這個次序倒過來，在追逐藥，而不先看自己的病是什麼？

 

所以「是法平等，無有高下」的原因是這樣。因為哪有在比這個藥好、這個藥不好的，沒有啊！是要看我得什麼病啊！一個是治癌症的藥，一個是治感冒的藥，結果我感冒去吃治癌症的藥，「聽說治癌症的比較貴比較好喔」，所以我感冒吃下去一定會好，不一定吶，因為不適合。所以，「法」好比「藥」，眾生之病N種(無限多種)，所以藥就有無限多種。只是我們現在在學的，是釋迦牟尼佛在三千年前因應那個時代的眾生所說的法，來到現代，時空因緣有所轉變，所以要把握原理原則。現在眾生的病，總原理原則和過去一樣，可是細項產生的現象可能不一樣，但只要是六道輪迴，都苦！這是從阿羅漢果位去作比較的。如果從法身大士的果位來比較，十法界都苦！只要不圓滿都苦！有一次的農曆十六在東港，XXX的母親的朋友，他是學佛的，我跟他講說：「事實上我們的入學班是法身大士。」他聽到後嚇一跳：「什麼？法身大士！」那，這他們要怎麼學？其實也不是怎麼學的問題，是要把我們的「心量拓寬」，所以華嚴的當機者「法身大士」我們沒有機會，但做為「大心凡夫」我們有機會。

 

「一乘圓教」有別於所謂頓教(宗門)與行布(教下)的差別在那裡？「教下」是「有行布但沒有圓融」；「頓教」是「有圓融但沒有行布」。比較白話來說，頓教是先叫你開悟，開悟之後你就知道怎麼做，所以「先開悟再修」。那一般的教下，以淨土為例，我讀我做，做到我開悟，最後兩個都有。「一乘圓教」是你每做一件事情同時要悟、要知道，所以是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這就是所謂的「即身成佛」，就是「在人世間，把我們各自本分的工作，用正確的心態做好，你就做佛了。」現在的人連這個都很難做到，在做這個的時候想那個，因此就沒有了，所以是凡夫的原因就是在這裡。佛是「制心一處，無事不辦」，他在做一件事情是圓融、行布都做好，所以他的能量就都濃縮在這一點，再散發出來，是這種東西。

 

所以有時諸位在「呼音」（唱頌元和妙音）時亦復如是，透過這個音聲，同時自利又利他。「自利」是透過音聲來訓練你的清淨心，而你的清淨心同時又可以去攝受對方；如果你只是默念默念(佛號)，對方有可能比較沒有辦法被攝受到。有時候，你在唱的時候心會岔開，所以輔助用心念佛，念到平靜的時候，就自然有一個軸線，「呼音」的原理就是這樣。就是說，降到最低來講，分析有為告訴你是這樣，當然無為本來是不可說，但是我們不能去說那不可說，要是不可說，那諸位在這裡做什麼？是不可說，可吃嗎？(同參笑)(意指現場有一些點心)。

 

看到你們，想到上一次颱風天，我就有一個心得。回想到以前，我師父他們在學道的時候，他們是每個月的初一、十五(農曆)，凌晨三點開始上課，上到五點，結束後各自回去工作，日復一日，年復一年，沒有一次缺席過。這個還不算特殊，就這些人喜歡法而已；他們學道的地方在鳳山，來的人大部分是住台南、旗山地區，那時候的人經濟比較不好，都是騎摩托車，早上三點上課，五點上完後再趕回去上班，從來沒有人缺席過。有一年，剛好遇到賽洛馬颱風，當天十五，剛好是賽洛馬颱風最強的時候，沒有人缺席，騎摩托車從台南、從旗山山上來，三點上課，五點結束後再騎回去。這是他們的過程，結果呢？是大家都有成就。

(按：上次初二是颱風天，很多學道的同參未到，確實我們現在求道的心不如前人，望與諸位同參深切反省，誓不退初發心)

 

 (師父繼續說法…)一分誠敬得一分利益，那個誠敬不是說對象的誠敬，是我們自心的誠敬。有一些人誠敬心出來，他能克服萬難。我也想到我自己，我那時候來到枋寮，只有一台50cc的摩托車，我初一、十五去高雄從來沒有一次缺席，下大雨、颱風來都一樣，我就騎一個半小時到那邊，上完(約晚上十一點多、十二點)，我再騎一個半小時回家。另外，有一次十六到東港說法，有一段路淹水(林邊)，那你說我要不要去？學生在東港啊，我在枋寮到底要不要去？(問諸位同參)我鼻子摸一摸也要從南州繞過去，回來也是一樣繞回來，我也沒有缺席。

 

上個月初二，我整天光接電話就接不完：「蔡老師，今天有沒有取消？」我說：「我不知道吶，取不取消是你們決定，不是我決定。」你們就算一個人都沒有來，我還是坐在這裡兩個小時，為什麼？「不變隨緣」嘛！佛，不變隨緣；菩薩，隨緣學習不變；阿羅漢，不變。隨緣，在自己的世界；凡夫眾生是隨緣就跟著變。那我在學佛啊，就算做不到佛也要學，所以我就不變隨緣。

 

真的，我接了一整天電話，結果來了幾個而已，台北來了、台南來了、高雄來了。那結果呢？「人有善願，天必從之」，來了之後雨就開始停了，回家的路上也都沒有下雨，對不對？(問當天來的同參)所以「人有善願，天必從之」，是先看我們有沒有善願，不是先看老天有沒有照顧我們。

 

所以，佛法就是用在我們人生的，佛法如果不能讓你用在生活上的話，就不叫佛法了，那也不必要學佛了，為什麼？人生哪有那麼多時間在浪費生命？佛法是可以幫助我們提昇生命品質、生命狀態。好！我講一個比較口語的，就是可以讓我們的命運變得更好。如果不能讓我們的命運變得更好的，那就不是佛法了，那也不用學了。再來，就是「感應道交，絕不失時」，我們要先有善願，祂才會來應我們。

 

「一切法從心想生」，你想到哪裡，你的生命狀態就到哪裡，「依正莊嚴」。所以人生有什麼好擔心的？想要財富的，有誰的福報比佛還大？都可以做佛了，你會沒有財富嗎？「福慧雙足尊」是佛，佛是覺悟者，他具足圓滿無瑕的福，圓滿無瑕的智慧，這兩個都圓滿無瑕。所以你如果做到佛，人世間什麼東西你沒有？有的人可能會懷疑：「人家告訴我，佛是福慧雙足尊的生命體，可是我看到兩千五百年前的釋迦牟尼佛，為什麼日中一食、樹下一宿，還要去跟別人乞食？那就沒有了啊！是不是？都是騙人的！」但事實上是這樣嗎？祂(釋迦牟尼佛)本來陽壽是要示現一百歲(那個時代的人，年齡大約一百歲，佛住世在一個時代，他都會示現那個時代人的平均年齡)結果，天魔波旬去跟祂祈請，講難聽一點是看祂礙眼，叫祂離開人間。世尊慈悲，恆順眾生，就「好吧！」示現涅槃，那個時候祂是八十歲。祂用八十歲到一百歲這一段時間的個人福報（僅有娑婆世界這個地方的福報而已），換得祂法運一萬二千年之中所有出家眾的福報，你看祂的福報有多大！就不要說一萬兩千年，你看佛涅槃至今才過了三千年，三千年中所有出家眾吃的、穿的、用的…等等，加起來多不多？世尊二十年換一萬兩千年，你看福報大不大？這如果不說，很多人還是認為祂過著乞丐的生活；祂是有而不享，為什麼？因為祂的生命狀態已經這麼美好了，祂並不需要這一些。中國人講一句話：「非不能也，不為也」，君子有所為，有所不為。

 

有一次，有一個居士跟淨空法師說要帶他去看一些東西，淨空法師說：「好啊，看什麼東西？」那個居士就帶他到了一家銀行，通過層層關卡，到了一個保險櫃前把它打開，居士說：「法師你看，這是我的珠寶，我的寶物。」淨空法師看了就說：「才這些喔！」這位居士就愣了一下，他以為法師會說你珠寶怎麼那麼多！價值那麼高！淨空法師說：「如果你只是這些而已，來來來，我比你多，我帶你去看。」他嚇了一跳：「你的比我還多？」淨空法師就帶他去新加坡最熱鬧的街上，隨便選一家珠寶店，進去就請店員把最貴的鑽石拿出來，店員拿出來後還先擦一擦再給那個居士戴，戴完之後還給店員，淨空法師說：「好，請你再幫我保管好。」淨空法師不用請保全，也不用繳錢。所以，如果你這些東西(珠寶)只想收藏在那裡而已，整個街上都是，你還不用花錢請人保管。這樣的人（擁有珠寶）也不敢戴珠寶出去，因為怕被人家把手剁掉。

 

〇〇當年要離開之前，他說他想要一台車，結果有一位信徒送他一部車，後來又接著來了十七輛賓士，你看他會不會「頭抱著燒」（台語: 煩惱的意思）？他要去哪裡找那麼多人來照顧這些車？為什麼講淨空在前、〇〇在後？因為〇〇想要，淨空不是嘛！「我需要就有，我從來沒想要，從來不想擁有，可是我可以享有。」不然諸位想想，如果是你，有十七台賓士車，又不能賣，不能換現金，看你們怎麼辦？所以財這件事情是這樣。

 

很多古代人講的道理都是真的，但是對我們距離太遙遠，因為現在沒有那個例子，所以現代人要從「理上」去學佛很難。古代人根基比較高，比較單純，所以你跟他講道理他就知道了。但是現在沒辦法，現在眾生的根基較低，所以你沒有講一些例子就比較沒有那麼貼切。但例子在很多經典找不到，比如說，學佛的人都知道有一個東西叫「摩喉羅果」，釋迦牟尼佛常拿摩喉羅果做比喻，迷信佛法的人就會以為摩喉羅果是一種多崇高的果子，多珍貴稀有，奉為寶物在崇拜。結果摩喉羅果就是「芭樂」，釋迦牟尼佛當年在說法，講的例子就是當年那個時代民情風俗中最容易取得的東西，最不值錢的那個東西，跟民眾貼切，他才會有那個感受。「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。」你不能離開這個世間，然後說有一個多崇高的佛法在那邊，你一定要在這個世間去體會，用這個原理原則去應對。

 

不然，如果叫你不要吃，然後去學佛法，看你會不會成就(同參笑)？所以講「法輪未轉食輪先」，是叫我們可以「享有」，不可以「執有」。一執著了，非得要這樣不行的時候，我又開始種下痛苦的根。因果其實很微妙，它幾乎是同時，所以佛法常以「荷花」、「蓮花」來表法，久了，我們都只注意在蓮花這種東西上面而已，不知道它所表達的意思是什麼？它要表達的意義有好幾個，我姑且舉出兩個。

 

蓮花表達的第一個意義是「出污泥而不染」。就是說，在這個滾滾紅塵、五濁惡世裡面，我們要學習蓮花，如果沒有這些五濁（污泥），我們哪裡有養分？哪裡有機會去歷事鍊心？所以我們透過這些煩惱，我們學習去把它轉化為菩提，這個就像是蓮花。

 

        蓮花是從五濁惡世（污泥中）長出來的；而「五濁惡世出世尊」，就如離開了污濁（染有），來到了清水裡（清淨），再長上去（離開水面）則是「空有不二」，是這三段。污泥比喻是「有」，他在「有」的世界去淬鍊，長出來之後會契入「空」，就是從污泥中成長到清水裡，「空」就比較離「有」，不受「有」的苦。可是你若執著空的時候，就像我剛剛講的，阿羅漢被釋迦牟尼佛喝斥「焦芽敗種」這樣，因為偏空了，墮在無記空等等，這樣也不對，所以它再繼續成長，消化兩者（污泥與清水，有與空），長出水面變成「空有不二」，兩邊都離，善惡不立，中道亦不存。是叫你離兩邊，而不是離開有，選擇一個空，那還是執著；是叫我們不要執著，而不是換對象執著。它如果停在水裡，它就換一個「空」在那裡執著，這樣也不對。

 

第二個意義是告訴我們「因果同時」。所以才會有一句話叫「菩薩畏因，眾生畏果」，為什麼？因為眾生不了解這個道理，荷花、蓮花卻已經表達了；它在開花的同時，它已經有結果；它盛開的時候，蓮子已經成熟了。通常一般的花是先開花，花謝掉後再結果。蓮花是同時，表達什麼？「因果同時」；好比我們起了一個念是「因」，其實那個「果」已經在成形，我們不知道而已。而「眾生畏果」，因為他看不到因，所以膽大妄為，什麼都不怕，一直想一直做，黑白來（亂來）。他看不到那個「果」已經在形成，到某一天他看到成熟的果，他才開始怕，這個時候怎麼辦？但是又何奈！那個時候已經無解，只能受，只能消業，甘願受，業才能消嘛！菩薩是什麼？祂知道這些道理，所以祂從「因」上去轉變，不會有不好的念頭。「菩薩畏因」，有不好的念頭時，祂就趕快擋掉，所以永遠不會有不好的結果，即便有，也是過去生的業障。荷花、蓮花表達的第二個意思是這樣。

 

師父元和妙音淨化……，並釋義：

 

同參問：我們要怎麼樣看待夢？

 

師父：全部的夢就是你自己，沒有你，怎麼會有夢？所以我剛剛講的那個蓮花，空有不二，不要去執著就好。你不能去否定這個幻象的存在，可是如果一直去執著它是什麼、為什麼等等，你就落在意識田裡面，永遠跳不出來，所以很多東西是叫我們「藉假修真」，不是叫我們執著在「假」裡面。好比說，很多人念佛會看到幻象，他就是看到了啊！你怎麼跟他講沒有？最好的方法是什麼？把它當作陌生人就好了。你一天會遇到很多陌生人，如果你每一個都想去了解他，你可能會瘋掉。夢也是如此而已，夢過就放下。

 

夢的成因是阿賴耶識的種子起現前而已，「因緣會遇時，果報還自受。」起現前了，你如果再去執著它，又造下一個因，下次不知道什麼時候，又要因為這樣再現前一次，沒完沒了。不要說夢，這種夢我們稱作「小夢」，永嘉玄覺大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這是在講「六道輪迴」。來來去去，六道輪迴就像夢那樣。明明有啊！有這些，有那些，但當你覺悟的時候，「覺後空空無大千」，連大夢都如是了，你何必還執著小夢。

 

從單一角度去講，不太公平，所以階段性是要你去訓練得「清淨心」，你有了這個清淨心之後，若這個夢是靈感的，是否是一個訊息？那就再說。譬如說，你要先有剎車，你要開快車再說。你沒有剎車，引擎的級數是最好的，你開了可能會撞死，所以它是訊息也好，或是一種警訊也好，並不重要。

 

同參：「就是說不用去執著在那邊嗎？」

 

師父：我比喻妳以前，以前妳不是這裡跑、那裡跑；這裡算、那裡算。算到最後，算了幾年去了？至少有五年。妳得到什麼？妳改善了什麼？如果沒有讓妳去了解有另一個思維，可能妳下個五年還是這樣，加起來就十年了吶！有可能這十年來，你是完全沒改變的呢！人生就虛度在那邊。妳今天做一個夢，明天做一個夢，都一直在顧慮，妳每天都會做夢啊！做了十年，也還是在顧慮那些夢。

 

我們這樣講好了，退而求其次；是好夢，加勉；是惡夢，警惕。總之，惡的形式有太多，妳要一樣一樣去探究，捉摸不完。所以我們用二分法，如果是夢到壞的，就檢討自己最近的起心動念有沒有比較不好？那這個夢對你就有幫助。如果這個惡夢讓你驚醒到要修正自己的起心動念，那你往修正起心動念的方向走了，你就漸漸不會夢到不好的夢。善學的人就是這樣而已，學道也沒有其它的「撇步」（台語:  訣竅）。你看大自然的造化，都是教育我們的導師，你看到草偃，你可能也要學草這樣：人要彎腰，「謙受益，滿招損」，包括我們看到事業的曲線往下時，就應該想到我們的腰也要往下彎。我們是要這樣學，而不是在那裡怨天尤人，「知命者不怨天，知己者不尤人。」就是我們不知命、不知己，所以我們才會怨天又尤人，不然這些造化都是我們的「自現境」，我們的自現境出問題，就是提醒我們「正報」出問題，我們如果把正報扭轉、調整好，那我們的自現境，不管是事業、人際關係或夢…等等這些，它就會慢慢有一個時間去扭轉、爬昇。或許有的人會問：「如果是事業爬起來怎麼辦？那不要就學這個曲線去貢高我慢？」這是一體兩面，爬上去你要選擇哪一方面？要慶幸感恩它能夠提昇嘛！對不對？

 

我常常講，不要求好心切，通常一些狀況的出現，都是「心切」才會有的。如果你只是「求好」，一路走來始終如一，就是在做了，就是在調理你自己了，周邊的看待就會慢慢去扭轉。重點在哪裡？你要正確看待你的「行」，如果你對自己都有懷疑了，那你能期待周邊的人事物能有什麼改善？所以不要有那個「心切」。「求好」是積極的人生，「心切」就是你們說的「龜毛」（台語: 鑽牛角尖）；多了一個「心切」就可能抹煞了求好的那個積極態度，會變成適得其反，「欲速則不達」，所以按部就班就好了。套一句郭台銘講的：「你種一顆綠豆，要長出豆芽菜也要兩天。」不可能丟下去就馬上長出來，所以大自然有它自然的法則，你只管去做，中國人的高度智慧就是在這裡，他告訴我們「只問耕耘，不問收穫」，因為收穫本來就會有，當你問收穫的時候，你的心就會急切，你就會把「耕耘」扭曲了，所以你的收穫通常就會比較不好，所以但問耕耘，毋須去問收穫。你把種子種下去，時間到自然就會發芽，也自然就會長成、結果。

 

我那一天跟義孝講，現在要說法很「硬道」（台語：形容很吃力、不容易），為什麼？很多話是本來不應該去講的，古人講要謙虛，「不說己之長，不道人之短。」但是現在的眾生觀察力沒有那麼高，難免要藉人藉事去表達一個理，或者是觸發他的觀察敏銳度；敏銳度起來的時候，他就會因為這樣的生命狀態而受益，不然就是囫圇吞棗，看不到重點，聽不到重點。可是有的時候在講的時候難免「老王賣瓜，自賣自誇。」這在古時候是不允許的，那有在講自己好的？而藉人藉事，有時候也會讓人誤解在論人是非，現在常常就是這樣。所以，重點在聽法的人要有這樣的理解，知道為什麼要講這些事，講這些話不是在論人是非或是炫耀自己，而是要透過這些形式去表達背後那個道理。我們需要的是背後的那個理而不是聽這些事，要聽這些，你們回去看電視都比這裡多，對不對？何必跑來這裡聽。

 

善學者，他一定中性看待事件，那就是六祖講的：「若真修道人，不見世間過。」為什麼不見世間過？因為他秉持中道，他不會去貼別人標籤，他知道這些道理，而不是不知道有人在為非做歹，不過他沒有貼標籤說這些是壞人，所以他不見世間過的時候，他的心就不會被一般凡夫俗子認定的「不好」來影響自己，他是看到這個事相、道理，所以他會成就也是這樣。那一天，不知道是誰問我，他(惠能)到什麼位階？我說位階不重要，但他至少都是八地菩薩以上；一般比較了解的，登地菩薩都已證得「無生法忍」了。「忍」的意思就是「定」，「無生」則「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」他已經契入諸法無生的境界，再上去的「寂滅忍」是「不生不滅」，這都是到末後「無功用道」的階段。有時候也很難講到這邊，還是要從基礎上去穩固。

 

「上功不昧下行」的原因就在這裡。我們常說一乘圓教理事圓融，亦不礙行布，二者具足，就是說，每一個階段都要體會它的理跟事，解跟行要相應，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」所以解跟行要相應，解一條就要去行一條。最忌諱就是我們知道很多條，但連一條都做不到。當你知道五條，一條都做不到時，你不會有心理障礙，你還會有很多求知慾；但當你知道五千條、五萬條時，你做不到，你心就會慌了，有時候會乾脆就算了，懶散掉了，這樣就會很冤枉。所以「解行相應」是最好的。上功不昧下行，所以不能小看《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》，因為這些經典都是「稱性」的。就是說，很多人以為那是規定，可是那是你做到你就回歸本性了，它是自性流露出來的；不是像現在的法律規定那麼多叫你不要做。那是我們偏頗了，不知道原來「真如本性」是這樣，如果沒有稍微勉強自己去導回來，我們永遠不知道什麼叫真如本性？所以，不識本心，學法則無益。

 

《弟子規》、《十善業道》及《太上感應篇》，即便在坊間被稱之為基礎，我卻比較不用「基礎」這兩個字，因為基礎會讓人有高低的比較，如果是這樣就錯了。我用「樹根」去比喻，一棵樹長到最後開花結果不能沒有根，開花結果是怎麼來的？是隨著根的壯大而來，所以我是用「深度」去比喻它，而不是用「高度」去比喻，所以，《弟子規》、《十善業道》及《太上感應篇》它的重要性是這樣。事實上，以佛法來說，「十善」做圓滿你就成佛了；從初發心十善到末後圓滿佛果還是不離十善，是「深度」的問題。把「布施」放在四攝與六度，它的意義不一樣，正是因為「深度」不同，所以到圓滿佛果，他有沒有離開布施？如果離開布施，又何來「眾生無邊誓願度」。

 

所以，圓滿佛果跟我們初發心的布施差在那裡？祂做到極致，我們則是東漏西漏。菩薩「無所住行於布施」，阿羅漢是「無所住不行於布施」，眾生是「有所住行於布施」，或者是「有所住不行於布施」。眾生心執著有，覺得自己可以得到才要布施，無可厚非，慢慢訓練提昇，可是等而次之的眾生是我想要得到，我不要布施。阿羅漢知道「空性」，所以祂無所住，但偏空，所以祂不布施，不圓滿。菩薩證得「道種智」，空有不二，祂「無所住行於布施」，白話有句話說「心無事有」，事情有、心無，所以他有功德；我們是心有，事情也有，所以我們有福德，沒有功德。佛則是比菩薩更圓融，所以祂才能叫做「阿耨多羅三藐菩提」，無上正等正覺。

 

阿羅漢證得「一切智」，正覺，知見是正確的，可是圓滿度還不夠。菩薩證得「道種智」，正等正覺等於了，所以諸位聽過「等覺菩薩」。佛證得「一切種智」，無上正等正覺。從這個角度來講，開經偈亦復如是，也是佛才有資格，因為是「無上」；在等覺菩薩的位階以降都還沒有資格，那菩薩道是行六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，前面五條都是為了讓你取得高度的般若，這是以事來講；以理來講，般若要透過這五條才能落實。般若太抽象了，所以你沒有落實在布施、持戒，你就不知道你有沒？，這是大乘菩薩道在修的。到一乘菩薩，同樣是菩薩，可是修的又更深，加上「方便、願、力、智」叫「十波羅密」。所以，《華嚴》不講六度，《華嚴》自始自終都講「十波羅密」，它也不講「恆沙諸佛」，它從頭到尾都講「世界海微塵數」，遍虛空、盡法界這種內容，一毛孔一微塵，一微塵一世界，重重無盡，就是科學現在講的，小至量子力學，大至太空物理，重重無盡，極小重重無盡，極大重重無盡，來去自如，這是《華嚴》講的內容。大乘佛法通常只講到恆河沙數而已，它用娑婆世界地球恆河的沙比喻佛國度，數都數不完，那這些沙怎麼能夠跟整個宇宙的虛空場相比，很多凡夫如果不是「大心凡夫」的話，他會沒有辦法理解。

 

我們要有一個「願景」，我比較不講「理想」，因為現在的眾生只要一講理想就會執著。所以有一個願景，人生逐夢，逐夢踏實，往這個方向去挪移；很多事情不要非得要用一個遠大的理想來定位它，而是用願景慢慢去轉化掉自己人事物上的執著分別，做事才會比較輕鬆，不過這個輕鬆並不會懶散。眾生就很好玩，他不是太懶散，就是太執著，所以有一個願景去逐夢踏實。很多人是有一個夢，但不踏實去逐夢；有些人則是踏實，但沒有一個夢。兩個都不好。比如說我啊，比較「憨慢」（台語：笨拙），願景是唯一佛果，就慢慢去做，一步一腳印。如果佛果是第一百層樓的話，我至少是從地下室走上來了，就慢慢走，只要我走就走得到，但不能沒有那個目標。

 

同參：我有一個表哥，之前都在吸毒，吸毒後就去販毒，後來被捉去關，關出來之後找不到工作，他就有打電話給我，那我也有一直資助他。後來，他打電話給我，說他跌倒受傷，需要一筆錢看醫生，我就有給他。但後來他跑到東港，打電話給我，講話開始有點矛盾，說他跌倒，又要跟漁會的人做生意，所以，之前給他的錢不夠。我就跟他說：「表哥，我給你錢，你如果去做不好的事，我也會造業吶，那我其實也沒有那麼多錢可以借你。」後來，電話掛掉後他就沒有再打來，所以這件事情我覺得我沒有做得圓滿。

 

師父：論心不論事。比如說，現在有很多人在菜市場遇到托缽的和尚，就會心想：「這些和尚到底是真的、還是假的？」這種事情就有很多爭議。換一個例子，上游放生，下游捕魚，放生的歸放生，捕魚的歸捕魚，各人造業各人擔，這樣就好了。所以，布施的歸布施，我的動機是為了維持你，不是要讓你去做壞事的，我的責任已盡。如果你拿去做壞事，因果就要自負，所以還好啦。

 

同參：只是覺得說不是很圓滿。

 

師父：在這個世俗就是這樣，有的人沒有善根的，你只能種善根而已。甚至不要說種善根，你只能施捨而已。每一個人的根性都不一樣，有的人已經開花了，你就要讓他結果，所以這種拿捏實際上沒有一個定數。

 

Sona師姐元和妙音分享…

 

師父回應其音聲內容：不會啦，精益求精的時代，留得青山在，不怕沒柴燒。有時候身心方面的平衡度自己要去拿捏，這個時代絕對是講求專精的時代，所以很多時候，我們要撥一些時間給自己，去長養自己，蓄勢待發。如果沒有蓄，要如何去發？變成只是華而不實而已，只能因應現在的狀態，沒辦法再更上一層樓，所以要拉回。有時候要自己去調節，忙碌的生活，這些工作要去做適切的安排。至於人事上的問題，說真的，把我們的願景放大一點，眾生平等，用「平等觀」去面對我們生活中的任何人事物。人事上的問題是一種淬鍊，也就是說藉著一面鏡子來幫助我們自己，所以要感恩它，如果沒有這些造化，怎麼來鍛鍊自己。我們的世界比較少講輪迴，為什麼？因為每個人都知道；既是每個人都知道有的事情，就不必再去提重點了。

 

林O：但有的人不信。

 

師父：我有認識一個推拿師，他也不講輪迴，他是天主教徒，不信輪迴，所以不講。我們的世界是「能量」灌進去他就知道了，原來是有累生累世的一些累積，所以不需要去強調，答案是一樣的，可是它的本質不一樣。所以，有的人聽到元和妙音就流眼淚、起雞皮疙瘩，甚至有的人是看到他過去生的相，很多是用科學方法沒辦法去解釋的。這個叫未科學，而不是叫不科學；不科學是經過科學驗證，確定是不對的。未科學是當今的科學還沒進步到那邊，沒辦法去驗證。

 

同參：這是我在電視上看到的，就是很多帝王的墳墓都被盜墓，惟獨武則天的墓，每次他們要去盜的時候都雷雨交加，百般阻撓，這是因為……。

 

師父：就藉事轉理，你認為的那個理就去學那個理，有人在護持。那護持從哪裡來？順便跟大家講，「三皈五戒」，很多人都在「三皈」，可是不知道真正的三皈？如果做到真正的三皈，就有三十六個護法神。那為什麼有人三皈後還是一樣這麼苦？那就是因為沒有真正的三皈，只是形式上而已。「五戒」，持五戒就有二十五個護戒神。我舉個例，很多和尚、比丘尼踏入佛門，還是難免被一些鬼神附身，可是他們的身分的關係就更難以啟齒，因為他們出家就一定受過三皈五戒，也應該持比丘尼戒、沙彌律儀；那三皈就有三十六個護法神，怎麼可能讓外靈來附身？表示什麼？沒有做到。所以外面的鬼神才有機可乘。

 

佛法要從理上去明白，不能從事相上去聽誰講的。所以話說回來，「四依法」很重要，「依法不依人」，法就是這樣講。有護法神、護戒神，我還被附身，那要這些護法神、護戒神做什麼？所以這是從理上講。那如果真正有做的，有去持的，不在於你有沒有那個儀式，是在於你有沒有去落實到。「覺、正、淨」是如何感得？回歸「戒、定、慧」嘛！那如果感得外在的「迷、邪、染」，一定是助長內心的「貪、瞋、癡」了，這樣子而已。那是不是外面真的有三十六個護法神？剛剛講「八不中觀」、「不一不異」，如果沒有外在，內在不存在。所以重點就來了，原來我的人生我自己就可以決定，我把自己做好，這些就解決了。所以你剛剛說盜墓，重點不在那個事相上，如果你想聽那些事相，我可以介紹睦澔平給你認識(同參笑)。

 

林O：改天請睦澔平來這裡講給大家聽(同參笑)。

 

學佛的人就是對整個宇宙要「知其然」，又「知其所以然」。世尊當年來到娑婆，示現第八千次成佛，為什麼在印度？因為印度婆羅門教當時禪定的功夫很高，他們已經知道六道輪迴，在定中看到六道輪迴，但不知道為什麼？釋迦牟尼佛來承接，讓他們更上一層樓；他們如果沒有那些基礎，世尊就沒有辦法讓他們提昇，剛好因緣成熟，世尊來跟他們說六道輪迴的成因是什麼。所以，佛法是因緣法，現在要找佛法，印度找不到，很多人迷失，都在原點(印度)捉摸。現在真正的佛法在東土(大中華地區)，印度是一些外道、小乘，所以不要崇拜名牌、名師這種東西。

 

佛法是因緣生，如果這個地球，眾生的感應薄弱了，這個地球就都沒有佛法了。所以，一定要相信「感應道交，絕不失時」。如果我的心(即便做不到)嚮往向覺正淨(戒定慧)的方向走的，你無形中就在隨時隨刻感得諸佛菩薩來應，你在台灣這樣，到菲律賓也是這樣。你如果心中沒有真正的覺正淨(戒定慧)，你到印度要找什麼？有可能天魔波旬說：「真好，又一個魔子魔孫來了，我在這邊等很久了。」(同參笑)，天魔波旬很厲害，佛會的他都會，只有一項不會，就是「說法」！。因為說法要「稱性」，沒有覺正淨的人他不會說法。但是，說法不等於講經！魔會不會講經？魔拿經典來他也會講。之所以稱作「魔」，就是「迷邪染」，其實外在那個天魔不重要，如果你內在無心魔(五陰魔、煩惱魔、死魔)，外在也無天魔。為什麼「死」也是一個魔？就是我好不容易要發奮圖強開始成長，結果壽命到了，功夫還未到，下輩子隨業流轉，不見得還遇得到佛法，那是不是一種魔？而「煩惱魔」來自貪、瞋、癡，分別、妄想、執著，產生見思、塵沙、無明煩惱，所以煩惱的根我們要去把它捉出來，去改變那個「因」就好了。那個盜墓時刮風下雨，我們就想說她留了一個開經偈，也很有功德了。

 

同參：因為他們是在討論說，她跟那些開創太平盛世的皇帝比起來，她好像沒有把國家治理得很好。

 

師父：其實這些是幻化一場而已。你說骨頭，磨一磨就變成粉了，沒有「電」了，要骨頭有什麼用？人就是這樣啊！沒有「電」，肉體都沒有用吶！就像你把電風扇的電拔掉，它會動嗎？那它有沒有壞？人就是像這樣。那電跑去哪裡？到別的電器啊，就是「過身」，這個電有沒有「死」，沒有死啊！生命就是這樣。

 

所以生命是在比什麼？比我們有沒有辦法換一個比較好的電風扇而已，那個就是「萬般皆不去，唯有業隨身。」用現在的語體文來解釋，就是你什麼都帶不走，只有你具足的能量帶得走。你的能量如果好，你下輩子就可以選擇一個好的電風扇；如果你的能量不足，你就沒得選擇，你就只能到你能量極限的那個工具而已。所以，有的人身體有健康、有欠安，有的人面貌有美、有醜，這都是有原因的。你如果有在精進，至少你換得的色身會是比較好的。那如果你把它迴向虛空法界、極樂世界，基本上到無色界天以上就沒有色身，形象就不重要了，末後就不用執著那個色身，只是說你有能力選擇。諸佛菩薩要倒駕慈航來世間，祂也要和光同塵，應化與諸位同樣的外貌，不過祂有能力選擇比較好的相，為什麼？因為祂有那個能量。

 

佛和中國的聖人畢竟還是有些許的不一樣。「舉一語不以三語反」的學生，孔子就不教了；佛則是無量劫祂都有耐心等你，所以祂是無量好。話說回來，三十二種相好，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以，不要執著那三十二種相。八十種隨形好，是色，「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所以身有無量好，相有無量好。那無量有沒有真正具體的相？沒有啊！所以很有趣，一個人長的模樣，不同個性的人看到他都喜歡他，那個是散發的「能量」吶，就是中國人講的「氣」，佛家講的「光」，現代人講的「氣質」「磁場」。

 

你們可能聽了會有點矛盾，「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」那我幹嘛還唱？一句話，要「捨識用根」。如果沒有這些介質，一般人覺得太抽象，根本沒依靠可以契入。那重點就來了，「不取不捨，兩邊不立，中道不存。」有沒有聽？有啊！有沒有仔細去聽它的Do Re Mi Fa？沒有啊！我是用我的耳根去聽這個音聲的根性，這樣就有辦法開悟了。所以，聽而已，沒有去把它分析，如果要去想、去分析，就停止了，就是「是人行邪道，不能見如來。」

 

所以，有的人沒有學過音樂，他反而聽得懂它(元和妙音)在表達什麼。有一個故事，以前一個國家裡的一位大臣，他最拿手的是琴藝，他彈琴是全國最厲害、最高超的，可是皇宮裡的人附庸風雅，雖然都說他彈得很好、很棒，但沒有一個人真正在聽，他就很鬱卒，就離開皇宮去郊外走一走。有一天，在怡情悅性的彈著，就有一個柴夫走過去，突然聽到就跟他說：「年輕人，你彈琴彈得很好喔！」他心裡面就在想：「宮裡有素養的人都聽不懂了，你這個草地人怎麼聽得懂？」結果柴夫就跟他講他彈的意境是什麼，他心裡就嚇一跳：「你竟然了解我要表達的意境！」他覺得是巧合。他就再彈兩首看看，柴夫都一一了解，他就終於找到知音。過了N年，這個柴夫死了，大臣就把這個琴摔壞，因為沒有人聽得懂了。這個柴夫不識字，也沒學過音樂，為什麼他會了解？因為我們人就是學太多，讓我們不知道「真」是什麼？佛門的歷史上就有一個人也是這樣~六祖惠能。為什麼他這麼年輕就能開悟？「捨識用根」啊！他有一個比各位幸運的，就是他不認識字，「諸佛妙理，非關文字。」不是在文字上捉摸。你跟他講一句話，他是直接去了解那個意思，而不是那些文字，佛法教的就是這個。如果諸位有這個，就回歸清淨本然，諸位在看事情就很清楚，就好像是那個平靜的湖面，照得清楚山河大地，學佛就是要學這個「反璞歸真」。

 

現在的人學佛很困難的原因就是我們學太多、懂太多。所以佛家有一個障礙叫「知識障」(所知障)，另外一個叫「煩惱障」。我的經驗，遇到最難教的就是專家學者。很冤枉啊！都做到專家學者了。照理說他們不能叫博士，應該叫專士。他們哪有博？他們是在金字塔的塔尖一直走，走到一點，那個叫專士。東方老祖宗的觀點比較接近博士，他叫你學習只要「一門深入」，像樹一樣，你把根顧好，你無量無邊的智慧長成，就像那個葉子，會長多少你都不知道，這才叫博士吶。

 

專家學者腦子裝太多知識，沒有辦法去了解佛法，可是這種人有一個幸運處，就是如果他能契入「捨識用根」，他所知道的知識，都可以變成無量無邊的好工具；但問題就在他要契入捨識用根，很難很難！他要先放下他的「執著」，他的專業。放下是「心」放下，不要執著。我再降低一點講，不然這些專家學者也要稍微能騰出一點空間，來聽別人在講什麼？用一個中立的立場，先不要否定，給自己一個空間先放著，「也許是現在我不懂，而不是他講錯。」這樣比較客觀，這樣就比較不執著。說真的，世出世法真的是「一門深入，長時薰修。」這整個地球的人最難的，就是這一點辦不到。

 

同參：老師，那要怎麼跟這種人相處？

 

師父：心放下啊。

 

同參：如果不斷被刺激呢？

 

師父：當成是訓練自己的一面鏡子。如果是有必要相處，那就要去訓練自己的心性，除非你有能力不必再去相處，問題是不容易。所以要去調節，要去訓練。

 

同參：可是那樣會內傷。

 

師父：為什麼我會內傷？表示我的火候還不夠。

 

同參：所以就是反聞自性。

 

師父：你不能要求對方，你只能要求你自己，自己先轉。

 

同參：可是有時候在這種過程中會覺得是一種沉默，沒有溝通。

 

師父：你是從現象、那個剎那點來講，如果有這個剎那點，表示我在這個剎那點之前的火候還不夠，所以我應該加強我的火候，我要再去壯大我自己。我並沒有否定有那個點，可是重點是有了要怎麼辦？

同參：就只能沉默啊。

 

師父：沉默解決不了事情，如果更積極，沉默是為了拉開空間及距離而已，拉開之後，我如果沒有成長，這個空間及時間等於沒有。

 

同參：可是通常過了這一段時間，對方可能知道一些事情後，他才會體會到……。

 

師父：我的意思是說，對我自己來講是什麼？我拉出空間和時間是為了趕快讓自己長養功夫、能力的。如果我拉出空間和時間，卻還是同樣的思維，那只是今天是這個對象，明天換一個對象而已，有這樣的思維，我一樣還是頭大，後天又另一個對象，我又更頭大，沒完沒了。所以要能成長自己，改天再遇到同樣的情形，就不會有這些狀況了。

 

同參：那個難就是以為自己已經解決了，可是境界現前時又…。

 

師父：所以送你一句話「一勤天下無難事」。「天堂有路志為梯，學海無涯勤是岸。」立志加上精進勤勞，就解決了。「世出世法得成於忍」，忍者仁也，仁者則無敵，所以和合無諍，來自於那個「忍」。同一話、同一理，可以通用，他山之石可以攻錯，所以「誠於中而形於外」，外面的事情顧慮不完，我們要返回來我們自己，把自己先長養好，不然自己會先氣死。打開電視，光政治你就氣不完了。你要指這、指那，還不如四根手指頭指自己，把自己長養好，他們的共業你就沒有了。那他們如果不要那個共業，他們就要來跟你學習啊！就一個一個拉出別業，那事情就解決了。

 

同參：老師，那是不是外國人就比較難成佛？

 

師父：沒有這回事！不要以外國、中國、印度來分野，四眾平等，出家人就不一定成佛了，所以要建立在「平等觀」。容不容易是建立在他的善根因緣福德有沒有具足，而不是在他的分別相是什麼，所以一定要隨時去長養我們自身的善根因緣福德，「廣植福田，廣結善緣。」善根就是你自己的精進度，階段性上對法的「深解義趣」要精進一點，這有助於增長善根。廣植福田、廣結善緣，因緣、福德都會好。

 

女淇師姐：釋迦牟尼佛要涅盤的時候，他是如何將剩下20年的福報留給後世1萬2千年的出家人，是像我們說的迴向嗎？

 

師父：那是一種「能量」，其實是要比較明顯讓你們知道這個福有多大。1萬2千年的法運何嘗不是保住這個地球沒有爆炸？不然，現在地球的眾生，如果不是諸佛菩薩還隱藏在裡面，地球早就爆炸了。所以，不要執著在出家眾，佛嗣弟子不是只有出家人，有的在家居士也是，諸位也是，所以不要執著在事相上。我剛剛講「善學」，就是去了解這個「理」，而不要去考據，考據會讓你考據不完。釋迦牟尼佛的骨頭在哪裡？是不是要去找？他的舍利子是不是有八千顆？我們是不是要一顆一顆撿(算)？所以，我們要去了解那個理，讓我們自己成長。「凡所有相皆是虛妄」，所以有時候講一些故事，是為了要讓你們了解這個「理」的強度，就好像積福這件事情是什麼，造福這件事情是什麼，我們要看的標準在那裡，是這個東西，不要只執著在人天福報這種東西。

 

中國人講的「祖先庇蔭」，祖先有德，庇蔭到後代子孫。他是不是只庇蔭到他自己的家族？他的家族一定過去生跟他有共業(善業)，所以他們享得到。那你不是他們家族，就橋歸橋、路歸路。所以，剃渡的人，過去世一定與佛脈有共業，所以他們出家，就受到這些庇蔭，窄化來講是這樣；當然如果擴寬來講，不要說整個地球，是整個娑婆世界還可以存在吶。

 

女淇師姐：所以說如果本身沒有緣，即使是出家人，也不能享到釋迦牟尼佛的福報。

 

師父：基本上他之所以會出家，就是已經有這些共業了，不然妳為什麼沒有出家(師姐笑)？有的人是出家後又還俗，就是這樣。

 

女淇師姐：我今天遇到一個師姐，她跟我分享，她已經六十幾歲了，她們那一輩書都讀得很高，也很好。她就說因為她祖母以前在蓋房子的時候，風水師有問她的需求，她就說希望她後代的子子孫孫出賢人，不必很有錢，然後就好像因為這樣，她後代的子子孫孫都還不錯。是因為祖先庇蔭嗎？

 

師父：我剛剛講了，共業啊。祖先庇蔭是只看到單方，沒看到過去生他們的共業；就好比一個國家的國運衰敗，是因為這個總統的運不好，這樣講公平嗎？他是一個因素，可是台灣的人民有共業嘛，我們都跑不掉，因為我們都在這邊。接下來是我們如果不想這樣，我們都清楚命運是可以改變的，我們要拉出別業，不要再跟他們共業。