Dharma Teachings by Master Hong Sheng

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Dharma Teachings by Master Hong Sheng

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Serendipity in Dharma Teachings

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弘聖上師 說法講紀 20081113 屏東明覺法堂【Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan on Novebmer 13, 2008】
來源: | 作者:pmo6334f2 | 發布時間: 2008-11-13 | 883 次瀏覽 | 分享到:

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時間:971113(農曆十月十六) 19:00~21:00

地點:屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148)

 

紀錄組恭敬整理

 

師父上人元和妙音淨化

 

(師父回答學員的提問)

師父:對於自己專業上的相關資料,這時候就要看功能性了,如果我不是要當一個學者,我不必要知道那麼多。譬如說,如果今天我不是從事佛法教育的人,我也不需要看經,你知道我的意思嗎?我只要人清淨就好了,何必去看那麼多佛經?那麼多佛經是為了因應不同族群,因為你在應對不同的人時,可能要運用不同的術語,那個叫工具;可是,你在接觸之前,一定要先得定,那得「定」一定是「一」,一門深入。如果我能得定,而我沒這個緣去利益眾生,不需要運用佛經這些用詞,我就不必花這麼多時間去讀經,我就讓我的定越來越深就好了。

 

所以,在自己的專業上亦復如是,就像舞者,他們的專業是舞蹈,而人生的成長,是不能沒有這些聖賢教育的,因為這些就像是一個強力的煞車。你跳得好,就會賺錢,但如果沒有學修聖賢教育,接著就會去胡作非為,最後出亂子,所以永遠不能沒有聖賢教育。那麼,他們個別主業是跳舞,跳舞剛開始是不是就幾樣風格,只專注在幾樣風格上,等到那個風格取得了一個很大的火候之後,為了因應教學,你才需要去這個也學一下、那個也瞭解一下,可是不能離開專業的舞蹈;那其他的是隨緣,因為我們在這個人世間,一定有來來去去的訊息。可是,現在的學者不一樣,他們花很多時間,主動去找這些不同訊息,所以他自己的東西一定沒火候。

 

學員:師父!我會這樣問的原因,是因為我的朋友他們可能不太理解。照理說,學歷史應該是要鼓勵多多看書,而其實越到後來才會發現,你最專注的永遠還是手邊那幾個。

 

師父:是啊!這就是我剛剛分享的,古師大德大部分一輩子都持一本經而已,瞭解那麼多經做什麼?人家一問,雖然都看過啊!可是我都沒辦法深入、沒辦法應用。可是有的人一輩子就是一本《金剛經》,他可以跟你講得很透徹。好比你們學歷史,有幾個脈絡?何必什麼脈絡都要接觸,就專注在你自己的脈絡上,瞭解你自己的深度到哪裡,而不是什麼脈絡都要接觸。就好像我們學美術的,我幹嘛什麼風格都要?不需要這樣!

 

學員:比較年輕的時候,會很擔心跟不上人家,覺得別人會的,我怎麼聽不懂他們在講什麼。可是現在比較大了,就知道其實不太需要去在意它。

 

師父:對啊!如果會延伸到你主軸以外的其他部分,絕對是你的這個主軸已走到一個階段,而自己會連結到,你需要吸收含納這邊的養分,需要這邊來支撐,那是自然而然的連結,而不是一開始就什麼都要碰,不是這樣的,否則,到最後就會連自己的那一門也成了半調子。

 

可是,現在這個時代沒辦法,西方教育本來就沒有注重這個,連現在的佛學院也是以西方教育的制度去行佛學教育。佛學是以戒、定、慧三學最重要,西式教育的方式,第一步就教你不要得到戒、定、慧,古師大德一輩子五十年就是一本經,現在佛學院一學期就要好幾本了。一學期扣掉寒暑假也才四個多月而已,你能夠有什麼深度,對不對?

 

那麼,研究歷史的人,你只要專注在那邊,藉由歷史得到戒、定、慧,你自己就有通力知道過去一些歷史了,那不是更快速、更得力嗎?只不過這些話如果對著那些學者說,他們一定敲你的頭,說你是怪力亂神。可是,我講的是實話,那就是我們人的靈明覺知,佛家講的悟性,你雖然其他的都沒有碰過,但你會一聞千悟!,那你知道之後,你需不需要全部都去研究?不需要,因為那些跟我的生活沒有關係,不需要浪費時間。

 

所以,任何學問都要學以致用,不能學以致用的,我基本上都丟,丟叫做「修」!「修」跟「學」不一樣,你生命中越不需要的東西,你丟得越乾淨越好。而「學」是你本來就沒有缺那些,可是你這個也要、那個也要,把自己搞到透不過氣,這就是學,這樣做反而增長我們的所知障、知識障。人生就只有兩個障礙,一個煩惱障、一個所知障。有的人是煩惱太多,障礙了他的理解度,覺性出不來;有的人是知道太多不必要的,而覆蓋了他的覺性、理解度。所以,「為學日益,為道日損」。

 

我們在這個社會看到太多跌跌撞撞的眾生,姑且我們定義他們是諸佛菩薩來示現教化我們的;甚且有的是一跌就爬不起來了,我們怎麼能再重蹈覆轍,步上人家的後塵?所以,命運還是掌控在自己手上。

 

學員:有沒有什麼方法對我的學生能夠稍稍有幫助?

 

師父:兩句話:「學為人師,行為世範」。你把自己慢慢的一步步調整好,自己調整好的意思就是自利,自利的同時,你的結果會產生出來,你的結果就是利他。你並沒有要跟他講什麼,卻自然有那個結果慢慢流露出來,這種狀態比較順乎心性、合乎自然,不要想刻意去怎麼樣。

 

學員:不用刻意去想要給什麼東西?

 

師父:不用啊!有時候會欲速則不達。我們求好心切,我們很想要把所知道的很好的智慧給對方,可是對方有沒有善根、因緣、福德?不一定!一定要具足這三個,他才聽得進去。不要說你的學生,就連我們接觸的學佛人,都不能接受,我心裡也納悶啊,你們不是學佛的嗎?怎麼不能接受?

 

我剛才提到的那位媽媽,她說很多人都誤解了佛教,而我說是佛教教壞了人,他們哪有誤解佛教?是佛教直接就給予錯誤的訊息,他們哪有空間誤解?所以,現在佛教被說成是迷信,我們都認同,因為真的大部分是迷信,而不是正知正念的教育。只是說,迷信總比不信好,迷信至少還會怕啊!畏懼因果、相信因果,所以不敢造做壞事。當然,我們不鼓勵迷信,只是說,實在沒辦法,這個世界走到一個比較低標的狀態,那麼迷信總比不信好。

 

不信的人不相信因果,不相信有這些報應等等的,比較容易去做壞的事情,比較沒辦法克制自己去犯錯。如果有個迷信在前面,至少就減低這個眾生造業的機會,我們是從這個角度來講,並非鼓勵迷信。如果能更上一層樓,何嘗不是更好,就是提升到正信,那正信還不足,就要真信,「真信」就是做到。正信是知道,但還不一定做得到,所以才要有一個行、修的過程,悟後起修,瞭解後就要極力去做,現在的人多半是連瞭解的機會都沒有。

 

我們枋寮有一個人,我也只見過他一次,他好像是某所高中的行政人員,不是教員,曾經來這裡聽我們講。我說現在《弟子規》很好,當然,不是說以前不好,是相對來講,因為以前眾生比較有涵養,《弟子規》就不必再強調一次,現在相對而言是比較匱乏,而且這又是很好的東西,如果大家都落實這個,現代的社會就會安定至少六、七成以上,所以從這個角度來說很好。他聽了就說,既然《弟子規》這麼好,如果他們學校的讀經班換成上《弟子規》好不好?所謂他們的讀經班就是教四書五經、《三字經》等等。我說很好啊!結果,他又馬上否定說:「《弟子規》這麼簡單的東西,如果改成《弟子規》,每個學生一定都睡著」!我就說如果你擔心學生睡著,那要先問你覺得簡不簡單?他說:「這個就很簡單啊!」「那你剛剛聽我講那一大段,會不會睡著?」「不會啊,而且還很歡喜!」我說:「我從頭到尾跟你講的都是《弟子規》」。

 

他就是先設定他們的高中生會睡著,我說先不要講《弟子規》,你們現在的讀經班,學生也都是睡著!一個是已經實驗出會睡著,一個還沒有實驗就被比照說會睡著。為什麼會睡著?因為教的人自己沒有先去落實。姑且先不要說讓人家看到我們的身教,至少我們本身沒有體會,講出來就沒有法味,比較沒有那麼靈活,因為沒有加進我們自己的體會。那麼學生就會認為:「我自己看書就好,何必你在台上講一次,又在黑板上寫一次」,然後擦完黑板還要擔心粉筆灰傷肺。那麼,如果照他的見解,說教《弟子規》時,學生會睡著,那是因為學生他們誤解《弟子規》嗎?但是學生沒有空間去誤解《弟子規》啊!因為教的人就先教錯了,直接就給學生錯誤的訊息了。所以,教的人、如何教都很重要!

 

所以為什麼我才建議你們在高雄的,自己可以慢慢去形成一種氛圍、一股力量,「但開風氣不為師」,為這個社會盡一點心力。大家都喊著要拯救地球、要環保,結果撿完垃圾卻在那邊吵架,這哪裡是環保?吵架就是一種瞋恨心,瞋恨心就感召來火災,森林大火就將一切燒光光,你說他在那邊撿垃圾、做分類有什麼用?內在的汙染就造成外在的汙染了,所以,我們「與其咀咒黑暗,不如點亮自己的燭光」。

 

你們都在學,學是為什麼?學不是自私自利,讓自己變好就好,我們剛才講的,是為了利益眾生。佛家講「發菩提心」,很多人覺得很抽象,可是也有很多人掛在嘴邊,嘴巴喊著「要發菩提心啊!」問題是連菩提心是什麼都不知道。都說得很高尚,引用佛家用詞,什麼「六度萬行」之類的,但是連服務人群都做不到了,還談什麼六度萬行?

 

所以我們自己要落實,我們自己做不到,就無法叫別人也做到,如果你們都有一些落實,可以利益這些族群,那就是緣分,一算一、二算二,有了之後,你們就有那些能量,至少期待高雄因為你們而沒有災難。大家都開悟,台灣就會因為你們而沒有災難,然後地球就因為你們而沒災難,就這樣一層一層拓寬!

 

一定要從內在去修正!我們不能忘記「一切福田,不離方寸,從心而覓,感無不通。」如果我們不能通、感應不能成,一定是從心而覓的功夫不夠,一直在向外馳求,所以,我們一定要拉回來。包括我們的元和妙音,元和妙音不是要唱得很美、很好聽讓你們聽,也不是我們沒事很愛唱歌,那是在訓練自己定靜的功夫,「從心而覓,感無不通」,畢竟一定要自己愉悅、快樂、喜悅、祥和,你出去的能量才會產生作用。這一類的訓練方式,你們在歷史上應該也沒見過。

 

那一天,我也有一個感慨,高雄美協的展覽開幕,我路過就進去坐了一下,結果遇到我的高中老師,是高中教我美術的老師,已經退休了。他見到我就拉著我,幫我倒茶,還端東西給我,很不好意思,讓老師做這種事。他以前不會這麼做的,可能從周邊聽說我的現況了,就坐下來聊了一大段。他們有一群退休的老師組成一個團體,叫「教師聯誼會」,想請我去幫他們上課。我說我不便自己去,因為底下都是我以前的老師。

 

為什麼要請我去上課?他們教書的時候像在開飛機、做教練,也受到這些學生家長的尊重,結果一退休就垮下來,人生沒有宗旨。中國老祖宗所謂「知止而後定,定靜安慮得」,他們大部分的人生沒有主軸,不瞭解自己活著的意義和價值是什麼,所以一旦一個歷程結束,頓然不知所措。以前教書時,朝九晚五上課、下課,面對學生時高高在上,領薪水,被稱為老師又很高尚,可是一旦沒有這個工作,就失去寄託。

 

沒工作之後,多半一些疾病就一個個冒出來,憂慮也產生了,要不然,怎麼會需要我們去為他們講座?所以,實學很重要!這位老師他不是教我國文的,他問我:「你以前國文很好哦?」,我說:「我國文都不及格!要不,您去問我以前的國文老師」,他說:「打死我都不相信!」,然後又問:「那作文一定很好吧?」我說:「我一生最害怕的課就是作文課」,我寫字慢,那時候又用毛筆寫。

 

我高中的歷史跟數學被當掉,很多人就覺得很納悶了,一般來說,讀文科的應該是理科不好,讀理科的應該是文科較差,而我偏偏各有一樣非常差,所以重點是什麼?因為對那個科目沒有興趣。後來,那位老師又問:「為什麼作文不好?」我說:「要演就要演得像真的一樣」。人家說「小時候胖不是胖」,理論、方法很重要,很多事情是路遙知馬力,如果你自己的方式是正確的,你就獨排眾議,不必受外在的人事物影響。我高中何必每一科都要好?我的主軸是美術,我美術好就好,還有幾科和主軸相關的科目好就好,為什麼花那麼多時間在其他那些科目?不然,我請問你們,高中的課程你們現在還用得上的是哪一科?對我而言,至少我最差的國文那一科還用得上,現在說法的時候就用到國文了。

 

所以,要學以致用,如果你有機會跟外國人士溝通,需要那個工具,那英文就有用,而我們就用不上。所以各自有各自的方向,但一定要把我們的火力集中在我們的主軸上。你們有需要都去學跳舞嗎?不用啊!跳舞的人有他們的族群,他們就好好研究就好,你們就好好各自研究你們的歷史、畫畫、英文,依個人本身的需要,專注去發展,末後真的會讓人家不可思議,就是一通一切通!

 

那個主軸就是「自心清淨」。跳舞的,有的會通、有的不會通,會通的就是心很清淨;不會通的就是心很浮躁。瑜珈亦復如是,我認識很多檯面上有名的瑜珈老師,奇怪的是,他們遇到問題還是不能解決,得來找我們。你有沒有想過這個問題?如果你有這麼好的法,遇到問題還要去找別人,用自己的法解決不了?那些有接觸其他宗教的,也是這樣啊!常常都說自己的最好,可是,遇到事情卻一籌莫展,還要去找別人,等到別人幫忙解決了,他還是又說自己的最好。

 

所以不是瑜珈或不同宗教的問題,是有沒有深入究竟,如果有,就是萬宗歸一,萬宗不離其一,那就是一通一切通。所以,我們是掌握宇宙萬有的本體,就是「一」,我們不從「一切」著手,我們從那個「一」解決。假設有一千,很多人是九百九十九會,最後那個「一」不會,那表示九百九十九也不是真的會,你只要掌握「一」,那個「一」真的會了,九百九十九也都會了。

 

學員:之前有看過宗教團體舉辦治病大會

 

師父:他們那個會巡迴,不是只有高雄而已,是這次在高雄,剛好被你看到。很多外在的一些團體或宗教也好,他們都滿會行銷包裝的。當然,行銷包裝本身沒有錯誤,是看你的起心動念,或是在行銷包裝下真實可以給人什麼。我們常講說:「大乘佛法,論心不論事」,看它要把你引導到哪裡去,那個才是比較重要的。還是你有興趣想再去看一看?

 

所以是究不究竟的問題,那治完病之後呢?有沒有再幫你提升?其實只是外相不一樣,要不然,宮廟也是在做類似的事,只是沒有宣傳而已,很多宮廟,畫畫符、繞繞香,也是都一樣,降妖除魔等等。只是我們常常強調究竟圓滿的問題,神通解決不了人世究竟圓滿的層面,只有「教育」可以!不然,我把你治好了,你再生病,是不是又回來找我?治好後,你回去又把自己弄得亂七八糟,然後又生病,又再回來找我,那我豈不是累倒!

 

之前電視不是常常有這些嗎?什麼軍事教育的節目,很多明星不是都有參加,類似這樣,是少見多怪。在我們的領域,你自己可以問Sona,她在這裡,你問她有沒有看過治病這麼輕鬆的,只要坐在一幅畫的前面就好了!我們桃園有一位同參長瘤,他也說:「沒想到治病可以這麼優雅!」這麼優雅愉悅,唱歌、聽歌,也沒碰他身體一下,結果瘤就不見了!

 

治病的方法太多了,可是典籍上有記載,最高層次的治病方法是藉由「音聲」;退而求其次,是針灸、推拿、點放、拔氣;再等而次之是湯藥(煎藥、藥丸之類);再來是打針;再下去就是切除。音聲就可以達到治病的效果,只是看你功夫得不得力的問題,功夫得力,唱歌就能解決了,問題是沒有人在宣傳這個而已。改天你也可以說治病——元和妙音大療法,請雅聰去當宣傳主任,可能就會有人也在另一個空間問說:「高雄最近有一個元和妙音大療法,那是怎麼一回事?」

 

所以,那些多半是階段性接觸外在力量,而不是自性的啟發。你看基督教也都有所謂的方言,跟靈界這些天語、靈語是一樣的東西,只是名詞不一樣,一個架構在西方體系、一個架構在東方體系,可是現象跟本質是一樣的,多半是透過靈動或是借助外在。我們這麼說,之前也有很多基督教體系的,他們說上帝治病,他們也要靠一個上帝、耶穌,借助外在啊。那麼禱告的力量也是靠外在的呀!好像沒有聽說:「都不用,有雅聰站出來就搞定了」,不要靠什麼。

 

舉個例來說,我們沒有藍、綠的政治色彩,你們覺得O總統對不對?問題是有一群人要挺他;你在擔心他對或不對、有沒有那個能力?但就是有一群人要支持啊!那叫共業,沒有對或錯。包括我們自己,有時候都要自我檢討,因為我們太過於強調教育,而太過於疏忽了這些中下根的人,說真的,中下以降,寓以神通,上上根、中上以上,寓以教育,不是每個人都可以接受教育的。有的人需要一些儀式、祭祀科儀,你也要給他祭祀科儀。就像說非常不得已的狀況下,你也只能去接受迷信,因為有一群人偏偏就是需要透過迷信才能成長,他至少不會不信而違背佛法。

 

我們一直以來,為什麼在外面不興盛?就是我們太過於強調教育,而沒有底下這一層面的,因為都被我們摒除在外。其實也不是刻意摒除,是自然就這樣。你如果沒有那些現代人想要的方式,人家就不知道你;你若有,不用有教育也很興盛,大家就茫茫然,像被催眠那樣。當大家都是這樣的時候,我沒有茫茫然,就顯得奇怪,於是我也就跟著這樣了。說真的,他們的這些做法跟我們也沒什麼關係,只能說是共業。

 

那天有一位與OO禪師有接觸的信徒來,他接觸OO禪師已有兩年,而且還可以很親近的,結果來這裡,我們開玩笑說:「他兩年要給你的,我們二十分鐘內就替他給你。」他也沒否定,也點頭說:「對啊!」來這裡大約二十分鐘,勝過在那邊兩年,而且他還是可以一對一和禪師親近的那種人。我聽到時也很納悶,怎麼會這樣?難道OO禪師不好嗎?好到哪裡我們先不講,至少也不壞,為什麼我們二十分鐘的東西,他兩年沒辦法給他?這就是智慧的開啟。

 

我們如果提到OO禪師,很多人會說憑什麼和OO禪師相提並論,因為我們默默無名,人家還有一個大大的千佛山,信徒可能不下十萬人,一個法會需要繳到幾佰萬,我們怎麼跟人家講?如果從這個角度,他們佛寺這麼大,真的可以傳法嗎?我也沒辦法跟你講,因為這是眾生的問題。應該這麼說,看你要把自己定位在哪裡?所以,善導大師說:「總在遇緣不同」,他們因為遇到的是那種緣,所以永遠就這樣。

 

所以我講我們一直以來太過強調教育,而忽略了底下這個族群,我們自己也要反省。因為有時候遇到,也要適事、適時用他的方式讓他慢慢成長,而不是都只侷限在教育而已。重點就來了,「論心不論事」,而現在很多宗教的祭祀科儀都「論事不論心」,只有舉辦這些儀式,大家來參加就好了,它並沒有透過機會,一層一層把他們拉上來,甚至久而久之,墮落、模糊掉了本心,這些儀式變成另外一種用心:我沒有辦這些事,哪來的收入,佛寺要如何維持?這樣的用心就不對了,可是好像占了多數。

 

我們一直以來,就是看到社會太多這種現象,不想要這樣,所以堅持專注在教育上,慢慢再去修正。總而言之,就是用一個雅量去包容就好。對或不對先不要去論它,階段性去包容社會就是存在有這些的現象,如此就好,而不要花太多時間去操作與探討這些現象,探討完了之後,又於你何用?絲毫沒有幫助,靈性不但沒有增長,而且還降低了。

 

我們人就是這樣,經常把別人家的垃圾拿到自己家門口放,我們想要清潔都來不及了,反而還去搬別人的垃圾?煩惱是不是這樣來的?煩惱就是垃圾,別人的是非人我,沒有我的事,我們去為人家關心這、關心那的,反而會跟著陷進去,變得自己也很煩,這不就是把別人的垃圾拿到自己家門口來,一般人不都是這樣嗎?有智慧的人就不做這種事,「他非我不非,我非自有過」,「若真修道人,不見世間過」,不是他們沒有是非人我,而是我自己不要那麼冤枉,把別人的垃圾搬來自己家。

 

有些人放在門口還好,有些人卻是把家裡清空了,然後塞滿了別人的垃圾,這可能比較多。你的心好不容易清空了,然後全部裝煩惱,不裝智慧,都要裝煩惱,有什麼辦法!所以,我們不要當個冤枉人,「但自卻非心,打除煩惱破,憎愛不關心,長伸兩腳臥」,我們照樣做我們的,自在隨緣。

 

講到這個,我又想到那天那個禪師的信徒說的,禪師連這個都不知道,是不是在修禪?形式上好像不是,只是打著禪的招牌,竟然連他們祖師大德的話都不知道。我剛才說的那一段是六祖惠能大師說的,沒有六祖惠能,哪有現在的禪宗?如果連他說的話都沒聽過,那是在修什麼(師父笑)?如果有教的話,那又是在教什麼?或又有教!而學人不知!

 

 師父:新朋友有什麼好奇的嗎?對元和妙音有什麼疑惑嗎?一定要記住「諸善,以覺為根」,不能沒有「覺」的智慧。《六祖壇經》開宗明義就說:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」,總持啊!禪宗是在修智慧,不是在修禪定的,是透過禪定的方法取得智慧。而瑜珈何嘗不是?瑜珈不是在那邊彎來彎去而已,它透過我們身心的協調,最後也是要取得那個智慧。就像道家練氣一樣,導回自心的清淨、平靜、寂靜,因靜而產生的狀態叫做智慧。

 

所以,不是只為了養身而已,後面還有一句叫「證道為歸」,「養身為始,證道為歸」,看你把目標設定在哪裡,你如果把瑜珈設定在柔軟筋骨,你也就永遠如此而已,你人生遇到的麻煩也無法解決。如果你把目標拉得更為長遠一點,透過瑜珈,你有可能就能夠解決你人世間的諸多煩惱苦厄,那就不只是有為的這個肉體的鍛鍊而已。問題是你會不會啊?有沒有人幫你引導?所以,病痛是不是你人生的諸多苦厄之一而已,因此,我才說不應只是設定在讓筋骨鬆軟而已,它最後是可以解決你的諸多問題。

 

Sona師姐:諸善,以覺為根?

 

師父:如果沒有智慧,所有的善事都是不善。禪宗說:「不識本心,學法無益」,「不識本心,縱說得十二部經藏,盡是魔說」,本心很大,你沒有覺悟,怎麼有本心,你怎麼回歸得去?所以,有一法總攝一切法,叫做「守本真心」。你但問自己真不真誠,守那個一,以一心攝一切法,「萬法本自人興,一切經書因人說有」,還是從那個一心。

 

所以,一真法界是果,它的因是一心,你如果知道這些理路,就很簡單,因為「一」就好了,一就一切了,「識得一,萬事畢」!在一切有為法上,才是諸多你們聽過的術語,有「布施」、「六度萬行」要怎麼做……,那些要去落實,而不是談玄說妙,說得很高深,很抽象的理,而不知從何做起。

 

六度總攝就是「布施」兩個字而已。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,精進、禪定、般若是法布施;持戒、忍辱是無畏布施;三布施,第一個布施裡面又有財布施,而不是只是在那裡而已。所以,說這、說那其實都一樣,本無一法可說,有的人要聽這種說法他才能懂,有的人要用那種說法他才能懂,所以你就這邊說一點、那邊也講一點,這些就是法,而要如何契入才是最重要的!

 

以心導氣可能是最直接了當的,就是因為我們的心靜不下來,所以才要透過外在的這些來拉,這是一種「緩」,那麼,心才會跟著慢,慢就比較容易靜。所以你會發現,我們心浮氣躁的時候在拉,就比較容易岔氣,氣岔就傷身,所以你說瑜珈能不能治病?可以啊!但也可以害人!佛法可以利益眾生,也可以為害眾生,所以,要回歸一,如果你一心去做這些事情,就可以解決。

 

話說回來,從有為的形式練回來清淨心,清淨心絕對沒有是非人我,所以只是從那邊說、這邊說的問題。要怎麼讓自己能有清淨心?放下是非人我就解決了,而不是「念佛修禪似有悟,滾滾紅塵又現形」,一踏出門就倒了,又是那個人怎樣、我煩得要死,那你念佛有什麼用?你在那邊拉有什麼用?拉的當下是鬆的,遇到境界又馬上繃緊了,永遠在那裡進進退退,病要如何治?當然就沒辦法了。

 

最近比較少跟諸位提到那些比較聖諦的說法,你們生活上最近的問題先去面對及解決。所以,大地很重要,沒有大地,上面的物質有哪一個能夠存在?修法,法的大地很重要,這大地就是你們所知卻為很多人瞧不起的《弟子規》、《十善業道經》、《太上感應篇》等等這些。那天有個人問我,他是不是要把《華嚴經》看完?我說:「你哪有看過《華嚴經》?」都沒有大地了,你上面哪有什麼樹?哪有101大樓?問題就在這裡啊!先把大地取得了再說,要種什麼有什麼,沒有大地,這麼多種子你要撒去哪裡?

 

諸位有沒有什麼要知道的嗎?

 

所以,慢慢在提醒一件事情,我們做事就是隨緣,但問耕耘,莫問收穫,不要說依什麼想法去做了,然後非得要有個設定的結果。我們內在要有原則,但對外要圓融,我們有持續在做就好了,不能去要求人家一定要怎麼樣。人本來就會這樣來來去去,我也講在前,這個時代要契入教育的是少數,要看熱鬧、求心安的占多數。所以我說你們以讀書會的方式,就會召來很多人,以現在我們這種方式,人就少了些,因為人有成見、分別見。

 

那天嘉財來,我也對他提起,他也躍躍欲試,覺得很好,有必要他也會從台中來。很簡單,我那天只跟他說,《大地講堂》不是要聽人家講得好不好,是同參道友大家彼此激勵,彼此激勵的功能、目的,大過於我講得多好,講得好,是要隨著時間淬鍊而產生的,不是我一站上去就要講得多好。所以他也滿歡喜有這種訊息,有必要他也可以來。

 

我對嘉財說,我們如果不當人家的聽眾,以後人家就不當我們的聽眾,因果報應,絲毫不爽!比如說,如果我不喜歡聽人講,目前在這裡可能連一隻貓也沒有,噢!這裡剛好有隻貓(眾人笑)!本來就是這樣。你們去想,有可能你們沒看到我的部分,就是我做得很踏實,只是你們沒看到而已,對不對?何況我們在聽人家講的時候,我們是很專心的。

 

可是,為什麼階段性會限制你們,因為你沒有得定,你不能什麼法師都參,好的也不能參,得到定才可以。得到定,就連不好的也可以參。不好的,在檯面上講經說法,你得定了,吸收到的都是好的。那沒有得定呢?你只有對一個而已,它是好的,對兩個是不好的,對三個更不用講,這就是妙法!佛家中,為什麼古師大德都存在「一」的原因就在這邊。最近,淨空長老也是這麼說的。

 

莉玲師姐:……天天講經念佛。

 

師父:他面對的通常是出家眾,所以他多了一個講經,有幾個在家自己修持的人有機會講,沒有幾位呀!所以你們如果自己創造一個平台,不是很好嗎?

 

所以,總原理原則各位要記住,就是那個心的問題,「心心心,難可尋,寬時遍法界,窄也不容針」,我們自己去檢測我們的心,我們是那個「寬時遍法界」的心,還是窄到連一根針都穿不進去?它摸不到、看不到,可是你可以感受。 

 

學員:……(發言音訊不清)

 

師父:釋迦牟尼佛的回答就是說而無說。類似達摩祖師,慧可遇到祂,祂有說什麼嗎?他也沒說啊!所以,基本上那些文字你去看《楞嚴經》就有了,重點是不要死在法裡面,那是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的,不是對你說的,你把那些背起來做什麼?你背那些也沒有用,對你一點用處都沒有。衪跟阿難尊者這樣講,一一反駁阿難尊者的回答,對不對?阿難尊者可以體會到,可是你去問釋迦牟尼佛,衪同樣跟你反駁,你體會不到!

 

要不然,你們在座大家把心拿出來給我看,你們有辦法像慧可那樣嗎?安好了!那一段是慧可求達摩祖師幫他安心,因為他心不安。達摩祖師對他說:「你把心拿出來,我替你安心」,慧可頓時開悟,他說:「覓心了不可得」,我的心都不知道在哪裡了,怎麼拿給你?我都沒有心了,又怎會心不安?就沒有不安心了。

 

所以我請問在座諸位,同樣如此對待,在座哪一位可以就沒有煩惱了?回去還不是繼續煩惱,心依舊是起伏不定,對不對?所以,各有各的方法,不要變成佛呆子,你即使都不會那些,你心一塵不染,不是就解決了?你會那些,我剛才說的:「不識本心,縱說得十二部經,盡是魔說」,你光是背這個、背那個,跟你講了這些典故,你會知道嗎?還是不知道啊!

 

舉一個禪師的典故,有個師父要外出,跟徒弟說:「為師的要出去,信徒如果來,你跟他們說師父出去幾天,不在。」徒弟回答:「交給我就好。」結果,師父不在的時候,真的有信徒來,這個徒弟想到之前有信徒來請教師父時,師父總是比一個手勢,信徒就滿意的回去了,所以他依樣畫葫蘆,也學師父比同樣的手勢,信徒就回去了。

 

後來師父回來,詢問有沒有什麼事,徒弟就稟報:「有信徒來找師父,我處理得很圓滿。」師父問:「你如何處理?」徒弟就比了手勢,說:「就這樣處理啊!」師父一看,就一刀把徒弟的食指砍了下來,徒弟當下開悟!如果換成你們被切了手指,一定馬上急著找醫院,怎麼會開悟呢(眾人笑)?光是說醫院在哪裡,就夠你煩惱了。 所以,很多公案它沒有答案,你要自己去參、去悟!你悟出來的是你的,而不是它講的那個死法。哪一天你們手指伸出來,我把它削掉,一定就被你們告了。

 

還有一個公案是斬貓的,內容大意是說,有一位禪師不在時,他的師父找其他弟子來問說:「你們認為這隻貓斬了會不會死?」弟子們就有兩派意見,一派是認為師父不會斬貓,出家人慈悲,怎麼會去殺貓?一派認為師父會斬貓,結果兩邊爭執不下,一個不小心,真的就把貓給殺死了。兩群人當場咋舌,說不會的那一派:「怎麼斬下去了!」說會的那一派:「怎麼真的斬下去了?」事情當場也不了了之。

 

這位禪師出遊回來,師父就把他找來問說:「你有沒有聽說我斬貓的事?」師父就把這件事跟他說了一遍,這位禪師拿起拖鞋,往頭一放,轉頭就走:「你斬貓干我何事」,當下就開悟了!如果換成是你們,一定叫說:「那貓有沒有怎樣」、「師父,你怎麼殺了牠」一大堆這種事情。學法本來就是這樣,不要盡被一些他人知見所影響,要長養自己的智慧。

 

剛才莉玲說的,看經、念佛,因為是淨宗,所以念佛。講經是講給人家聽的同時,自己又聽一次,看經理明,是解門,念佛是行門,解行要並濟,不能間斷。很多公案都是如此,你要去學「怎麼學」,如果你都是「事不關己」的態度,那又有一說了:「你為什麼都不關心這個社會?這個社會不好了,你會好嗎?」所以「參去」,不是叫你們研究,為什麼是「參」?它沒有固定答案,沒有標準答案,你能透過它開悟的就是好答案,開悟沒有答案。

 

莉玲師姐:師父,……

 

師父:我們學美術的真的是這樣。

 

莉玲師姐:……

 

師父:中國文字它是六書架構,西洋文字沒有這樣。你看到這個文字,我們中國的六書架構,你就體會到它的境界、它的義理,然後一字又多義……等等,有那個境界的問題,那個叫作「言外之意」,你可以馬上體會到。

 

莉玲師姐:他們覺得疑惑,那是真的嗎?那不是很古老的說法嗎?那時候是這樣子。

 

師父:結果真的是這樣子,六書架構是全世界最完美的文字架構,現代人卻要把它放棄,很可惜!希望從你們再慢慢回溯回來。

 

所以,菩薩最大的善根是什麼?是六度!本來也沒有,為什麼要講那個一心的問題?如果你知道一心,就是捷徑了,心直接拉回來就解決了。你沒辦法,才要從布施做起,慢慢做;從持戒做起,那個不行、這個不行;從懺悔……等等做起。事實上,這個都是方便、俗說的部分。

 

聽說求別人的原諒叫懺悔,若你求別人原諒,自己卻沒有改,這樣有懺悔嗎?人家原諒你了,結果你繼續我行我素!再說「發露懺悔」,也有人曲解了「發露」是告知全天下人,我無所遁形了,我只好改,那叫發露,它後面還有一個「改」哦!那你求別人原諒是沒有「改」的這一段,你原諒我了,我沒改,你有可能還是原諒我,那就不算懺悔。簡單說,「去邪存正」就是懺悔,把內在的邪知邪見去掉,保留正知正見,你就是懺悔了,哪裡需要如此麻煩?沒辦法啊,因為現在的人做不到。

 

所以,學法千萬不要有比較心,跟他人的比較,乃至於跟自己的比較,都盡量不要有,因為比較會起瞋恚,瞋恚裡面含有嫉妒,那是讓你墮地獄的主因,如果學道學到去地獄,就太冤枉了!該怎麼投胎受身,還是該怎麼去受身啊!所以,基礎真的要扎實一點,不扎實,一定有隙縫。我們千交代、萬交代,個人的功課一定要做,那個沒做到,後面的都免談!光是希望這個世界如何?希望這個世界變怎樣?你每天不過是在幻想而已,哪有希望?但不是妄想哦,一切法由心想生,你妄想也要妄想到希望的境界!

 

所以,一切法由心想生,你要生什麼,你先決定再來想。很簡單啊,念佛、憶佛,現前當來必定見佛!想鬼就會見鬼,還不只見鬼而已,最後自己也變成鬼了,就這麼簡單。那想貓、想狗呢?那天不是聽到鬼谷子的故事,他畫馬,畫得很專心,每天都在想馬,結果他老婆進去房間時,看到床上躺著一匹馬,那就是他。他也嚇一跳,認為這不好玩,改成想佛菩薩,畫佛菩薩,結果畫到自己也變成佛菩薩。

 

之前,我跟小妍說,因為她很愛小動物,看到狗、貓就說:「好可愛喔!牠好可愛,對不對!」好可愛是很好的事,我說:「那妳變成牠好不好?」她又不要,很奇怪!你都覺得很可愛,為什麼不也變成那般可愛?所以,我們的思惟有關卡,沒辦法全面,你每天都想著哪隻貓、狗很可愛,以後就變成貓、狗。當然,我們不是叫你討厭牠們,是不要執著在那邊,不要讓那種心態過頭了。好可愛,沒有那隻貓不行!以後你就變成被抱的那隻貓,換那隻貓來抱你,過去生你對我「好可愛」,這一生我也要「好可愛」你!羊死被人吃,死後為人,人死為羊,冤冤相報,沒完沒了,還是要超越三界比較穩當。

 

師父:最後看還有什麼要瞭解的或對我們有什麼指教的?今天講得比較淺,看是否聽得懂?

 

師父問某學員:回答你的部分你瞭解嗎?或是還有疑惑?我這邊再跟你補充,因為有時候文字會不太清楚。我們人的睡眠不一定要睡足八個鐘頭,是品質的問題。可是,有一種睡眠很妙,照理說,人是不用睡覺的,睡覺是為了充電,但有一種狀態,有很多同參都有這種經驗,就是他整晚沒有睡,早上起來卻精神好得很。那整夜都沒睡覺有點類似妳這樣,自性起用,這些經句一直在跑。有時候是夢到我在跟她說法,整夜都在對她說法,帶她去遊龍宮,小克的太太就是這樣,那個都很具象,早上起來精神好得很,整天精神都很好。

 

我們睡眠是為了什麼?為了休息,休息是為了第二天的體力,那如果你沒有睡,第二天就有體力,你睡覺幹什麼?所以那是一個過程。至於那一段,你就不必太多想,太疑惑、擔心,那是一個過程。自性起用,起動啦,我以現在的用詞,就是你生命的機制某一個層面在啟動、在運作,然後因為缺乏這個,又有這個感(心的嚮往) ,所以冥感冥應,冥冥當中在回應,在告訴你這些法的東西。

 

學員:如果是這樣的話,那為什麼……比如說他很奇怪,他就是接下來那一個,就會感覺到害怕。我的意思是它的接連的部分。

 

師父:因為那是跳躍的,我們的心思決定這個接連,那我們的心思還沒到一個平穩度的時候,就會這樣岔來岔去。好比說六道輪迴,上輩子、這輩子,有的叫做花報,花報就是這輩子後半生有的叫花報,果報是下輩子,這一輩子的造作在下輩子形成叫果報。還有一個叫後報,後報是這輩子的造作,不見得在下輩子,可能是跳了五輩子才形成,中間是不是沒有連接?所以,你這輩子各方面的果,有可能是前一百輩子某一個因,現在才出來,也有可能是上輩子第五十年造的因出來的。所以,前一百輩子跟上一輩子不一樣,會跳躍,那就看你遇到的緣是什麼。

 

那我們在夢境裡,是我們心思的平穩度沒辦法讓你這樣連接,所以變成是一個過程。回溯回來,那個根是平穩度的問題,所以,在我們現實人生,沒有夢的時候,我們越平穩,這個夢境就越改善,那個有它的絕對關係。

 

如芬師姐:師父,我還可以靜坐嗎?

 

師父:靜坐時間不要長,然後把握一個原理原則:「魔來魔砍,佛來佛斬」,任何境界妳都不能去沾染,階段性,不管妳看到什麼、感覺到什麼,都不管它,妳要把握這樣子,不然對妳沒有好處,階段性。

 

如芬師姐:有一天靜坐的時候,聽到一句:「達摩西……」,我不知道是什麼意思,就上網去查,也查不出個所以然來。

 

師父:達摩西來,為救迷情。「吾本來茲土,傳法救迷情,一花開五葉,結果自然成」。達摩祖師西來就是為了傳最上乘法,祂不言教下,祂也不會叫你拜佛、念佛、禮佛、做善事,什麼都沒有,唯是一心。

 

如芬師姐:所以那對我是一個提醒?

 

師父:提醒妳「專心」就好了,專心就是我剛剛跟妳講的,不為外境影響叫專心。有的時候我們會受影響,我們就要去訓練到不會,我們如果又被化境所牽引,那我們就白白……。所以,不是動作的問題,是妳用心的問題。古時候的禪宗又沒有叫人去禪坐,是現在好多人在禪七,我也覺得很奇怪,坐了整個小時,還坐到要去讓人推拿。當然,我不是說禪坐不好,重點是那個心妳怎麼取捨。以前在參禪還有參話頭,現在「參話頭」對妳們太抽象了,所以妳們在靜坐的時候,可以直接配合念佛,念佛才能穩定。

 

所以,就算達摩祖師來,祂也會這樣告訴妳,祂說:「妳看到的任何境、任何相,全部都不要理會。」六欲天魔、阿修羅、羅剎,他們要化現一個佛菩薩是很簡單的,所以,當妳看到自性起用的佛相時,妳對祂頂禮,妳是在頂禮佛還是在頂禮誰?那祂如果是妳自性起用,妳在那邊頂禮幹什麼?是自己在頂禮自己,妳會站在鏡子前面對著自己頂禮嗎?不會嘛!

 

但沒辦法,教下很多族群,很多寺廟要立一些佛像、儀式,中下根人要藉由頂禮去折服自己的傲慢……等等。所以,我們要先問自己,我們是屬於哪一個層級的人,我們如果是中下根的人,我們就要利用一些有為法來訓練,不過,有為法的訓練不能沒有心法,現在很多人是有那些有為而沒有心法。而如果我們是上上根的人,直接心法就解決了,有為法也不用了,多此一舉。問題是看一看,上上根的人少,那個不是萬中選一,幾乎是億中選一,一億個人難得有一個上上根人。

 

所以為什麼禪宗來到這個時代不盛行?因為沒有禪宗根器的人。我這樣講也不對,有啦!可是就是那個億中選一。那他是,他也不會讓妳知道,他也不會坐給妳看,他已經是了,哪需要在那邊坐,對不對?不是的才會在那邊坐。現在很多人都在禪七,如果是的話,就不用在那邊坐到腰酸背痛,然後還得去找推拿師,所以就不是了。可是,如果按部就班,假以時日,也可以提升成為上上根人,所以都在那個心法上。

 

所以,階段性我跟妳說可以去靜坐,但是不要去理會那些化境。化境一定會有,階段性一定會有,會有才不要去理會。為什麼?看到了,知道了,對我們的生活、我們的生命沒有益處,我們先不要講壞處,至少沒有益處。那妳沒有執著,就是這樣,沒有壞處、沒有益處。若妳執著了,就有壞處,就像爬樓梯,中途停在某一階,就沒有辦法再上去了。所以,一切是幻相,所見到的境界都是假的。

 

比喻來說,時下檯面上一位有名的人物,我若以他的方法,你們就會被我騙得團團轉了,對不對?也是有一些笑話啦!比如說,我交待你們十個,晚上三點,在床上面對東方打坐觀想我,我那個時刻一定會到你面前對你說法。你們照做,有五個一定會先看到我,另外那五個會來報告:「師父,我沒有看到」,「你笨!功夫不得力,回去再練,練久了,我就出現了。」那你說那一個是真的我,還是假的我?他就用這種方式啊,所以信徒一大堆,因為信徒傻啊!一切法從心想生啊,一定想得到的。

 

那妳說化境,有的是真的,但假的也多,而我們的元和妙音,妳在家拿著電話,我唱音聲過去,那妳說是真的或是假的?妳都不用觀想,病就治好了。所以,聲音比較有一個讓我們可以去考證的部分,而那個幻相不得而知。末法時期,妳能期待有多少的佛菩薩給妳,所以我說這個心法就是在此,如果能清楚知道,就不會被外界欺騙了。當然,我也沒騙你們,我都已經告訴妳那樣是假的,我還怎麼騙你們?法要正!

 

跟妳說白了,到末後,佛是無作無為人,沒有事情的那種人就是佛。「自以無心應萬物,何妨萬物常圍繞」,我就沒事情了,萬物又怎麼礙我?那我又沒有要做什麼事,所以我也不會被騙。是我們有想要怎樣,才會有機會讓人家騙,對不對?那騙我們的不只是人而已,不同維次空間的眾生,他們內在如果有貪瞋癡慢這些欲,就有可能欺騙人家。

 

我們就以人為例,一個人如果內在有欲望,他就會想要滿足自己,對不對?那沒有對象的時候他沒辦法,有對象就有機會了啊。他若能夠如如不動,那就不是人了,他就是超越人的生命體,因為他沒有那個欲啊!所以,學法修道一定要往那個層次慢慢提升,很多都要放下。即便我們到宮廟去,有很多人都能證明,我不特指哪一間,有很多間,我們一踏進去,神明降駕下來向我們頂禮,我們如何看待?平常心啊!若是存著「喔!我們有夠厲害的,人家向我們頂禮,我修得真好」的心態,那你又落一層,而且爬不上來,到最後,可能你進去沒有人頂禮,變成本來就是這樣,因為他們頂禮你也看不到。還有可能是進去後,很多都不用這樣了,因為那時候我們的內控沒有了。

 

比如之前去某寺廟時,我們一踏進門,就直接和主神玉皇上帝對談了,寺主在一旁看得腳底發涼,「怎會這樣?」本來就是如此。只是說,上功不昧下行,「我們說得到就要做得到」,其實不是,我們是做到才講。那我們做不到,但不能不知道,眾生本具體之體,本來就是一體,哪有你高、我高、誰要給我看什麼?那都是自性起用。簡而言之,我們會看到誰,就是我們阿賴耶識的種子因緣會遇而起現前,就好像做夢一樣,夢有沒有離開妳?沒有妳怎麼會有夢,「全真即妄,全妄即真」,所有的夢就是妳自己。那我們人不是,我們人都會忘記,「我夢到那個怎麼樣怎麼樣」其實那個就是妳;「我夢到那個人怎麼樣,我以前的鄰居往生後來找我……」那個就是妳啊,哪有他?因為是妳作的夢,又不是他作夢。所以,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,我們睡覺那個夢是小夢,我們人生的夢是一個大夢,誰能超越誰就信,放下妄想、分別、執著的人就信。

 

學法最簡單的捷徑就是不可思、議,懂一條就落實一條。所以有時候叫你們一年內把基礎教育打穩,「打穩」的標準我再重覆一次,和外面的課程不一樣,我們的標準是我們要去做。說真的,一年為期也是太短,一年只能瞭解一個概論,但至少概論我們要有。我們瞭解了概論,我們至少要做到百分之七十,那妳就有那個基礎。有那個基礎後,要再去面對我剛剛講的「眾生平等」的那個狀態,就比較輕鬆簡單。如果我們沒有那個基礎,我們雖然會講,但是到最後就會變成好高騖遠。這種人多的是,我們去坊間看,你們周邊跟佛有關係的這些同參道友,哪一個不是這樣?若不是屬於很愚癡的,就是屬於很好高騖遠的,大分是這兩類。有的人你跟他說真話,他說你在謗佛;有的人你跟他講比較高段的,他就跟你爭論更高段的,那就是沒有做到。

 

利用一年,把那幾個基本上該瞭解、該落實的課題落實之後,再選一個科目去落實,那個落實就是扎根,然後,妳的枝葉花果自然就開出來了。很多事情就是我常常講的,慢慢走向「無作」人,菩薩無所住行於布施,這樣就好了。那很多東西就是四個字而已:「不可思議」!所以沒辦法跟妳講在前,因為講了你們也聽不懂,不過,真的是「不可思議」。「不可思議」就是那個境界是妳一直會提升,可是妳不必去想,妳一想就沒有了,妳也不必去議論,議論就是講。

 

所以,「修」最簡單、最捷徑就是這四個字——不可思議!所聽到的,不要去想。不懂的,就放下;懂的,去落實,就這樣而已。落實到最後,妳本來不懂的也就懂了。妳有沒有問?妳有沒有想?妳有沒有講、討論?都沒有!那可以問,有疑當問,但是不必去討論、不必去想。我所謂的想是思考,思想是最大的障礙,分別、執著就是思想。那我們學法就是要把分別、執著放下,而不是在建構另外一個分別、執著,佛法也是這樣。所以妳說可不可以靜坐?可以啊!但是妳就要把握住那個原理原則才行,否則就不要。

 

如芬師姐:我把它當成訓練。

 

師父:對啊!

 

如芬師姐:是訓練我不要去在意,可是我現在……

 

師父:妳會延伸啊!重點是妳會延伸,所以我現在告訴妳:「不要去延伸,知道就好了」。我不是叫妳不知道,我如果叫妳不知道,妳也是愚癡,對不對?「本來就有,怎會不知道?」但是,知道就好了。階段性啦,要聽好,每一個過程,即便是同樣一個事相,面對的態度都不一樣,可是,我們現在的階段可能要用這樣的態度。

 

如芬師姐:我現在即使要靜坐,也都會播放《無住》,就會有那個安全感。

 

師父:那就是一個煞車。就類似我為什麼常會跟他們講說:「我們在的時候,盡量可以去靈動,沒關係。」可是如果沒有我們在,階段性先不要,聽好哦,是階段性,不是永遠這樣。那個時間點如何拿捏?何時可以、何時不可以?很簡單,妳有定功的時候可以,妳沒定功時,不可以!諸位都還沒有達到最基本的定功,所以我才勸諸位,我們在的時候盡量靈動,沒關係,因為那個煞車系統很好。我們不在的時候,去到哪裡都盡量克制一下,所以它沒有定法。

 

甚至,我們若不在,也盡量不要去宮廟,這是我們的建議。當然,有時候可能會有人比較不服氣,因為我自己從來沒有那個階段,所以會有人質疑:「一開始,人家請你去宮廟,你就去,為什麼我們不行?」差別就在此。有可能我有那個煞車,我本來就有,而你們沒有。我都是單槍匹馬,哪知道一去就備受禮遇。

 

所以,這些基礎教育就是為了讓妳達到「自在」的那一個狀態,沒有這些基礎,就沒辦法。那每一個人的門徑也不一樣,因為每一個人的方向不同,比如說有的人是從學識上去長養。尤其現在是末法時期,真的,磁場很亂,妳看得到的、看不到的都亂。就不說什麼,光是在家裡就很亂了,更何況外面?在家裡,電視一打開就很亂了。

 

如芬師姐:師父,我還有一個問題,不知道是為什麼。我們從台東回來後,上一次和今天的共修上,我聽您講話,都覺得很沉重。

 

師父:很沉重哦?

 

如芬師姐:師父是講得很輕鬆,可是我覺得很沉重,然後就一直想哭。

師父:沒關係啊,妳順其自然就好了。那是一種感懷,對我來說是沒那麼沉重,可是,對眾生而言,的確有某一個層次的沉重問題,因為世道中落,很多事情是眾生無感、佛菩薩無應啊!