時間：2008年12月13日(農曆十一月十六) 19:00~21:00        

地點：屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148號)

 

紀錄組恭敬整理

  

如果有福報，人生的財富是追著你跑的，「財富」我們不要狹隘的定義只是錢而已，資糧也是財富，我們現在的眾生大部分是追著財富跑，就像狗兒在追自己的尾巴，一直轉圈圈也咬不到。有沒有看過狗這樣做？有喔！很痛苦、很累，牠不知道只要換個方向，尾巴就會追著牠跑，這樣又輕鬆（師父笑）。

 

美螢師姐：剛剛我停車時沒有注意到水溝蓋，聽到嗶了一聲，請問 師父，您的車子會嗶嗎？

 

師父：我的車子應該不會吧！妳是撞到它嗎？就拿我的車子來跟你們分享什麼叫「享有而不要擁有」。好好的沒事，人家要把車子過戶給我，我馬上就收到一張三千元罰單，沒過戶就沒這個事，車子變成自己的就有這個麻煩。那是從北部開下來的時候超速，在路上被照相，車主也不知道，然後就交到我手上，我那時候拜託他不要給我，借給我就好，他堅持要給我，就自己去過戶了，把車子交給我後，他自己坐車回去，而我就等著收罰單。

 

我們有「享有而不要擁有」的觀念，人生就會比較自在。人有一些痛苦從哪裡來？就是從「擁有」的概念來。「擁有」有很多名詞，控制欲也好，簡單一點講就是「想要得到」，這是「我的」（又叫「我所」）跟「我」。「我所」就是我擁有的這個東西，「我」就是我自己（相對的）。我們這種觀念產生的時候，這個東西是我的，我的我會去享用，但是放不下，所以在享用時有不如意的部分，就會開始鬱卒、開始起伏。「享有」是什麼意思？這個杯子不是我的，人家拿給我用，用完就沒了，下次呢？要用的時候又有了。如果我「擁有」它，就要帶著它跑，等一下開車又不敢隨便停車，提高危險性，這就是擁有。所以說，看破、放下而已，「看破」就是了解，了解生命的真理，你了解了才做得到，「放下」是做到、去行動，我們有所行動一定要有了解，了解它的道理，我們說得淺一點叫道理，我們了解了道理就很容易做到，因此，我們做不到就是我們沒有了解得很深，所以我們會有疑惑，會沒有信心，所以就不會放心去做，如果能看破、放下，人生就解決了，就不用坐在這裡聽人家嘮叨了（師父笑）。

 

動物的執著也很深，剛剛那隻狗就一直在叫，大家在這邊吃飯的時候，牠也有吃，但永遠餵不飽，所以也表示永遠有東西可以控制牠。

 

前幾天去高雄，先到一個朋友那裡，我去了看到一隻迷你豬，但是跟之前的那隻又不一樣，再走進去，又有一隻更小的迷你豬，這隻兩個月，前面那隻是一年多。主人很喜歡分享，他說：「那個豬很聰明。」「跪下！跪下！」他要牠們跪下，豬不跪下，主人就拿一些菜，牠們就跪下吃了。「乖！乖！還會別的喔！握手！握手！」豬很好教，因為好吃，吃不到就配合，就受人控制。豬的世界，牠們的生育率假設十隻或十二隻，一批生下來就會有一隻豬王，牠比較會搶食物，牠會跟旁邊的鬥，鬥到其他的都不敢去吸奶，牠就一直吸，等到牠飽了，其他的才可以去吸，那就是豬王。現在我要養一隻豬公，當然選豬王，因為豬王比較聰明，比較聰明也比較愛吃，比較愛吃就比較好教。你們不知道迷你豬的定義是什麼？體重在一百公斤以內，如果不要讓迷你豬長大就要控制食物，給牠吃菜，你如果讓牠吃餿水或吃飯……等等，牠就會變得很大隻。好像就是從重量去定義。

 

莉玲師姐：有一位藝術家養迷你豬，小時候很可愛，大家抱來抱去，現在已經抱不起來了。

 

師父：有一次我去阿雲她家也是，她家後院有一隻很大的豬，她說那是迷你豬，當初哪知道會變得這麼大？

 

那天我跟阿財在討論謄稿的事，可是我只講到一半，你們沒有聽到，我順便跟你們講，你們不是提到前面那個「啊」字可不可以刪掉？我說可以，那天我就沒有細說。接下來我又跟阿財表達這個，可是好像很多事又不是只有這樣，你們慢慢去了解佛經為什麼一字無量義，而不是一句無量義喔！是一字就無量義，也不是一本經無量義。你們最近有沒有再上部落格去看，我有重新整理過，把它排在一起，你去看那個原來刪掉的字，有的「啊」放在前面是「若」，有的「啊」放在這裡是「那」，有的「啊」放在那邊真的是很奇怪的，讀起來不順，可是有的「啊」放在那邊卻可以有一個表情。我們說文字它有表情，就像畫圖有表情，音樂劇也有它的表情，少了那個東西就不夠生動活潑。我講到那個無量義，接下來講什麼？很多人對天語、靈語很好奇，我舉一個例子，當年台北樂團有一位朋友，他有一次問我：「你這個字是什麼意思？」我說：「這個字有太多意思，放在這邊是這個意思，放在那邊是那個意思。」

 

所以如果我們的觀念太制式，就只會用一個對等方式，就像我們學語文，這個字就是什麼，翻譯成什麼，也因此很多人想要了解天語、靈語，永遠沒有辦法了解的原因就是這樣。因為你還要從那個字來對應人間的用詞是那個意思，那就沒有辦法。所以真言、咒語亦復如是。接下來他又說：「你怎麼每次都講同樣這一句話？都講這個發音？」可是他不知道每一次表示什麼？時空都不同，時空不同，用那個字表達的意義就不一樣。所以去謄這個文字稿的時候，要去發現這個語助詞，它表面看起來是語助詞，語助詞就是沒有意義，可是沒有意義的語助詞放在這邊卻有它的意義、意思。

 

你們可以慢慢去體會，有的時候也不要躁進（太急），因為我們不是為了一個目的而想要結果趕快產生，而是藉這個機會，讓你們透過這個動作來成就戒、定、慧。所以，現在我也比較建議一個完整的內容，可能就由一個人去處理就好了，不要急，其他有空的人去做其他的單元。為什麼？因為它有連貫，切這部分給你，切那部分給你，好像在做工，如果我們悟性沒那麼高的時候，我們很難從那個斷章取義的部分去了解、深入；甚至我們在講話的時候，是第一段跳過好幾段，到第十段會承接回來，如果你從這邊切割，你這邊的用語可能就會懸殊了，就沒有辦法連結，那個完整性就缺少了；缺了這個完整性，回溯給自己，你也沒有成長到，你只是被派工作，還打字打到眼壓升高。

 

那天去台北，有三個人坐在我面前，說他們現在好好喔，有人請他們出來喝下午茶。因為他們都是長時間坐在電腦面前工作的，做到眼壓很高，還是不能離開，那樣工作品質就會降低。

 

我們比較天馬行空，比較沒有一個制式性的主題，雖沒有主題，但有它的主軸，這兩者不太一樣。像我們這樣，要去外面做講座很難，我們開玩笑說有些人可能也不太歡迎我們。那天我們去張啟華文教基金會，他們就感到好奇，因為一般講座就是要有大綱、內容，先送給那個主辦單位，或者先說明你要講什麼，結果我們沒有講義，也沒有大綱，這對他們來說很抽象，因為他們不知道你要講什麼？

 

師父：你們最近有沒有什麼疑問？若要修行成長就是兩個字「如實」，不是去知道很多；並且，一直強調「做到」，「做到」就會有它的能量，無形的能量就存在。從哪裡做？剛剛說妳（一旁學員）的學長，他有沒有來，跟我也沒有什麼關係（編按：一旁學員的學長本來說要來卻沒來）。可是從這一個例子可以讓我們了解到，原來它變成這個社會上的常態思維，好比我答應你一件事，接著我就忘記了。一般人不會覺得這是多嚴重的事情，可是因果就存在了，不管你認為嚴不嚴重，因果就存在了，這個就叫打妄語；我們妄語了，人生就不可能好。

 

十善業道裡面，「口」佔四份（身三，口四，意三），就是我們很多事情很容易因為講話而造成負面（結果），所以為什麼很多時候要去做「止語」這個動作，就是﹝惦惦﹞（台語：保持靜默），不要說話，不說就減少錯誤。可是不說話還有意念啊！意念也是有啊！所以如果我答應你一件事，我做不到，我就要跟你報告：「不好意思……」你知道了，點頭了，這筆帳就消了。所以，我們生生世世為什麼會攪很多的業，就是都不這樣做，我跟你說了而我做不到，我也忘記了，忘記了還是有業。忘記了對你來說是真的忘記了嗎？就算真的忘記了，業還是在，跟有沒有忘記無關，起心動念就是一種造業了，因果不空，所以現在的人很冤枉就是這樣。

 

「如實」就是該怎麼樣就怎麼樣，很多事情要提起觀照的能力，而不是永遠落在文字般若。般若有三者，除去「文字般若」之外，裡面可以涵容兩個，即「觀照般若」跟「實相般若」。觀照般若還不算數，要契入實相般若才算數，我們通常在文字般若上捉摸，我們都忘了「反聞聞自性」來提醒自己一定要落實。「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生都是出了事情才來緊張，那時候就來不及了，因為結果已經產生就只剩下一個方法，要去承受；這時，你如果用不開心的心態去承受，又再造業，因此只剩下一個方法而已，就是用著開心的心態去承受。意思是我們人生都有苦難啊！而苦難怎麼來的？就是我們常常在不經意也好，經意也好，不刻意也好，故意也好的情況下，造下了因，你不可能把它消掉，你只能怎麼樣？「受」！「受」就是佛家講的「還」，人生酬業嘛！酬償業障，你要「還」才能消，不還永遠存在那邊！你如果永遠不還，利息就一直增加，你越晚遇到，就越難處理。二十一世紀很多奇奇怪怪的現象冒出來就是這個原因，但我們遇到不好的都想先避開再說，不願去面對。

 

所以很多佛學上的用詞，最近我們會比較少講的原因就是這樣，因為說得很美，但是沒有一個做得到，可是不說又不行。比如說，我們從小成長的過程，有很多人告訴我們要平常心，我們都聽過老師教我們要平常心，但你們有沒有想過：「老師你自己都沒有平常心，怎麼叫我平常心？」佛家就說：「未能自度，而能度他，無有是處。」他自己沒做到，他跟我這樣講就沒有那個攝受力，就是你們說的吸引力，淺說、深說而已。

 

我們接觸到一樣事情，沒有吸引力就產生不了作用。我們只知道那個片面的知識、常識，大家都知道平常心，然而佛家講的平常心要再深入啊！平常心如果不具足真正所謂的清淨、平等、正覺，你哪有平常心？所以，聖者是凡人成，順境是凡境，逆境才是仙境，這是道家在講的。我們以為仙境一定是什麼事都沒有，道家說，當我們遇到人生的順境，就是凡夫俗子的境界，遇到逆境是仙人的境界，因為心有本事如如不動去應化一切。梅花香自哪裡來？天氣如果不冷，花是不會香的。冷就好比逆境，逆境中才有那個芬芳！才有那個仙境。

所以古時候聖賢的思惟，其實是我們現在的凡夫不太容易去契入的，我們會有一堆疑惑，而就算知道了，也不知道怎麼去做？所以現在的人在生命成長也好，修行、接觸宗教也好，都有一個很大的斷層，這個斷層是什麼？就是「基礎不夠」！我們現在的人比較好高騖遠，說破嘴了，要儒學的人去落實《弟子規》，他們不願意，覺得那個層次太低了，那是在教小朋友的，他們認為學四書、五經、古文觀止這些比較高尚，問題是他們沒有落實《弟子規》，就永遠做不到。《弟子規》是我們剛剛講的那個基礎，如果沒有那個基礎就會有斷層。

 

事實上，《弟子規》乃至佛家的《十善業道經》都不是教我們死板板的，也不是叫我們去讀，也不是叫我們去跟人家講，它是一個標準，要我們去做到。我們如果沒有做到，我用佛家來講，十善沒有做到就沒有能力學佛，不是他不願意學佛，而是沒有那個能力（因為沒有基礎）。就好比說幼稚園、小學、國中、高中的學分沒修滿，那個實質的能力沒取得，我們就沒有辦法讀大學，沒有取得大學的實力，也永遠沒有辦法讀碩士、博士。我們現在的人都想直接從碩士、博士去契入，都不要幼稚園、小學，所以社會亂象頻頻產生。

 

事實上，說到極處就是那個能量場失去平衡，善的能量不足了，善的能量不是從我們「知道善的道理」而來，是我們「落實善的道理」，做到善的這個標準，就會產生善的能量磁場。如果善的能量大過惡的能量時，這個社會就平順，就比較不會有天災人禍。現在不是，現在是天災人禍很多，從結果去導回它的因，就是這個善的磁場比較薄弱；可是我們在外面常常聽到很多人在講善啊！我們就會產生疑惑？如果大家都講善，為什麼災禍還是這樣？表示很多人都是「講」而已，沒有「做」，關卡就在這裡。有那個老公公、老婆婆，他們也沒讀什麼書，可是人家有做到，人家孝養父母、奉事師長，如理如法的過他們的人生，所以他們本身就是善了，他們不用再去找一個善來做；而我們欠缺這個善，所以還要找個善來幫我們導正回來。

 

善的標準又是十萬八千里，現在有在回溯生命成長的人，可能也不盡然有個幸福的對等，因為善的標準不一樣。我們大部分的人都會建構在我們自身的貪、瞋、癡上，我們學一個東西是為了滿足我們的貪、瞋、癡，好比佛法說的：佛法是教我們斷貪，不是換貪的對象。不過我們看看坊間，有幾個學佛的人不貪佛法，這就有問題！「法尚應捨，何況非法」，貪佛法還是貪！還是不善。

 

所以善、惡不著，你就超越六道輪迴了。善跟惡不執著了，那個叫做清淨，清淨了就進入所謂的四聖法界。在四聖法界如果清淨跟善都不執著了，就超越十法界進入一真法界。所以，我們要慢慢去了解這些理事因果，要去提升自己，提升一定是從「行」來，不是只有「解」。解、行其實是一如，可是我們很難做到我了解這個道理就馬上做到了，我們很難這樣，所以要按部就班去了解，一個一個去落實、去做到，做到就解行相應，解行相應才不會有所偏頗，所謂「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，無明跟邪見都不對，都沒有辦法使我們生命圓滿。

 

師父：淺淺的說，看諸位有沒有要提出來探討的？

 

菩提般若之智，世人本自有之，可是眾生只緣心迷而不能自悟，悟就是了解；我們講淺一點，悟就是我對一件事的理事因果明白了，這就是開悟了。所以講悟後起修，我知道了，知道了以後要去做，所以解行圓滿。六祖惠能大師什麼時候開悟的？算起來二十來歲就開悟了，為什麼他遇到弘忍大師，弘忍大師派他去後山舂米、撿柴、煮飯給人家吃？既然「一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通」，為什麼還要他去那邊煮飯給人家吃？「行」啊！「積福」啊！所以這個就是古時候中國人學功夫的概念，一般說的學徒學功夫，剛開始三年內不教功夫，那麼三年都在幹什麼？去掃地、煮飯。而不知道的人會說：「我是來學功夫的，你怎麼叫我去掃地？」那個叫「積福」，你若沒有福報，就沒有辦法去長養你的智慧。

 

六祖惠能大師八個月在廚房後院舂米，得到衣缽以後，躲在獵人隊十五年做廚師，為獵人服務，因為從當中磨鍊他的心性。他開悟了，不過他的「行」要圓滿，「佛法在世間，不離世間覺」，他透過在人事當中去鍛鍊他的靈性，不斷不斷一直往上提升，他以後出來說法才有人要聽；他如果沒有那些福報，誰要聽他說法，所以「福慧雙修」，福在慧先，階段性是這樣。有智慧而沒有福報的人，難免會鬱卒，因此才有懷才不遇這句話；但事實真相是沒有懷才不遇這種道理，這個世間有懷才不遇概念的人很多，「我這麼厲害，為什麼我會這樣……」，所以世間才有聰明反被聰明誤；你既然很聰明，怎麼可能會被誤？這就是因為那種聰明不是真正的智慧。

 

所以，六祖被派去做那些工作是在磨鍊心性，「不二」啊！要契入那個「不二」才是佛法。我們如果有這邊或那邊，還是選個中間平衡，那都是偏在一法，都不是佛法，那是方便說而已，基本上，到「大乘」就要有這樣的概念了，所以偏在一法還沒有辦法導入所謂的「一乘」。所以不偏空，亦不執有，空有不二，不二的圓滿便成就圓滿的佛性。到那個時候成就圓滿的佛性，實在說也沒有一個佛性可以成就，歸無所得，歸依，歸無所依，本來無一物，要依什麼？是我們眾生的迷惑，妄想起念，有一個物，所以又落在一法，千說萬說也不過是個方便說，一個引導而已。

 

佛法不離方寸，不離自性，自性是佛法，沒有眾生哪有佛法，有眾生才有佛法。眾生是病，法是藥，我們不可能先發明很多藥來等人家生病。如果這個時代沒有這種病，而我們先發明一種藥來等未來這種病出來時對治它，這樣會不會有這種病？《金剛經》有一句話「一切法從心想生」，那是真理啊！如果這樣，你就要準備提心吊膽等著事情發生！有很多癌症病患多半是自己嚇自己，嚇死的啊！這表示什麼？如果不要怕，回溯回來內在的調節，「從心而覓，感無不通」，這時候，哪有這些壞細胞，就沒有了啊！癌細胞也被轉化了。

 

「清淨的心是抗體，慈悲的心是解藥」，對調也都可以，一即一切啊！我們有著慈悲清淨，我們的細胞就慈悲清淨；慈悲清淨哪會有那些壞掉的細胞，階段性是「過去因，現在果」。所以，一定要去接受，連承受都談不上，承受還有點不願意，接受是一種歡欣包容，和合一體，細胞不好的狀態就很容易去轉化掉，這類例子屢見不鮮，太多人都有做到。

 

「菩提自性（般若之智），世人本自有之，只緣心迷，不能自悟」。《阿難問事佛吉凶經》說了一段很重要的話，世尊跟阿難說：「第一件事情，苦尋明師。」這個很難，明師在這個時代很少，而其實還不是最少，是因眾生福報不夠的關係，好比我剛剛舉狗的例子，你們說烏魚子好不好吃？若先不說好不好吃，以世俗的價值觀，烏魚子至少還滿貴的，牠（魚問屋主人的狗）把整塊吃掉，上千元的烏魚子都被牠吃掉了，但馬上吐出來，如果牠有福報就消化掉了，而沒福報的就都吐掉了，吐出來還帶胃酸，喉嚨還會不舒服。

 

佛法在哪裡？就在日常生活當中。佛法就一句話而已，「返聞聞自性，性成無上道」，是看我們有沒有辦法在日常生活當中的每一件人事物去返照，這叫佛法；要學，這樣是最快的，這叫「根本修」。我們大家都會說「觀照」嘛！《心經》第一句「觀」就說完了，「觀」是對內，不是對外，對外就落在心意識（執著、分別、妄想），所以把執著、分別、妄想拿掉，婉轉而言就是轉化掉。世間的觀察一定是邏輯的，邏輯一定是執著、分別、妄想。

 

所以我們要去了解文字的時候，一定要離名字相、離言說相、離心緣相。名字是術語，言說是在表達，不是在文字本身，思維（心緣）就是我們的思想，而我們都用這些去理解，所以我們都無法解脫。這就是我剛剛講的，永遠落在文字般若，文字般若是沒有辦法解決問題。所以要透過文字般若，提起我們內在的觀照能力，「返聞聞自性」提升變「觀照般若」，觀照般若訓練久了之後，才能契入「實相般若」。「實相般若」就是「根本智」，般若無知，起作用就無所不知。眾生比較喜歡從文字般若去捉摸，這個叫「後得智」，有所知，所以有所不知。所以這兩個如果對調，我們永遠得不到般若智，勉強有世間般若，可是出世間般若很難得到。

 

世間般若跟出世間般若那條線的差別在哪裡？在於有沒有煩惱。如果你在人世間還有煩惱，表示你的般若就是世間般若，出離不了，所以一定要沒有執著、分別、妄想。我們如果有執著就沒有出世間般若，我們的般若就是一種聰明，不是真正的智慧，這個聰明足以應付這個地球一些拉拉雜雜的事情，可是能不能解決煩惱？不能解決，那個要再超越，入所謂的出世間般若。

 

所以，執著一定要沒有，再把境界提升上去，分別沒有了，更上去妄想沒有了，妄想沒有了，證得一切種智就是妙覺；妙覺下來是等覺，再下來一切智（阿羅漢）是正覺。所以，正覺是佛家的入學班，阿羅漢以降，基本上要學佛的能力都還不足，只能算是聖賢先修班而已，結個緣。

 

所以，阿羅漢以降，福報就很重要，福能幫助增慧，如果沒有那個福，很難遇到明師，很難生在中土，也很難得到人身，佛法也聞不到（聽不到、接收不到），這四樣如果沒有，要如何成佛？不可能！只能說眾生皆有佛性，我也是未來佛，至於是什麼時候的未來？不知道，最多是這樣。我們如果再聰明一點就會感到鬱卒了，因為過去生的同參都在當菩薩救度眾生了，我們還在這邊當﹝黑肚蟲仔﹞（台語，形容業障深重而渾渾噩噩度日的眾生）。

 

但是也不會都這樣啦！眾生皆具十法界的因，每個人都有，所以善導大師才說：「總在遇緣不同。」看你們遇到什麼樣的緣，去把你十法界的因快速調出來，我們如果遇到十法界的人道，我們就永遠做五戒十善，而如果在人道遇到一乘圓教的緣，你就很有可能從一乘圓教成就，由一乘圓教就直接頓超大乘，就是六祖的方法，一念頓超如來地，那要不要修？「道本圓成，何用修證，見聞覺知，本自圓寂」，是我們眾生的妄想，把本來這麼美好的狀態打下去了，以為外在還有一個美好，而開始往外追逐，所以離得越來越遠。

 

你們很幸運在六道裡面的人道，苦樂參半，所以佛示現成佛（不特指釋迦牟尼佛）有那個修證、提升的狀態過程，都在人道示現成佛。當中，有兩個道不會，一個叫無色界天，一個是地獄，因為地獄太苦了，無色界太自負了，自負到認為自己就是佛了，可是祂不知道那個還不是啊！那只是在四禪八定裡頭，並沒有超越輪迴。所以，會有菩薩去地獄，可是不會有佛去那邊。無色界是純靈的狀態，一般說無色界就是沒有身，老子說的：「吾有大患，患有此身。」這個肉體是很大的限制、麻煩，這是最大的憂慮，所以他極欲修行提升，不要再有這個色身了。

 

整個世界來說，狹義的靈界是特指無色界天，可是祂是不是完全沒有身？也不是，祂有身，可是祂的身不是物質之身，祂的身就是一般講的靈魂，那個靈魂你沒有辦法用物質去定義它。靈魂還不是最終極的，靈魂背後還有法性。很多科學家、靈學家把靈魂當做最終極的，說：「人沒有真正死掉，還有個靈魂。」其實，靈魂還是會死掉，靈魂就是無色界天的身，祂也有「生、住、異、滅」、「成、住、壞、空」、「生、老、病、死」這些。因此，末後還有什麼？還有「行苦」，祂到壽命最後那天發現自己原來沒有出輪迴，就會心生瞋恨、謗佛毀法，說那是假的，所以直接墮地獄，所以這兩處也是八難之一，沒有機會接觸到佛法。

 

地獄跟無色界天，一個是太痛苦，一個是太幸福，所以沒有機會去思惟這些，而人道差不多在中間，苦樂參半，比較有反思的機會，所以佛在人道示現。其他的道有沒有佛在說法？也有，只是祂比較不在其他道去示現成佛，所以「人身難得」的原因是在這裡。有些形容得到人身如爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針，這個你們知道嗎？就是說，你下輩子還想做人的機會就像爪上塵，手抓起一把土，你把它放掉，塞在你指甲裡的灰塵，跟整個地球的灰塵的機率，要做人的機率就這麼小，有概念了嗎？所以人身難得。盲龜浮木是什麼？大海很大，一隻盲龜在那邊游啊游，浮上來的時候剛好遇到一塊浮木，這樣的機會多不多？這就是做人的機會。須彌穿針呢？我們不要講銀河系的頂端，我們講地球的喜瑪拉雅山就好，你站在喜瑪拉雅山的頂端拿著一條線，另一人站在東港這邊拿一根針，線射過去，能準確的射進針孔，做人的機率就像這樣。現在的人不了解這個，因為我們從小沒有這樣的理解，從小沒有理解表示什麼？我們沒有福報，所以沒有機會知道，就這樣而已。

 

在這個有為的世界，福報還是很重要，不能把它斷除，「上功不昧下行」。如果說那個是世俗、那個不重要，但是你要解脫，如果連這個都不能圓滿，如何能解脫？所以說到圓寂，不是死掉叫圓寂，是活著叫圓寂，「圓滿一切諸功德，寂滅一切諸煩惱」叫圓寂。我們想要圓寂，覺得圓寂很好，我們要先問問自己功德圓滿了沒？還有沒有煩惱？如果還有煩惱，就沒辦法圓寂。功德比較抽象，我們就看有沒有煩惱，有煩惱就不會圓寂。（師父笑）

 

所以學佛很簡單啊！不是在術語上捉摸，是從我們可以理解的義理，看有沒有做到，這樣就解決了。所以我剛剛才說，只要有擁有的概念，你就不可能圓寂，為什麼？一定會有煩惱，想要擁有而擁有不到，一定有這種機率，那就沒辦法圓寂。所以剛剛講八難之二，這就是八苦之一，(八苦：生、老、病、死、五陰熾盛、怨憎會、愛別離、求不得)，做到皇帝也是這樣，乞丐也一樣，狗也一樣。

 

雅聰師姐：在小朋友的生活環境裡面，我們要不要盡量避免給他那種比較不好的訊息？

 

師父：對啊！如果可以的話，當然是這樣。我們說避免是從反面來講，而從正面來講，就是你創造好的環境；環境有好幾個層面：軟體、硬體、氣氛、磁場……等等。就是說，我們六根接觸到的六塵是什麼？給他看的是什麼？給他聽的是什麼？給他的觀念是什麼？這個是比較重要的，所以才有「孟母三遷」。第一次是說屠夫還是道士？屠夫。想一想，不妥當，長大不就變成孟屠夫，所以搬家。七搬八搬，搬到墳場附近，每天有道士（做喪禮儀式），孟母發現這樣也不行，孟子長大不就變成孟道士。後來就搬到私塾附近。我們在講的這個事相只是「一」，可是我們可能要去拓寬思惟「一即一切」，因此，不是環境這個有為的對象而已，在那個有為的對象隱含很多無為的訊息。你說住在墳場附近，只要遮起來不看就好了，並不是這樣講，因為他在那個大環境裡就會這樣，所以「近朱者赤，近墨者黑」。

 

所以，創造環境在階段性是很重要的，最大的影響環境就是父母本身。父母本身的言行造作就是最大的環境，尤其對小孩來講，所以再三強調《弟子規》不是在教小孩的，是家長做給小孩看的，不是叫小孩去讀的，是家長要讀。為什麼現在的家長要讀？現在的家長是指我們啊！因為我們小時候沒有人教我們，所以我們不知道，所以我們現在才要重讀。

 

那麼這個示現是普遍社會的現象，普遍社會的現象是什麼？是大家都不知道，不像古時候，古時候沒有那本《弟子規》，小孩子生下來就學大人的弟子規，所以他不需要那本書。這個小孩長大後，他自己的言行舉止就是弟子規，所以他的小孩也在學，以前是這樣的啊！現在的人比較沒有福報，需要看那個書；看書就有那個連帶關係，容易變成文字般若，文字般若如果沒有去落實，就沒有辦法契入實相般若。「文字弟子規」沒辦法契入變成「實質弟子規」，於是我頭腦裝的都是《弟子規》的知識、常識，但是小朋友都看不到，因為我沒有落實。佛家講「光」，就是我的光顯不出來，光就是指智慧，或者氣氛也好，「一即一切」，用在不同地方表達不一樣。因為自己沒辦法落實，所以要怎麼要求小朋友做給他們看？所以自古以來身教都是重於一切。就像我們常在講，如果你們來這裡看我們言行舉止很不如法，你們還要不要來？

 

那天有兩個女士來，她們就說很難理解那個道理，你不要以為講「身教才可以怎麼樣」很簡單啊！一般的人都還是不能理解。所以，那天我才跟你們說，即便階段性你們在看《弟子規》、《十善業道經》乃至《太上感應篇》……等等這些，好像是基礎的，可是現在踏入社會卻是他們的高標準，有可能是一輩子夢寐以求都做不到的，可是卻是我們的最低標。因為那個還是世間法而已，還沒有契入大乘，更何況要契入一乘，那叫「望之項背」；只是說，讓我們遇到了盲龜浮木的機會而已，但還不是可以脫離輪迴，那個再說。如果你連盲龜浮木都沒有了，要怎麼脫離輪迴？所以不要小看我們的低標，要去落實。

 

我跟剛剛講的那兩個女士舉一個例子，我說如果妳們以後要來請教問題，而我跟妳們說：「我現在很難過、很鬱卒，妳們等五分鐘後再來，我先平息我的心境，因為剛剛看到一個人好恨他……」然後，妳們請教問題，而我跟妳們說：「妳要怎麼樣想就可以了……妳不要這樣，要放下……妳不要那麼計較……」請問妳們要不要聽我的？對啊！身教而已！我也沒有叫她們要怎麼樣，只要我自己落實就好了。她們說：「這個世間不可能有人會那個……」我說：「是妳不可能，不是不可能有人。」如果說不可能，那我們豈都不是人了，說不可能有人能做到怎樣，當最低標我們有做到一些，那我們就不是人了？

 

所以，我們不能用自己的成見去定位這整個世界，這有兩方面，我們不能用我們認知的壞，定義別人都是壞；我們也不能以我們認知的好，要求所有的人都要像這樣；因為生命成長、學佛這件事情是對自己，不是對別人。所以要學善財童子的精神，全天下只有一個學生就是我自己。所以剛剛那隻狗是不是我們的老師？牠表演一個沒有福報的，吃到那麼好的東西，結果都吐光光，教我們要積福，這樣而已。請問哪一部經典寫到這個，所以這叫實相般若，我們要提得起觀照。

 

「風行草偃」，看到風在吹，樹倒了，我們就知道做人要謙虛，否則會折斷。所以整個大自然造化就是在教我們自己，那個叫做「道」，道法自然，道無依處，無固定的依止處，就是提起觀照的能力，那個就是，沒有固定。所以「本來無一物，何處惹塵埃」，對不對？是那種東西。六祖惠能大師說得很美：「若真修道人，不見世間過。」「不見世間過」是什麼？如果有不對，就是我不對。說真的，這是實話，為什麼？佛法告訴你們了，把宇宙人生真相都已經講完了，可是現在的科學家、醫學家，乃至現在的佛學家都不能了解，因為所有的境界是我們的自現境，也就是說，你自己是正報，你周圍的人、事、物是你的依報，依報隨著正報轉，這是真理，佛法就是講這件事情。

 

所以依報是現境，它來自哪裡？自己，自己是正報。所以，自己是能現、能變，人、事、物、環境是所現、所變。佛法講宇宙人生的真相─有情世間、器世間、智正覺世間，就這三個。這三個用比較白話語體就是指人與人的關係、人與自然的關係、人與天地鬼神的關係。科學家說不同維次空間的生命體（天地鬼神），那個叫什麼？「智正覺世間」。環境、物質等這些生活環境叫什麼？「器世間」。生物等生命體是有情眾生，不特指地球看到的這些而已，這個叫「有情世間」。所以，它已經把整個宇宙人生講完了。我們再講淺一點，宇宙就是環境、人、事、物，人生就是你自己，那它的真相是什麼？宇宙是你自己變現出來的，我們要如何向外在去挪移？一切法從心想生，一彈指四分之一秒，四分之一秒有三百二十兆個念頭，一個念頭一個維次空間（一個世界），世間就是這樣產生的。所以一個念頭是多短的時間？一彈指三百二十兆個念頭，我們自己感覺不到，一個念頭就產生一個維次空間。一個維次空間有多大？一般人的概念就是一個宇宙，一個念頭就產生一個宇宙，它是頓現，不是次第、進化論。進化論是在狹隘的六道裡面去推測出來的，可是事實上是什麼？像電影在播放一樣，一張底片一張底片放，一秒鐘二十四格，每一格都是固定的，一次頓現，連接起來產生相續的幻象，這個叫做世間，你們看到的這些形形色色，那是我們自己產生的。所以縮短來講就像是在做夢，我們的夢境是我們自己產生的，對不對？那整個夢是誰？是你自己，夢是你產生的。

 

所以整個宇宙是誰？是你自己；整個宇宙是誰產生的？還是你自己產生的。如果能瞭解這樣，接下來就方便了，大家能夠接受的話，那麼宇宙是可以創造的，是看我的「念」要停在哪邊。大分來講：正、反、善念、惡念，善還有很細微，有無量種；惡也有很細微，有無量種。至少我們要往正的走，所以我們的人、事、物、環境才會變善，這些自現境才會比較美好，所以它是很科學的，它掌握在自己手上。而比較傷腦筋的是什麼？就是眾生的起心動念通常是惡的比較多，所以遇到的痛苦會比快樂多，就是這樣來的。所以你如果要改變，希望痛苦少、快樂多，就要開始轉念。

 

「清淨念」就是善惡都不要，你就能突破維次空間了，這是科學家夢寐以求想要契入的世界。這很簡單啊！佛家說禪定就可以契入了，隨著我們自身禪定功夫的深淺，我們契入的空間領域就越廣、越深。到「寂靜」時，就是突破所有的維次空間，契入一真法界。一真法界就是十法界的界限全部都突破了，所以假名「一真」。這不是說不要這十個（十法界），而還有另外一個什麼。上至諸佛如來，下至地獄眾生，是一個你自己，你如何去分別，你如何去討厭地獄，你如何去喜歡佛，那時候就沒有這些了，就是「全妄即真，全真即妄」。所以，如果比較有在接觸「般若」的，應該就比較了解這方面。

 

所以這樣可以知道如何去做、去應對，不過這樣也很抽象，但不要急啦！總而言之，我們就是往我們理解的正確方向去，但是不要急。急了我們就永遠會落在一法，那個「分別」就開始出來了；不要急則是你把整個當做「一」，所以「君子務本，本立而道生」，用正確的知見，做該做的。你們自己在學有自己的標準，怎麼去提供，那是針對一個總體，不能置身事外。

 

「信為道元功德母，長養一切諸善根」，階段性是叫我們要「善惡不二」，但還做不到，那麼至少我們要選擇一個善。當功夫訓練得力了，我們才有本事慢慢進入「清淨」，「清淨」就是「善惡不二」。心裡還有一個惡，認為這個世間還有不好，就不可能善惡不二，人就不可能清淨。我常說：「不要冤枉到把別人家的垃圾拿到自己家裡放。」眾生都這樣啊！很不可思議啊！我們看到外在的人、事、物會起煩惱，煩惱就是垃圾，那不就是把外在的垃圾拿到自己家裡放。

 

「菩提自性，本來清淨」，為什麼會有煩惱，很奇怪？因為把別人家的垃圾拿到自己家裡放。所以「但用此心，直了成佛」，成佛是全天下最簡單的事情，因為你本來就是了，我們因為有那些「妄」，所以本來「是」的都變「不是」，其實也不是「不是」，還是「是」啊！

 

回溯回來，所以平時「定靜」的功夫要慢慢去加強，加強就是訓練「心無一物」，階段性方便說，有時候派一些工作給你們做，就是在訓練「定靜」。「定靜」在佛法叫「戒、定、慧」，離開戒、定、慧就沒有佛法。所以我們做每一件事情都要「戒、定、慧」，我們不必說得太遠，我們面前的這些食物和水，去吃的時候就要具足戒、定、慧，你們在吃的時候知不知道？不必遠求。

 

因此，在我們日常生活當中，遇到的就是我們的境界，就是我們要去修正的，不需要翻山越嶺的去找，菩提只在眼前，看我們如何把眼前的人、事、物用智慧去轉化。至少你們都知道日本江本勝博士的水實驗，我們喝水的時候要不要讓水的結晶美一點？那就轉煩惱為菩提。水是碳水化合物，這杯水和極樂世界的八功德水有什麼不同？一模一樣啊！但因為我們不是善人，它是我們的依報，它就被我們的能量影響變成不善的水；極樂世界是諸上善人聚會一處，那邊沒有惡人，大家都是善人，所以他們物質都是清淨的，那裡的任何人拿到那個水，頓時變成八功德水。我們這裡每一杯都不一樣，因為每一個人的念不一樣，在這個五濁惡世，我們要讓它好一點，不期待它是具足圓滿的八功德水，至少也要期待它是結晶比較漂亮的水。

 

所以要學以致用，我們人生只要所學不能用，就是浪費生命、浪費精力、浪費金錢、浪費時間。因此，學佛、佛法如果不能改善我們人生的問題，那就是垃圾，「法尚應捨，何況非法」。我接觸佛法一段時間之後，煩惱有沒有少一點，我們要警策；智慧有沒有高一點，這樣去檢視。如果沒有，表示若不是我接觸的是錯誤的，就是我用著錯誤的行為及見解去理解，所以得不到圓滿的結果。正確的應該是要「煩惱分分斷，智慧分分長」才對，隨著我們的功夫越得力，我們的煩惱越少，而不是人、事、物的這些形形色色。當你的煩惱越少，你再去觀察你的人、事、物，它也會等量提升，因為它是自現境，不會有所漏失。如果不這樣去警策就枉然了，真的啊！盲龜浮木的機率真的很小，不要錯失良機。

 

現在大家都很幸運，都有四事因緣裡面的一樣，「人身難得」。而「佛法難聞」有沒有遇到？這有時候在某個層面還是要看自己，因為如果說的是，而我們自己卻認為不是，那就不是了，「一切法從心想生」；如果不是，而我們自己能轉化，那也就是了啊！所以「論心不論事」！「明師難遇」確實是很難！「中土難生」，我們現在還滿幸運的，有一些道德良知，可是沒有道德良知的世界總是比較佔多數，所以負面的佔八十分以上；三魂七魄也是七比三；三十七個心所中，才十一個善心所，所以能接觸到中土，真的也是滿幸運的。「中土」是相對「邊地」來講，不是指國家的那個中國，而邊地是指比較沒有文化；但是現在我們不能用文化、文明去講，因為大家會錯解，所以我才方便定義說「中土」是相對於沒有道德文化的地方，有道德文化、道德良知的文明地方叫中土。現在多半的地方都有科學文明，可是不見得有道德文明，這種地方很難存在。

 

師父：有沒有什麼要分享的，你們的學習心得。我們是說法，不是講經。

 

雅聰師姐：我婆婆說蓮花公主要她讀《地藏菩薩本願經》，可是我請了一本《地藏菩薩本願經》回去，她一看到字那麼多就說……（笑），然後是不是……就是一種交差的心態，相對的……。

 

師父：結一個善緣，這樣而已，產生不了什麼真實的實際作用。

 

雅聰師姐：但是，那個蓮花公主跟她說這件事情的原因，是因為明年她的身體會有一個……。

 

師父：一般說劫（劫難），或者關卡。

 

雅聰師姐：所以呢？要她念這本經？

 

師父：簡言之，目的就是消業障。

 

雅聰師姐：因為我自己聽到的時候，不方便說什麼，我只是去幫她請經書回來，但是我聽 師父說過，如果父母的身體狀況不好，我們要回來想是不是我們最近沒有修行……？

 

師父：這是高標準。所以很多事情要契機，要有善巧方便。妳形容的這一段，我在等著聽有沒有另外一段話出來，妳知道是哪一段嗎？「為什麼要看這一本？要怎麼看這一本？要用什麼心態看這一本？為什麼看這一本就會有用？請妳告訴我。」我不是說妳，我是說：「某某公主，請妳告訴我。」如果這些都沒有，那為什麼這樣就可以？而如果這樣就可以，那麼全世界就沒有苦難的人了。

 

雅聰師姐：因為如果……會造成我婆婆……。

 

師父：所以「一經一切經」，我們不能停留在那個迷思。《地藏菩薩本願經》的確有它的好處，可是要適合這個眾生的根機，如果她能夠念到滿安心的，也不失是一件好事，重點是她還沒看就先倒了。我們看經的目的，第一種是要讓我們得到心清淨，叫做「定」，戒定慧的定，為定而讀，讀到心平靜，定功自然起作用，那就是智慧，這時候，你自然就會理解它裡面在表達的意涵跟那個文章的味道，是那個東西（言外之意），那這樣就產生雙重效益。第二種是要「解經」，要了解就要有人跟她解釋《地藏菩薩本願經》裡面這句在說什麼、那句在說什麼；她知道、理解了以後，怎麼樣去修正自己的觀念、思想、行為，用《地藏菩薩本願經》的標準來修正她的思惟，那就是好事。第三種是「印證」，印證我們先不講。這兩者有沒有？如果都沒有，就是盲修瞎練，如果盲修瞎練就能成就，那麼你們為什麼要花時間來這邊。

 

我再講一個例子，之前有一個在某某禪寺來參的婦人，她也是半吊子，因為她才接觸沒多久，然後我跟她分享一個觀念：現在大部分的教育者都教不好，我用「不好」來形容，都教錯了，以至於現在很多人不了解。她說：「沒有！沒有！是多數的人誤解站講台的人所說的意思。」我說：「他們哪有誤解？他們是連知道的機會都沒有，哪來的誤解？」我要誤解你，還要你說的是對的，我把它想成錯的才叫誤解，對不對？如果你本來都說錯了，我哪來的誤解？所以在我們這個時代，「邪師說法如恆河沙」，釋迦牟尼佛這麼說。

 

「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可是我們自己不能沒有了解，不是《地藏菩薩本願經》本身有好壞，本身都很好，「是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」。所以，我們先要了解這個眾生的根機，了解他的喜好，要「先以欲勾牽，後令入佛智」才對；而不是照本宣科，只要有劫難的人都叫他讀《地藏菩薩本願經》，所有的都齊頭式平等，全部都讀《地藏菩薩本願經》。不同的病，怎麼能吃一樣的藥？我剛剛講，「法是藥，眾生是病。」要看她的病根在哪裡？再者，你怎麼能確定她會有劫難？想到這件事情就嚇死了，你一直想有劫難，那麼劫難不找你找誰？我說的是真話。

 

那天來了一位紫微斗數專家，我跟他分享：「算命、論命是為了立命、造命做先前的準備。」可是，我們現在的人都停留在算命、論命，因此，人生的不安全感更多。照理說，算命、論命是要讓我們了解之後更安心，但現在都不是，你們都有經驗，當你們知道不好的事，是越安心，還是越忐忑不安？（學員回答：忐忑不安）忐忑不安！所以，現在社會的問題會越來越嚴重的原因就是這樣，本來沒事情，算命之後就產生一堆事情。一堆事情的意思是什麼？假設你本來會有這個厄運，但在事情還沒發生之前，這段時間你沒有用負面心境去惡化它，「一切法從心想生」啊！而你若是提前兩個月知道，你每天都擔心，你就多了兩個月的惡化，不只是原來的厄運而已，還會更慘。如果算命的要讓你知道，應該是告訴你怎麼去改善，超越改善，超越就要有智慧，而不是一種死方法，現在都是這樣，所以不能改變。你若對所有算命的講一句話，他們一定不會否定「有其可能性，沒有其必然性」；「有其可能性，沒有其必然性」，看哪位算命的會否定？

 

所以命運是可以創造的。學佛就是有這個好處，可以透過自己的力量，去創造出屬於自己美好的生命，這樣就解決了。創造從哪裡來？要從改變自己的思想、見解、行為來，而不是請一本經，我每天去讀它，所以要導回正知、正念。釋迦牟尼佛當年也是在教這個，教大家正知、正念，要大家回去落實，落實之後命運就改變了。如果命運不能改變，我們就無法脫離輪迴，大家也不用學了，那麼我們何必花那麼多時間學這個，浪費生命。如果學了不能改變命運，我去吃喝玩樂也是這樣的厄運，也沒有比較差，我努力一點也不會比較好，那我為什麼要努力？所以一定要相信自己的命運掌握在自己手上。

 

師父問雅聰師姐：重點是妳婆婆會不會怕？（師父笑）

 

雅聰師姐：她應該有一點……。

 

師父：所以跟她分享正確的觀念。

 

雅聰師姐：我跟她說我們要更改變……。

 

師父：很簡單啊！了凡先生連壽命都可以創造出來，請問有什麼不能解決的？所以讓妳看那個（編按：師父要雅聰師姐看《了凡四訓》一書）不是看假的！是未來會遇到很多事情都需要靠那一本書。可是，聽好，那一本書不是另外一部《地藏經》喔！不是這個意思！那本書是代表那個智慧，不是隨便在那邊翻一翻書看看，而是要內化成妳自己的，如果有人遇到這問題，妳就可以去幫助他了，適時、當下就可以解決了。生命都可以延長了，生命裡面還有什麼事是不能解決的？七十四減五十三，二十一年！（編按：指了凡先生原本壽命應是五十三歲，結果多活了二十一年）二十一年不算少。淨空法師延壽更多，原本壽命應該是四十五歲，現在八十幾歲了，這不是某一個人的專利，是每一個人的能力，本來就是這樣。

 

厄運、逆緣對於會學的人來說，通常會轉變成好的結果。所以，沒有善、惡對立的世界，是看我們會不會學而已。我以前常常舉例，再差的木頭也有它的功能，它可以拿來生火。人生要怕的是自己沒有能力，而不是外在的造化。我再舉欠錢當例子，這個大家比較有觀念，假設說你負債一千萬，你每個月只賺一萬元，你看這個負債重不重？重啊！而你現在努力提升能力，每個月賺一百萬，負債有沒有減輕？還是一樣的一千萬，但你的感受有沒有差很多？有啊！如果你一個月能賺一千萬，有沒有負債？沒有，那好比是我在花錢，哪有負債？對不對？是這個落差啊！

 

所以「業」固定那樣，是我們透過生命成長，有沒有把我們整個生命狀態提升，那是相對的感受，所以厄運這個名詞不是絕對的。有的人負債一千萬，而他有能力一個月賺兩千萬，和一個月賺一千萬的業都一樣，面對的感受完全不同。當然這是負面表列，一種誇飾法，不鼓勵這樣做，有的人是：「我了不起，我喜歡這樣不行嗎？我一個月賺兩千萬，我只是賒帳一下，哪有欠人家一千萬？」現在的刷卡不都是這樣？我不是鼓勵要這樣喔！我是拿這個落差來看我們心境的造化。所以，厄運哪有存在，是在於那個事情發生的時候，你是超越它的，還是抵抗它的，是這樣。

 

雅聰師姐：我婆婆很可愛，她聽到我講：「一子得道，九祖生天。」我婆婆就說：「不要修到肩上的擔子那麼重好嗎？」

 

師父：要留一些給瑞騏（雅聰師姐的先生）（師父笑），那個是自然的事。當然它擬人化，它本來就是這樣，「水漲則船高」，當你一直灌水時，哪有肩膀沉重的感覺？沒有，每條船都同時浮上來，一萬條船也是全部都浮起來，是那個意思。

 

雅聰師姐：……（說話小聲不清楚）

 

師父：《地藏經》不就是說這個，講光目女啊！我說大意：光目女的媽媽生前謗佛、毀法，造無量無邊罪，果報是下地獄，她（光目女）很傷心，她請教佛要如何救她母親的方法之後，發心（發大願）努力修行，結果頓超到菩薩位，她的能量就把她的母親度到忉利天，就是去和玉皇大帝做同事，在那邊享福。她有沒有刻意把她母親怎麼樣？沒有，她就是成就自己而已，「依報隨著正報轉」，就是這樣而已。當她去地獄找她母親時，那邊的鬼說：「妳成道那天，她就生天去享福了，妳來這裡做什麼？」（師父笑）地獄白跑一趟，應該到天上去找才對。有時候講到這個也很納悶，為什麼現在世俗坊間一講到祖先，都認為是在陰間？難道祖先生前都沒有積德行善，然後去天上做神庇佑我們的？因此，大家找祖先都是去陰間找（觀落陰），還找得到，真是奇怪！我們不要說是升天，如果生前五戒、十善還持得不錯的，現在去歐洲做人享福，歐洲是一種比喻，那麼他在歐洲，你到陰間觀得到嗎？這是眾生的一個迷思，我們都好像在詛咒我們的祖先，我們都沒有確定就詛咒他們了。

 

所以學佛的人要有一個「正思惟」，要徹底從「念」裡面就導向善。不然，你們也跟我分享看看，有沒有人曾經告訴你們，說你們的祖先到大梵天做天王的，我很少聽到這樣。大部分都是當你出事情時，就說是你的祖先要來討東西了，說他們過得很不好……等等，都沒有人這樣說：「你們要往那個方向（天上）找！不要往那邊（鬼道）去！因為祖先不在那裡（鬼道）。」這是俗說，真說是本無一法可說。「萬法本自人興，一切經書因人說有」，所以我們要導回自性那個光明的狀態，「淨極光通達」，因此，我們就要問自己，我們的心有沒有定靜？不是外在的他說那個，那個人又說這個，那些人說一說都不用負責任的。

 

雅聰師姐：婆婆牽掛著她沒有讀，然後呢……。

 

師父：所以妳要跟她解釋，「妳沒讀，沒關係啊！任何一件事情都是造化的因緣，同時因，同時果，不是在於讀那本書，是有沒有透過這件事去體認到，原來我的人生要往上提升。」往上提升就有諸多排列組合的方法。不過，我有叫你們像現在一般人每天早課晚課唸經求保佑的嗎？我都是叫你們在持的那本經上「一門深入」，我再三強調要去「落實」！落實不是說每天做唸經這件事情就叫做落實，是我要去落實我知道的正確人生觀。至少不要把自己當做下根人，上上根予以教化，中下根以降予以神通，不得已沒辦法，所以跟他結一個緣，他不知道沒關係，讓他有接觸就好了。

 

有時候跟人家說「阿彌陀佛」，有某個層面也是這樣，不管遇到誰都「阿彌陀佛」，他有沒有信佛沒關係，「一歷耳根，永為道種」，這就是結個緣。如果是真的要做佛的，會不會只有這樣而已？「你不用跟我說阿彌陀佛，我現在就是阿彌陀佛」，要不要念佛？佛不念佛，這是高標準，佛不持戒，因為佛不犯戒。你們有看過哪一尊佛自己在那邊念佛的？妳（師父問如芬師姐）會不會自己站在那邊唸如芬、如芬……？那是因為我們還沒有達到，階段性藉著一個佛號來訓練我們定靜的功夫，佛號是一個好的念，可是也是妄念，好的妄念。平常我們會有太多不是好的妄念，所以我們藉著一個好的念來伏住這些不好的念，訓練久了，最後這個好的念也要丟掉。好壞善惡是什麼？也是輪迴，善惡不二的時候超越輪迴（到四聖法界）。

 

所以，你如果心裡還有一物，你怎麼能清淨？我心裡還有一物，那一物是「阿彌陀佛」，那是階段性不得已，所以淨土為什麼分為四土？有所謂凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，如果是這樣的人就永遠沒有辦法到實報莊嚴土，更何況到常寂光淨土，要契入實報莊嚴土「自性彌陀，唯心淨土」，你自己就是了，沒有靠外在的來引導，你自己念出自性彌陀，你化現的境界就是極樂世界。所以，到那個時候，你手中拿起的這杯水就是八功德水，這個我們有沒有辦法搶得來？沒辦法！我們搶得來的就是我們的依報，而這樣做我們的境界又變壞了，又變成五濁惡世，所以「公修公得，婆修婆得，不修的不得」，你自己創造出來的福報，誰都搶不走。

 

所以，慢慢在歷事當中去學習，把它看待成是給我一個機會，讓我在日常生活當中時時提起觀照的能力，要不然我們總是健忘的，我們常常遇到境界就忘光了，晚上想了一整夜，早上起來什麼都沒有了，我們通常是這樣啊！所以學一個「放下」，平常不要想太多，該做的、該去應對的就去應對就好，你的心越清淨，你遇到境界（人、事、物）時，就越容易提起觀照的能力，自然而然流露出來的就是好方法，你就不會卡在是這本經還是怎麼樣。《地藏經》…，聽好喔！我不是說固定有一個方法，而是每個人都不一樣。有的人有能力，就直接幫他導入，讓他對《地藏經》有興趣；有的人有能力，不用看《地藏經》也昇華了，都不一樣，所以「法非定法」。世出世間所有的對待都是諸多的排列組合，沒有一個固定的，今天叫他看《地藏經》得度了，明天叫他看其他的。比如說，我們在調養身體也有階段性，這個階段胃比較好了，下個階段藥又換了幾樣，最後調理到一個完整，不是一下子就全部調過來。如果胃好了，還吃胃藥做什麼？所以我說的是真話啊！佛不念佛，像是這樣說，你們有沒有疑問？「我沒聽過這樣說，你怎麼這樣說？」都可以發問。

 

雅聰師姐：我有聽過一個故事是說觀世音菩薩念自己，那個故事是告訴我們「求人不如求己」。

 

師父：對啊！有很多人遇到苦難就持觀世音菩薩聖號，有個人有一天遇到觀世音菩薩，他問菩薩：「我們遇到災難、困難都會念祢的聖號，請問祢都念誰？」菩薩就說：「我也念自己。」這是告訴我們什麼？「慈悲」！祂自己的意思就是「慈悲」，觀世音菩薩表演「慈悲」，因為祂的心念常存慈悲，所以祂自己一定是慈悲，那個念是善巧方便，用這樣的語體文來應，一即一切，你說靠自己也對；但是靠哪一個自己？這就是重點了，靠殺、盜、淫、妄的自己可以成嗎？不行，所以要靠那個清淨、平等、正覺、慈悲的那個自己，那就成了，所以佛法是活活潑潑。

 

最近在某個層面有一些感慨，有時候我們還不如一個灶神，人家灶神出現一個晚上而已，俞都先生（俞淨意公）整個人生就改變得那麼好；而我們一直講一直講（師父笑）……，其中當然有他（俞淨意公）的因緣。儒家說博學、審問、慎思、明辨、篤行，篤行就是落實，若沒有篤行，只有前面的話就變成學者，都沒有用。我剛剛講的，有在學，學到最後對我們的生活沒有一點幫助，這叫學者，因為缺少篤行，所以你如果只有博學，就只有世間的般若，沒有出世間的般若；出世間般若要篤行、審問、慎思、明辨全部具足。所以各個不同的學問、不同的脈絡其實都一樣，不同的術語都表達同一個義理。

 

這樣說會不會太淺了？太淺就對不起你們，「素質這麼好，跟我說這麼淺的……」（師父笑）今天好像人家要結婚，時時充滿著喜事（編按：桌上準備了許多點心，趁著空檔，有學員端著點心跟在座每一位同參分享）。（眾人笑）

 

學員甲：今天充滿法喜。

 

師父：佛法難聞，自己的善根因緣福德其實自己就可以去評量。今天星期六，外面的夜市比較多人，還是這邊比較多人？

 

學員們笑著回答：夜市。

 

師父：有福報的人比較少，所以要Call一群吃喝玩樂的比較容易，要聽咱們嘮叨的比較不好Call（師父笑）。

 

那天我才知道人家所謂的藝術治療就是安寧病房，我也很訝異，我都以為是創作藝術。創作藝術可以幫人家治病，聽一聽好像是西方系統脈絡過來的，他們是用藝術這兩個字在安寧病房。最近我們也常去安寧病房，不過是好事，人的好走與否，好走總比壞活好，好的定義就要拉出來，我們剛剛講的：是往生，不是往死。現在大部分是往死，做鬼去，而人死為鬼，其實這是一個穿鑿附會，說久了好像也頗有道理，歪打正著。因為人死本來曰「歸」，人死應該是回歸，這邊的義務結束回到故鄉，我們的故鄉很溫暖，這叫「人死曰歸」。時代的流傳，七講八講，那個音很接近就變成「人死為鬼」，都變成鬼了。（眾人笑）

 

你們想想有沒有道理？在這個時代很有道理，為什麼？鬼道的業因主要是「貪」，而現在的人哪一個不貪？所以，人如果貪心很重，未來世就是做鬼（師父笑）。你們知道了，至少也要做天人，要不然直接做佛菩薩，因為我們如果知道學分就知道如何考了。我們現在知道貪是到惡鬼道，平常我們就要訓練不要貪，我們就跟惡鬼道絕緣，不是結緣喔！（眾人大笑）瞋恨心是脾氣不好、暴躁、嫉妒、討厭人、恨人這一類的就是地獄的業因，所以平時我們就訓練不要這樣，我們就跟地獄無緣，對不對？這不就是掌握在自己手上，到臨命終時，就不用人家來幫我們超度，「我都要去天上了，還在那邊吵得要死」。畜生是愚癡啊！不明正理。人是五戒、十善；加上四無量心（慈、悲、喜、捨）就去做神，再上去就要看禪定的功夫。聲聞是四諦，緣覺是十二因緣，菩薩是六度。要做菩薩很簡單，你就布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，做到了你就是菩薩。平等更簡單，平等兩個字做到你就做佛了，所以我剛剛講說做佛最簡單了（師父笑），做到平等啊！你對每一個人都一樣，這樣就解決了，就做佛了，也不用念「阿彌陀佛」了啊！你自己就是了（師父笑）。往生去阿彌陀佛那裡要學什麼？就學這個（平等）。

 

阿彌陀佛、藥師琉璃光佛，在祂們的淨土裡面都在教一乘圓教。釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，本來也是教這個，但因為我們這裡是放牛班，根基沒有那麼好，聽不懂，所以祂才從幼稚班開始說，說了四十九年。兩千五百多年前的那一次是第八千次示現成佛，說了八千次我們還在這邊浮沉。祂有表明身分的已經來了八千次，沒表明的再說。

 

雅聰師姐：那這八千次裡面有學生畢業的嗎？

 

師父：有啊！過去可能是妳同學。說是同學還好，不要是過去的學弟、學妹都畢業了（師父笑），我們還在六道輪迴水深火熱。真的是這樣，生生世世輪迴，生死流轉，因此，以前你們也做過天王，只是忘記了，所以說，做到天王已經很好了，但有什麼了不起，現在還不是……（眾人笑）。也去過地獄，頭出頭沒。頭出頭沒聽得懂嗎？在苦海裡，頭冒出來的時間總是比較短，沉下去的時間比較長，三善道就是頭出來的時間，三惡道就是沉下去的時間，這叫頭出頭沒。

 

我們現在算頭出來了，人是善道，所以要趕快把握，看到浮木趕快抓住，不要再沉下去了。不想再沉下去就要斷掉什麼？貪、瞋、癡。出來的時候如果什麼都好，你就又爬上去了，整個身子就拉上來了。都好啊！人人是好人，事事是好事，時時是好時，就都好啊！那就平等了，整個身子拉出來了，就不用再頭出頭沒了，直接做佛了。至少我們要有那個願，願力是佛家用的術語，用我們人間的語體文叫做立志，要有那個志氣，儒家說「知止而後有定」那個「知止」，我們的立志要立高一點，這樣才爬得高。我們不要只立個六十分的志，永遠立志下輩子頭出就好了，這樣就會不及格，要立志把整個身體從苦海裡拉出來。

 

學佛的境就在生活當中，佛法說根本，根本就是我們的心地，所以剛剛說到《地藏菩薩本願經》，這麼大部，而《地藏菩薩本願經》的主軸就是教我們四條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這四條的基礎在哪裡？孝養父母，就是孝道！它是心地的寶藏，百善孝為先，所以佛法是建立在孝道，擴大叫師道，愛屋及烏，要把這樣的感懷一直往社會的外層擴大，而它的基礎在孝道。其中有很多術語我們看不懂，沒關係，我們只要去瞭解它的義理，義理是非關文字的，所以「諸佛妙理非關文字」，我們去瞭解義理，知道怎麼做就好了。

 

誰是地藏菩薩？自卑尊人做到極處的那個人就是地藏菩薩。有人說地藏菩薩是幽冥教主，聽到幽冥教主就嚇得要死，是陰間的；其實不是，那是我們自己的錯知錯解。幽冥是隱喻，就是把自己放在最陰暗的地方，表示最謙卑；教主是什麼？這一種教育做到極處的就是教主，另外一個稱呼叫王，就是做到最極致的那個就是王，把自卑尊人做到極處就是幽冥教主。幽冥教主不是管陰間的，陰間也不需要祂管，祂也不會去管，所以祂的教育就是教這個。

 

地獄也是自現境，我舉一個例子：當年朱鏡宙老居士的岳父大人信佛，好像是在國稅局做官，他有一個特殊的身分，晚上會去做陰差，做東嶽大帝的秘書，就是白天在政府機關做事，晚上在陰間做事。有一天在閱卷時，看到抱柱地獄好可怕，用現在的話講是沒有人權，太恐怖了，有失人權，他覺得這種處罰不好，就上奏稟報東嶽大帝，東嶽大帝看一看就笑說：「你先去勘察一下，我們再討論。」就派了兩個小鬼帶他去，走了很久終於到了，兩個小鬼就說：「陰差大人，你自己先看看。」他看看就說：「嗯！什麼都沒有啊！你們怎麼說到了？」而好說他也是有修佛的人，有一些佛學的常識、知識、智慧，頓時醒悟到原來是這麼一回事，因為他自己沒有造作惡業，所以他沒辦法看到那些境，那是因果的問題，不是誰訂的。一個行者如果他沒有造那個因，他就看不到，這不是某某閻羅王造一個抱柱地獄，所以他回來後就說：「不用廢除了。」而為什麼菩薩可以看到？因為祂有能力可以突破維次空間。所以，地獄只有兩種人去得了，一種是受罪的人，因為自己的果報去受罪；一種是菩薩，菩薩有能力突破維次空間，突破那個念，重重無盡的念，所以祂有辦法。所以地獄有什麼可怕？如果我們沒有造那個因，就不會有地獄，如果有的呢？也不錯，當做警惕。

 

我曾遇過一個人，他看過《阿彌陀經》，他說：「拜託！寫得這麼美好，怎麼可能有這種世界，我才不信。」就不修了。然後再看了《地藏經》，又說：「嚇死人了！這個我哪敢修。」都不要（師父笑），所以因緣福德很重要。人家看到很害怕是來警惕自己不要這樣，而他不是，他是很害怕，因為都在說他自己，所以不要修。而人家看到極樂世界很嚮往，他看了卻說人家當他是瘋子，所以故意騙他的。（師父笑）所以，決定在自己，有誰能夠勉強我們。我說的這些是真人實事！只是那是隱私，所以不能說他的名字。說這些人事物，是為了讓你們了解佛理。

 

莉玲師姐：各位同參，還有五分鐘，所以有什麼問題可以儘快提出來。

 

師父上人元和妙音淨化，並釋義……

 

師父：直接通一通比較快（師父笑），有時候在音聲的世界就是這樣，該咳的，咳一咳就好了，通啊！有的人比較不了解，會硬悶在裡面，讓它作用出來就好了。

 

學員乙：師父，身體的病痛要如何去做轉化？

 

師父：我剛剛講的，慈悲是解藥，清淨是抗體。所以，包括醫學的領域，我先說西方的醫學，西方體系的醫學之父曾說：「上帝醫病，醫生領功。」這句話聽得懂嗎？上帝醫病，而醫生開藥給你吃，醫生領錢，但上帝有沒有領到錢？這裡，我們不要把這個上帝定位在外在而已，那個上帝是指我們的自性上帝，用低一點層級來說，就是免疫系統治好了自己，所有的藥物只是一個助緣。這個還沒講到一個很徹底的狀態，佛家講的「布施是因，福德是果」，其中有一樣叫「無畏布施」；無畏布施是因，健康長壽、心靈寧靜祥和是果，所以一個人如果想要身體健康，心裡平和、寧靜祥和，那麼，他就要去做一件事情，「無畏布施」！無畏布施是因，所有的醫療體系都叫做緣，因遇到緣就會結果。如果你有吃藥或健康食品在做養生，但是你沒有無畏布施的因，再輕的病都治不好；如果你有無畏布施的因，用吃藥、燉補這些養生方法，隨便遇到一個都可以解決，因、緣、果啊！

 

所以，要怎麼解決？當然自己的作息要調整，這叫緣，緣至少要周全一點，不要說因不足，緣又欠缺。緣有了，重要的還是在因，所以「布施是因，福德是果」，還是方便告訴大家，其實布施是要斷內在的貪、瞋、癡，（這樣）我們內在的貪、瞋、癡是不是清淨了，就我剛剛講的「清淨是抗體，慈悲是解藥」，清淨跟慈悲是同一件事情，慈悲裡一定有清淨，清淨裡一定有慈悲。如果說這個人很慈悲，可是他有很多煩惱，表示他的慈悲是假的，那是我們自認為的慈悲。他可能有好心，但不代表慈悲，慈悲是「與樂拔苦」，這樣做怎麼會有煩惱？所以這兩顆藥（清淨跟慈悲）是徹法底源的藥，總持是訓練清淨。我們自己能夠清淨，外在的這些細胞結構就會跟著清淨，只是現在的人不了解，階段性從藥物去燉補、去養生、去運動……等等，這些都是緣；有緣不能沒有因，有灑水澆花，不能沒有種子；有種子不灑水，老天不下雨，也不會開花結果。所以緣非定緣，「因」一定掌握在自己手上，生病就是這麼一回事。

 

我們講音聲這些都是助緣，但是音聲有一個妙處，以前的醫術，乃至現在的也是，一般人不知道醫術的最頂層是音聲，用振動波也好，讓身心靈一併得到淨化。退而求其次，才是推拿、針灸、點（點穴）、放（放血）、拔（拔罐）、氣（氣功）；再退而求其次才是湯藥。現在再退而求其次就是切掉，那是沒救了才切掉。所以，我們要了解這個醫術的過程跟它的層級，那麼音聲為什麼可以達到最頂層？是因為它直接淨化了身、心、靈三者。一般醫術可以醫好的是肉體病，你的業障跟冤親債主的問題醫不好，心理的病是你心理上的問題，而身、心、靈三而一，一而三，如果三個不同時著手，一定會有一些小瑕疵，除非這個病症本來就不大，那就比較沒什麼問題。

 

所以，以前我常開玩笑說：「假若有選擇性，我們最不喜歡幫人家醫病。」為什麼？因為當你幫他把現象層醫好了，他回去還是按照原來的思惟模式、觀念、思想、行為，這是根啊！「斬草不除根，春風吹又生」，你可以幫他將草的部分斬掉，但是根的部分需要教育，就是說病患自己也要配合。不僅僅是音聲這樣，一般你們去看醫生，就算醫生開的藥可以把你的病治好，但是你經常熬夜，那些壞習慣都不改，那麼看再好的醫生也沒辦法好，所以這是要雙方配合，如果配合得好就可以解決，而且一勞永逸。為什麼？因為根拔掉了，根就是我們的思惟。所以，我剛剛講極處就是慈悲、清淨，如果你慈悲、清淨，回溯回來，你原來不好的思維、見解、行為就沒有了，是不是根就斷除了，就沒有那個現象了，問題就解決了。

 

再回到前面講的，一千萬負債不可怕，是看我們的能力是賺一百元，還是一千萬，對不對？你說的是肉體的病，那麼財物的病是什麼？經濟不景氣、缺錢。因此，理財專員需要知道什麼？知道財布施是因，理財的專業知識是緣，而有好的專業知識，必須要有財布施才會賺錢，不然一些在台面上、電視上教人家理財的，沒有一個賺錢的，他都沒辦法賺到錢，還教我們賺錢？現在換你們可以教他們賺錢了。

 

布施有三：財施、法施、無畏施。要心理健康跟身體健康的，就做無畏布施；我的物質有病，欠缺的就是做財布施；我的智慧有病，比較笨，就做法布施，三者就都有了。一般講好像效果很遲緩，其實是最快速的方法，改變心念是最快速的方法。一般人會認為比較遲緩是因為他們不知道，不知道就沒有去改變，因此以為很遲緩。好比器官來說，切掉就沒有了！你有器官就還有機會讓那些壞的細胞轉化成好的細胞，它的機能已經衰竭，你切掉它就更衰竭。所以我剛剛說，我們拿現在比較嚴重的癌症來說，百分之八十是被嚇死的，如果我們把害怕拉回到清淨，百分之九十的癌細胞就沒有了。

 

學員丙：師父，我想請問，像我們現在大宗投資，那是共業的問題嗎？就是像基金那種投資。

 

師父：對啊！

 

學員丙：那類似像我們現在去做的這個投資，好像就會變成不好了，那何須去投資？

 

師父：當然，世俗來講是這樣。說實在，論心不論事。我舉個例子，好像在2000年的時候，我遇到一個台北之音的同事，他是一位製作人，他離職了，我也離職到東森。隔了幾年再遇到他，他好像在國泰人壽服務，因為遇到好久不見的朋友很高興，就請我喝咖啡，也向我介紹保險。他先問我有沒有保險，我說都沒有，他所有問的，我都說沒有，他說：「現在哪有人這樣？」我說：「不不不，我說錯了，我有保一家。」他說：「哪一家？」我說：「我保諸佛菩薩險。」（眾人笑）「布施是因，福德是果」啊！我的保險就是布施！當然，在這個有為的世界，不要看得這麼嚴肅，你把它看做一件事，那在還沒有超越的階段性，因為我們沒有安全感，就要有這些（保險），可是不能不了解要超越的那個層面。

 

所以要「既存在而又超越」，不是叫我們把這些都切斷，都不要、都不好，不是這樣；是有這些都很好，可是我還可以更好。我剛剛有講到理財專員，你現在是投資者，他是教我們投資的人，如果他都賺不到錢了，你如果照他的方法，怎麼能賺到錢。所以，不是說他的專業知識不好，而是他要如何補充更圓滿，那麼共業裡頭也有別業，大家都不知道而往壞的走，但你知道，你在這裡面往好的走。所以，一個有福報的人，他投資也是會賺，重點是他有沒有福報，不是投資會不會賺。因此，投資本身沒有好壞，中性的，是你如果沒有福報，你去投資就會很慘，你如果有福報，去投資就會很好。

 

我前陣子有講到雷曼兄弟的例子，雷曼兄弟的公司倒了，同一家公司的員工，照理說應該是大家好幾個月沒拿到薪水在那邊抗爭，可是，紐約總公司那群雷曼體系底下的員工，不但保住工作，薪水不變、紅利不變，而且還加點數，還更賺，你說為什麼？我之前常開玩笑說：「早知道就希望雷曼早一點倒，你倒了我反而比較好。」因為另外一家公司來收購，希望他們留下來，因為需要他們，所以還外加紅利給他們。因此是福報的關係，不是整個體系這個事業的問題，事沒有問題，心有問題。當然我們講的「心」，包含了體性，也可以說是生命總體，這樣比較好了解。

 

我們講的「心」，剛剛講「一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通」，是這件事情，人生一切的福報（福田），沒有離開自己的心性，但是大家都往外追求，「要用什麼方法，要怎麼樣……？要投資這家、那家……」，參數算了半天，但從來沒有往內在的福報去努力，所以遇到風來樹就倒，那個心是根，我們把根顧好，風來就不會倒。

 

師父：還有沒有不了解的？我舉個例子：我有一個學生在台中，三天前來找我，他說：「師父，經濟不景氣，我們每天加班加到累死了。」我說：「有沒有錢領？」他說：「有。」我說：「那就好了。」有的加班是沒有錢領的，為什麼？大家都不好啊！所有的業務量都來到這間公司，那不是賺錢嗎？那就要加班，對不對？加班就賺錢。很多不是這樣，很多是加班不給錢。大環境的共業有沒有影響到，反而更好，對不對？

 

我今天看到一則新聞，賣飲料的行業，因為景氣不好，成本都提高了，銷售的總淨利就減低，不過，印刷折價券的行業卻因為這樣得利，因為大家要推銷，就會印折價券，所以印折價券的就賺了。福報，他怎麼會想到他賺的錢是這樣來的。所以，布施之財是「五不取」之財，這一段我留給妳（指雅聰師姐）講，布施，妳講上次那個例子就好，那天我在糧食庫房，後來我們去大鼻子喝咖啡，妳有一個疑問不解，因為我把一個紅包隨手放在夾克，她看到了有疑問，我才跟她解答。

 

師父：妳問我為什麼會這麼放心？由妳跟他們說。

 

雅聰師姐：那天的情況是我把買畫的錢交給 師父，師父就把它放在外套的口袋，然後 師父把外套放在車上，我就覺得很奇怪，我想：師父的車有沒有鎖啊！師父為什麼不把錢收好？這樣是不是太掉以輕心。

 

師父：你如果有財布施，你的錢都在堅牢庫，任何人都拿不走，自然會有龍天護法幫你看管，不用保險箱，那個東西是專屬你的。但是如果你的錢是用不如法的方式得來的，你就會有五賊：水災、火災、盜賊、王府（抽稅）、不愛子（就是敗家子），可是不見得是小孩，可能是任何一個在你生活當中的人。所以就不會有這五賊了，那又何必擔心。

 

所以布施之財是五不取之財，王府、盜賊、水、火、不愛子，我們在世間努力賺來的錢，只要不是布施的，都有這五份，加一個自己，自己扣掉，要不要繳稅（廣義的指各方面的稅）？你說你的薪水達不到低標，不用扣稅，那你買的車要不要扣稅？這些都算，古時候那叫王府（政府）。水（水災）、火（火災），你說你家沒淹水，那下雨時你家的鋁門窗會不會生鏽？會啊！那是不是會壞掉，所以那是廣義的，生鏽了就是要花錢。盜賊，你有沒有被搶過，你有沒有遺失過東西？東西不見了那就算盜賊。不愛子，有的人省吃儉用，存了一輩子的錢，讓一個最愛的孩子把它花光光了，類似這樣。所以如果是這五取之財，表示這些都不是我布施而來的；如果是你布施得來的，任何人都搶不走。所以它存在一個虛空法界，叫做堅牢庫，很堅牢無比的金庫，你需要的時候，這個能量就隨時轉換成你需要的物質給你用，物質可能是鈔票，可能是一個杯子，可能是一個橘子……不等，需要的時候就轉換了。

 

所以我才跟那個同事說：「有啊！我投保諸佛菩薩險。」我沒有白白喝人家的咖啡，我法布施回去，還教他怎麼賺錢。一樣在拉生意啊！你用的是什麼心態？我是為了你好，還是為了我要賺錢？最粗糙來說，就有這兩種心態，裡面還有細分，不一樣。這個是在緣上捉摸，因就是我要布施！緣，善巧方便！存心是什麼？這個都有相關。我做一個生意，我是希望你擁有我這些產品能讓你有利，所以叫做什麼？利行，有利於對方的行為，淺說是這樣。現在的人大部分不是這樣，我做一件事情就是我要多少，我都想到我（自己），這是論心不論事。

 

所以，小乘看不懂大乘佛法，大乘佛法就是論心不論事，它不是說這件事情是對或錯，是看你用什麼心態。再上去的，有的更難了解，那個標準很難說，如果你是覺悟的，你做殺、盜、淫、妄，都是度眾生；如果你沒有覺悟，你做慈、悲、喜、捨，都是害眾生，那不是佛法。所以這個標準很難去拿捏，回溯回來論心，因為一切福田不離方寸，甚且一切萬法不離自性，不是只有福這件事情，是整個無限大的宇宙裡面，任何一件你能夠理解的、不能理解的，都在你的自性裡面，都是你自性顯出來的。所以要怎麼解決？溯回來調這裡（心）就解決了。

 

財經的問題是這樣，我也感嘆現在一些財經專家都不知道，全世界執政者也不知道這個佛理，所以都沒有效，差別在有的人比較幸運，福報比較好，有的福報比較差，收人家爛攤子，這樣而已。那是歷史共業，你說歐OO衰不衰（倒不倒楣）？任何人在那個位置都會遇到這個問題，不能解決，他是不是很衰？沒福報啊！OOO衰不衰？沒有福報，他一當上總統，橋就斷了，那個橋在那邊好幾年了，就在他當上時候斷了，所以福報很重要。剛剛拿政治來說這個理，我沒有藍或綠的色彩。