時間：2009年11月02日(農曆九月十六) 19:00～21:00

地點：屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148號)

 

紀錄組恭敬整理

 

「有花堪折直須折，莫待無花空折枝」，把握機會，生命的真實現象是剎那生變。換言之，用世間語來說，機會稍縱即逝，生命這樣就過去了。很多人無法體會，一位親人躺在旁邊，這樣就走了，那個時間到，就斷氣了，那是無法設定的。可是那個角度，是斷氣之後要怎樣比較重要，而不是不斷氣本身，呼吸之間。那為什麼說「把握當下」，因為你當下的斷氣，你把握到幾分？你把握到的，是往上提昇的積分，那個斷氣就是無上的功德，它快讓你斷氣，你後面比較沒有機會造業，你就上去了。

 

有的是來不及、積分不夠，然後就斷氣了，要怎麼辦？來不及，失去往上提昇的機會，所以都在一線之隔。所以，為什麼要平日(練習)？平日的原因就是這樣。包括我們都會用我們制式的觀念思想行為去設定、去判斷，判斷我們所學的，乃至於去設定我們的計畫、進程、學習的步驟，有時不是那回事。提起觀照力，很容易說，卻不容易去體會，若是容易，就不用教人常提起觀照力。換句話說，我們一直到今天，已經強調過不下數次的「反聞聞自性」，後面的成無上道先不講。好，「反聞聞自性」很抽象，只能說不二過，那不二過還是很抽象，所以它都變成一種空幻的名相，所以，我們要人生的進化，就會比較不容易。所以一定要拉回來，反聞聞自性、反躬自省，在我們日常生活中的遭遇。遭遇是為了歷事鍊心，為什麼常講？常講是因為大家（現代的人）都做不到。

 

引用你們太師父說的話，我們供養的紅包，要頭對頭，銀線對銀線，有的人還沒供養時，他的恭敬心早就有了，他就會把他供養的東西整理的非常恭敬。我常聽他（太師父）講這一回事，不過他常收到的是揉成一團，他說：「大家嘛幫幫忙，你嘛假一下，已揉成一團的，你嘛幫它（錢）攤開，用手抹平一下」。不是，一團就放入紅包袋，他每次都講，每次還是有人揉成一團，那你也沒他的辦法。所以，我們都知道，可是真正做的時候，還是揉成一團放進紅包袋，說：「師父，我很有恭敬心。」那我拿出來是揉成一團的錢，說你有恭敬心，誰相信啊！

 

類似這樣子，這是從形式導進去實質，就像說，我不指名道姓，做個教材，有位同參的父親燒金紙（民間信仰），一般民間信仰都有燒紙錢的這種東西。他（同參的父親）就叼根煙，態度很不禮貌在那裡丟紙錢，他這個女兒滿有禮數的，就跟她爸爸說：「不要這樣，我們要有恭敬心。」她父親說：「恭敬心是內在，跟外在無關。」對不對？是這樣嗎？倘若你是那個鬼神，你相信嗎？

 

甚至今天我們也親眼看到，初二、十六不是都有人在拜好兄弟嗎？像今天就看到有人燒很多的紙錢，從我們快到的時候，遠遠的就看到在燒紙錢（一民宅在燒紙錢），我們停在那邊約十分鐘，下車後還再燒，起先是一張一張的燒，後來變成一小疊一小疊，可能太多了，你就看他的臉越來越皺，最後變成整疊整疊的燒。從一張一張很恭敬、很慎重的當做一回事，最後很煩吶！還有一大堆，爾後整疊連線都沒拆就丟進去。所以這種東西跟外在都沒有關係，跟自己有關係。可是現在的人都無法了解內外不二，包括很多人都在強調往內修。

 

我們也常常這樣講，往內修，不要往外追逐，那也是一種很不得已的狀態下講的，因為眾生習氣容易往外追求，他執著於外在，所以你才要用一個對法跟他說「內」。事實上，佛法是不二之法，哪有內外？假若有內外，那個內也不是真的，所以那是一個對法。所以，我們在學習的時候，常常要去理解這些事相，這些事相才有能力讓你發覺見思惑，那個「見惑」的根深柢固。換句話說，如果見惑沒有斷，我們永遠脫離不了六道輪迴。換言之，最後的果報就是苦，六道統苦。

 

那五個見惑，第一個就是我們的「身見」，執著這個身體是我，我、我、我，走到那裡都是我、我、我，這是一個最根本的病根。見惑，所謂的我執都是從這邊出來，所以「我見」，再來產生了「邊見」，邊見就是一般我們講的對立，就像現在的族群、黨政，乃至人與人之間的對立，這個叫邊見。還有一個叫「偏見」，在佛家用兩個術語來講，一個從因上，一個從果上。那從原因上來講叫「戒取見」，即你們講的「持戒」的「戒」，「取用」的「取」；從果上來講叫「見取見」，我們那個「見解」的「見」，這叫「偏見」，所以我們人事間的煩惱也是從偏見來。末後一個叫「邪見」，就是說凡是一切不正確的知見都叫做邪見。換言之，只要我們還沒證得阿羅漢，我們的知見通通錯誤，所以我們就沒辦法用我認為的標準去設定我人生的方向、目標，我認為嘛！

 

就像下午跟Monika說的。很多病，她不能了解為什麼有這個、有那個，很多事情緩不濟急。緩不濟急是從結果上來講，那我們眾生都會畏懼緩不濟急的事，就像我有一個痛苦出來，那你教我的方法緩不濟急，這個很容易警醒到（果），可是不會警醒到為什麼我要製造那麼多的錯誤原因。其實，「諸惡莫做」就沒有這些事情了，可是偏偏諸惡通通做。我不是指這個人，我現在是在講這個理，不要講了等一下又在那邊傷心。

 

「諸惡莫做，眾善奉行」，這個就是我下午跟他們講的兩段話。我們成功的條件偏偏都沒有，偏偏失敗的原因都具足，那你說這樣我們如何幸福美滿？我們人格成長也好，人生的造化也好，我們成功的條件通通不去創造、不去落實，我們偏偏又根深蒂固具足圓滿失敗的主因，那叫做我們的習氣（負面習氣）。

 

我們又不希望有痛苦的結果，那有痛苦的結果產生出來了，有方法讓我們去改變，我們又覺得緩不濟急，不然，那要怎麼辦？這樣就變成剩一條路而已，墮到地獄。剩一條路，你也沒轍，反正地獄只有痛苦而已。我不管要不要，我就要在那邊受苦，依業受盡再頭出。頭出頭沒，那肯定頭沒的部份大過頭出，至少都70%以上，三成是在上面，七成在下面。所謂上面是指三善道，我們有機會到三善道的機率，比往下墮落的機率，基本上2比7，這還是保守的講，其實那種機會很渺茫，所以你們在講做人的機會，以前常講過，都這麼難了，更何況往上提昇！

 

這個的由來都是因為我們的習氣不能去克服，我們的觀照能力，如果沒有提起，我們就照不住，那照不住就照不見，所以五蘊（色、受、想、行、識）還是通通有，那我們的痛苦就通通有，所以我們就沒辦法真的去體會那個空性，那就是習氣。那我們有習氣還不打緊，我們還會受到周邊的習性扭轉，就像世俗的價值觀，我們自己成功的條件就沒有了。我們一定是負面的條件與負面相應，那我們再去幫我們負面的思想、見解、行為找理由，又一個負面，不斷不斷一直往下沉淪。

 

所以在這個時代，真的，精進度一定要比古時候花非常非常多的倍數去努力。換句話說，「莫因惡小而為之」，那這個「惡」如果我們不常常去體會的話，我們永遠處在於害人而已，對不對？害人算惡，其實佛法不是這樣善惡對立、六道輪迴。換言之，長養你不善習氣的通通叫惡；換言之，如果再深度講，長養你所謂好的習氣，它還是習氣。善惡對法，善惡都是惡，相對四聖法界，它都是惡，這是比較級上來講。

 

我們如果從「諸惡莫做」，將這些會阻擋生命成長動作的時間，拿去全部做，你們講白話一點，叫做人生有意義的事，那人生要改變是一個很簡單的事情。可是多數人都不要這樣子，都往這邊：「ㄚ，沒要緊……沒要緊，再等一下……沒要緊，再摸一下就好……沒要緊」（台語），沒要緊，沒要緊，永遠這些，那它就會發芽生根。那惡的發芽生根很快，所以在五十一心所裡面，二十六個惡心所，才十一個善心所，所以不時應到的都是壞的，那壞的我們又沒辦法去克制，那我們的人生就不可能有漂亮的願景產生。

 

所以你們太師父有時滿感慨的，在教育的過程中，我們的同參也好，我們認識的眾裡，在成長的速度，其實不快，可是在健忘的部份，倒是滿齊全的（師笑）。畢竟「良馬見鞭影而行」，那我們要做五種馬的那一種馬？有一種，最後一種直接倒下去就〝敷敷ㄟ〞 (台語：耍賴，不當一回事），我剛講的那種，就同參說的，人間不可能有聖人，所以全部〝敷敷ㄟ〞，什麼聖賢教育都〝敷敷ㄟ〞，反正我就是這樣。所以一個角度來講，沒有錯啊！因為個人選擇，你要選擇後的結果是痛苦，那樣就對了。那如果要選擇最後的痛苦，「一切法從心想生」，聖賢跟凡夫（古時候講小人），君子與小人都是我們自己，跟外在人、事、物無關。我們可以決定我們是聖人，我們也可以決定我們是凡夫俗子。一般講小人，不是現在罵人的那種小人，當然小人（凡夫）再深入一點，就有可能是被人罵的那種小人，很奸詐的那種小人，那他都是不間斷培養習氣出來的。

 

所以一般人講，你們在修佛，修什麼？其實佛就是隨時在觀照，去轉化自己的習氣，把自己的習氣轉化成正向的，甚至無念、止息嘛！那凡夫就是不斷的去延伸負面習氣，一直不斷的延伸。所以世間法就告訴你們要知止，要知道依止，那一字當然多義，依止也好，或者止觀那個「止」的意涵也好，通通好，它其實何嘗不是要你們回到一個定，得到定就是不要繼續去延伸，延伸負面的。所以古大德才講：「不怕念起，就怕覺遲。」我們覺悟的太慢、知道的太慢，那我們若知道太慢，甚至已經知道了，還不理它，我覺得現代的人是後面的比較多，其實不是不知道，是已經知道了，還不理它，不理那個壞念頭，那就繼續延伸。

 

諸位看有機會……，今天也比較少那種來一次的，所以可以自己練習一下。當然初二那一次，我們也不能講的太深入，容易讓某些族群眾生起貪念，他來學音聲是為了貪圖某一種能力。所以好比說，我去枋寮是上禮拜幾（師看著義孝）？禮拜三去建興國小，他們校長就問我一個問題，他說：「曉戈老師，像你們這種能力，那你們有在教嗎？」我說：「我希望去培育這樣能力的人才，教育嘛！」為什麼我講「這樣能力」？因為他們認知，我才說兩個字「教育」而已，一般人會很模糊，一般都停留在授業，那你跟他講心靈，他們又會覺得很抽象。生命也不是只有心靈，它也不是只有授業，所以要講「教育」這兩個字，如果你講佛陀的教育，他又會說宗教，那就很難解釋。所以至少有接觸，他認知大概知道是怎麼一回事，那我們比較希望培育人才，一傳十，十傳百，這個社會才會因為你們而得到美好。

 

那他就一個疑問：「可是現在社會很多靠一些能力去騙人，做一些不如法的事，你怎麼確定你的學生出來以後，會不會拿這些功夫去騙人。」如果會騙人，那他就真的沒有那個功夫，可是有那個表象，如果會被表象的騙，表示某一個層面也滿愚癡的。就像現在的社會，很多宗教、很多這些心靈成長的，明明用你們的常識聽都很不如法了，偏偏就有人會去接受、相信。

 

這末法時期，我剛剛講惡心所、善心所，那個問題──相應的問題，所以一定要讓自己開智慧。那他（校長）就有疑惑，這就類似像之前講的，有的人會因為貪圖某種能力而來，最後就跌的粉身碎骨，那論實質，真的是這樣。論實質是，你只要沒有對等的德修，你就沒有對等的能力，所以我們才強調「心能領航」。

 

所以心性的能量很重要，乃至於說，我和我的師兄在討論要錄音聲的部份，就有很多意見，「這可以怎樣做……，怎樣編曲……，這樣才能接引什麼……」，這個都是形式上，可是我沒有聽到真正從所謂的「心能」去解決的。要怎樣錄的好？就唱的人「心能」要夠要深入，心性的能量。心性的能量，換句話說，它在古時候的用詞是什麼？比如說上帝，比如說毘盧遮那佛。換言之，就是我們的本能，我們的本能顯出來多少？顯出來的正向能量多少？那種東西一定要靠修行，那現在妳們就比較了解，就是修正錯誤的觀念、思想、行為。

 

所以為什麼有的人會有一些觀感，以前剛接觸，比如說要學個經，好像也滿高尚的，可是這個高尚比起以前未接觸的經驗法則，又好像不太高尚。比如說以前接觸《法華經》的，有人接觸《金剛經》……等等，好像滿流行的（以前），那一開始我們講《十善業道》，甚至有人沒聽過。那《十善業道經》相對現在的《弟子規》，《弟子規》好像又比較次等一點，為什麼剛開始都會比較提的高，後來再降下來，是因為我們人有習氣，多數人不太願意從一般我們講的基礎開始著手。因為我們現在人的習氣，會覺得你是看不起我嗎？包括你們現在有經驗了，你們跟人家分享《弟子規》時，好像很多人至今還沒有聽過《弟子規》，包括有些都站講台當人家心靈導師的，他也不知道，所以你看這個東西多稀有。有的真的知道卻又瞧不起它，「我們現在都嘛四書五經、十三經了，你還在那邊《弟子規》。」可是他不知道當《弟子規》做到時，秤子秤（弟子規）、四書五經及十三經放在一起，它是平的，他不知道這個份量。

 

所以我們若用常識的學問的角度，我們一定會很難接受表面看起來比較低層的，那一開始如果這樣子，好像就沒什麼人願意學，可是有學過一段時間的人，他自己去體會就會知道，若沒有基礎，上面就做不到。包括你們太師父昨天也分享一件事情，他說：「以前媽媽打電話來，嗯，……好，等下再打（回他媽媽的電話）。」現在呢？上廁所時，媽媽來電，好，趕快結束，趕快出來接，對不對？《弟子規》第一句：「父母呼，應勿緩。」可是第一句有幾個人做得到？那沒幾個人做得到，我們要怎麼辦？我們以後要如何成就？不可能的事，所以後面都是空談。所以我剛剛講的那個先生，不是特指他，我跟他也沒有仇，我要讓你們了解，很多人知道實質都不敢學。

 

包括《法華經》是不是有一段也是這樣？好像舍利弗問世尊的時候，當要說到真諦時，世尊本來不講，舍利弗一直啟請：「為什麼不講？這麼好的東西，為什麼不講？」一直啟請，好像啟請三次，既然啟請了就只好講了。可是世尊話講在前面，會有多數人無法接受真話。果然一說，五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席，說釋迦牟尼佛說那個是有的沒有的，胡說八道的意思。我不是都開悟了嗎？（指那五千人）怎麼還說這樣？表示沒有徹悟。所謂開悟是比較級，你現在了解一件事，你就開悟了，小悟、大悟、徹悟、大徹大悟都不一樣。要不然問家勝（師父指桌上的柚子）：「這是什麼柚子？」家勝：「那是人家送的。」師父：「哦！悟到了。」這是人家送的柚子，對不對？開悟了（師笑），這樣就開悟了。你了解一件事情，你就開悟了，小悟啊！悟的深度不一樣。所以開悟是一個抽象名詞，不過對大徹大悟，它就是真實狀態、絕對數，所以五千人退席。你們看那時候的人根基都那麼好、那麼善良，比起現代人還善良，傲慢等等都會比現代的人淡薄一些，他們還會這樣。

 

所以論實質，不論形式，為什麼要常常跟你們強調，也套一句初二跟那位先生講的，要開口並非難事，可是為什麼我比較不想從那方面去講，因為有人會〝吃偷〞（台語，不以正當管道來取得），（看來）不是難事嘛！大家都會唱嘛！隨便亂呼（呼音），可是他不知後面的〝眉角〞有多深，乃至接觸了十七年都還可能被〝卡東卡西〞（台語，指靈性上受到干擾）。換言之，十七年的時間會唱至少十五年了吧！唱至少十五年的人還沒辦法很契入，那種東西和我們的音色、發音沒有正相關，只是說你的音色好聽，你的唱腔技巧比較好，會幫你加分，可是它不是主軸，真正的主軸是〝心性能量〞。你的存心是什麼？存心是什麼很難靠我當下這個時候存心要幹嘛，因為那累積的習氣，本來就會根深柢固。你的思想想要怎樣，跟你累積的習慣想要怎樣，是不一樣的。就有人說：「我就不想怎麼樣……，可是我不注意就做了怎麼樣……。」對不對？所以要訓練──「我就不想做得很好，怎麼一不注意我就做得很好。」可是現在偏偏都是──「我就不想做得很壞，可是一不注意就做得很壞。」對不對？那個就是習氣養成，這種東西，一定要靠自己，論實質，不論形式，德修啊！

 

所以我說為什麼有疑問，疑問也許不是只是我們世間的是非，那也不要聽我這樣講，而不敢對是非疑惑，因而不敢發問，畢竟學問要學著發問，除非你已止盡。止盡無學，學無止盡，學問要學著去問啊！我們要靠自己的悟性，有疑問不去問，靠自己的悟性，有時真的會來不及，存著一大堆沒有去消化。

 

所以有時要去了解，我們問就是去了解，那你問了是不是馬上明瞭？那也不盡然。可是你不問，有時候那個距離真的會非常遠，那你問了至少有一個提點的時候，你存著就好，就好像為什麼要叫你們深入經藏，因為你們對法的愈了解，你就愈不會被人騙，不會被人拐，這是對外來講，那對內呢？對內你們越有信心，對什麼有信心？對生命的提升愈有信心。

 

那生命提升要幹什麼？我人世間的所有疑難雜症，我都可以解決，生命提升愈高，你能解決的範疇就越大。換言之，你人生的痛苦就愈少。因為痛苦來自哪裡？不能解決、不能面對的事情。那如果我生命提昇，自自然然可以解決、化解，用正確的心態面對，我就沒有痛苦了，生命提升就這一件事而已。那它來自哪裡？了解宇宙人生的真相，那現在宇宙人生的真相在經藏裡、在明師裡、在善知識裡，人總不可能二十四小時在一起，可是自己可以創造二十四小時跟經藏在一起，是你自己要不要而已。

 

現在科技發達，可是大家都把科技用在不好的地方。我們現在人很會用科技，因為現代的人很聰明，可是不一定有智慧，用到不對的地方叫聰明沒智慧，用到對的地方那個聰明叫有智慧。所以我們要做一個有智慧的人，就要善加運用科技，去運用科技來提昇生命狀態，而不是用科技來墮落生命狀態，那種東西，你們自己可以去掌握。換言之，如果沒有深入經藏，某一個階段我們就會永遠沒問題。永遠沒問題，我們又不像古人那麼有福報，每天都在法裡面。

 

好比說我為什麼要常鼓勵你們，在你們生活中遇到的人、事、物能夠去講就去講。當然不要怕講錯，也希望不要講錯。這話很遲鈍，不能說：「你們儘量去講，講錯也沒關係，就去訓練膽量。」不可以這樣，你要講對ㄚ，有的就會怕，對不對？要是我講錯了下地獄，不就不划算，結果因噎廢食。那為什麼要去講？那是一個自然的督促力，那為什麼有時候，要叫你們出手，就類似那次經驗，妳要跟他們講那次經驗？（師父看著雅聰師姐）

 

雅聰師姐：有一次，我就〝假會〞（台語：花拳繡腿，但裝得讓人覺得自己很厲害），邀請妮妮（雅聰師姐弟子規班的學生）的媽媽來讓師父做音韻療法，然後我心想，平常我們都看太師父那邊的人都很厲害，拍、打、搓、揉、按，我們這邊都沒有在練習，她（小朋友的媽媽）來，我可以練習一下，所以我就邀請妮妮的媽媽來。結果那天，我知道自己狀況不佳，我在她來的半小時前，才跟師父協談過，才哭得要死，就是自己的狀況不好，後來等到要幫人處理時，當下覺得自己定功不是很好，有時就沒隨著音聲的引導，然後按自己的想法去弄，賣力的去弄，反正就是樣子都有做出來，然後有很恭敬的對師父行禮。

 

師父：那個樣子也做得滿好的。

 

雅聰師姐：對、對、對就像花拳繡腿。結束之後，我就生病了，病了兩天，頭昏得要命。後來師父提醒我：「你知道你為什麼會這樣嗎？」我說：「我不知道。」師父說：「妳忘記你星期六幫人家處理事情。」我說：「跟那個有關係嗎？」師父說：「有ㄚ！如果我們常常都是光說不練，鬼神會生氣，祂就會來修理你，祂不服氣。」我就生病兩天，一直到我想通了，應該精進了 。

 

師父：所以論實質，實質很重要，我們看到很多人的外表都如法，只是做樣子不能講如法，應該說做得很週到，可是內在不見得是等量，所以我們一定要從內在去挪移。

 

你看現在的文字就又很矛盾了，就內外不二，又來一個內在。你們了解就好，那是一個對應，對應的講法。沒有去深入了解，我們真的做不到，除了有一種人是天生好手，你們說的天才，你們說的上上根人，我們不要期待我們是那種人，很多話我們也會因為我們的貪、瞋、癡、慢而無意間說出，我們自己都不知道，我們在當下都不知道，我們當下講出的妄語，我們自己都不知道，我們會不會過一陣子又回想到？可能也很難，有的會，有的不會，有的就這樣算了，反正沒有得失，暫時也不會有人來指責、拆穿，就〝準過〞（台語，得過且過）就好了。這種是最恐怖的，因為沒有人去幫我們消業、沒有人去指正我們，沒有人做一面鏡子。現在沒有人要當壞人，你假若知道一個人說謊話，你們會怎麼做？你會到他面前說：「你說謊ㄛ！大家來怎樣……。」好像不太有這種人，大家都會留面子，那我們就得過且過了嘛！得過且過，我出去的謊言就可能一直延伸，那謊言就開始誘導我們正確的思維，誘導變成偏頗，偏頗久了又變成一種習氣，是常常這樣累積讓我們改不掉。

 

那有人說：「師父，這樣我怎麼改？」那你就換一個習性就好了，問題是有時我們又不願意。就像下午那位同參講的，遠水救不了近火，緩不濟急。事實上有沒有緩不濟急的事？真誠心發起時，也沒有緩不濟急的事，是因為我們沒辦法真實發出真誠、至誠之心，所以事相上才有緩不濟急，要不然就解決了。

 

你如果能接受你的業障，哪有什麼緩不濟急，對不對？你就只有接受、承受，在這當中就消掉了，每一個底片就這樣不見了，一念就一個底片，相對個別的底片就消掉了，哪有緩不濟急？只是事相上我們迷了，我們才有緩不濟急這種東西。現在就正在痛，你在那邊講那些道理，問題是他講的道理，我們不能發心馬上落實、轉念，所以我們繼續痛，所以有這一段才有緩不濟急。

 

一般眾生遇到這些事情的時候，還是有辦法去處理，要不然你們的拍、打、搓、揉、按、音韻療法，就沒有存在的價值意義。可是那個能不能徹底根源解決？徹底根源還是不行，徹底根源一定要透過自己修行。那段是有人覺得緩不濟急，就讓人不要有緩不濟急的感受，先幫他服務，讓他舒緩一下，小的就可以這樣解決，冤親債主的部份就可以這樣化解了。可是業障部份呢？定業不可轉，還是得透過教育。所以教育這件事情，是長年工作，是自己要去落實的。所以諸佛菩薩來到人間，也只能做一件事，教我們，讓我們明白了解，祂們也沒辦法幫我們做，那我們如果永遠不去做，就一定緩不濟急。

 

今天比較少人，來一次的，所以你們躍躍欲試的可以練習一下，大家把握時間、機會。也不要說用規定的，當然你們是我們說的仙聲，有一個就一萬個夢寐以求的，不是常有人向你們請教？你有固定時間在練唱嗎？就算有，他就會唱嗎？怎麼說呢？根源處那個德修沒有，也就是說，他要唱，但他不要落實弟子規；他要會唱，他不落實十善業道；他要會唱，他不放下自己執著；他要會唱，不要放下自己的分別；他要會唱，不要放下自己的妄想。最後會不會？你們剛剛講的表面功夫會有，但實際的力道不會有。有的會在私底下練習的，也可以來感受一下，不要一下子就要去戰場，到戰場後才又〝虛累累〞（台語，疲憊不堪）回來，平常有沙包讓你們練拳，都不要練。

 

雅聰師姐音聲唱誦（可能情緒一時上來，痛哭不能自己）

師父音聲淨化...，並釋義：

 

所以說真話，人學而能知不足，不學，我們就永遠不知。在學習的過程中總是坎坎坷坷，也不間斷在跟自己內心做一個掙扎，因為，畢竟人在未能達到一個真實定靜的狀態，就像現在的人講的多重人格，也不能說人格分裂，是一種比喻。好幾種心境交雜在我們一個生命體內，對外有衝突，對內有矛盾，進退都是一種拿捏。

 

總是，還算滿慶幸的，可以讓我們接觸到正法，也讓我們懸崖勒馬，沒有直接從懸崖掉下，至少在勒馬的過程中擦傷而已。透過這個「傷」，可以讓我們體會，畢竟我們內在還是有一種本能的智慧，那種智慧是不必透過一般我們講的「經一事才長一智」，事實上有時不需要，不經一事，其實就可長一智，因為我們的無上智慧，本就無所不知、無所不能，是我們有沒有偶爾乍現的那個曙光。

 

比方說，一個電燈泡它本來就有光，電燈炮上的灰塵太厚、太多，偶爾脫落一小塊，那個光從那個小區塊乍現出來，所以那個是本知本有的，就是一般說的「本覺本有，不覺本無」。透過這麼一點智慧的透露，再引導如何去脫落其他的灰塵區塊。當一個燈泡的灰塵都已經脫落乾淨，直至一塵不染時，那就是我們圓滿的般若智起作用。總是要在這個過程中調節，有時候百般不願也好，可是卻發現通常百般不願意的事情，只要我們勇於面對，通常得到的是另一種喜悅，也是生命中難以去設定、期許的部分。我們就算是可以期許，也是我的經驗法則的範疇，通常期許的又不知如何去落實，就會變成是夢幻泡影。那就是雖有滿懷理想，卻從不知怎麼按部就班一步一腳印的時候，我們滿懷理想卻是空幻的幻想，那我們的夢想如果築夢踏實，它還是可以慢慢成為可以落實的理想，所以從這個角度來成長我們的生命。

 

畢竟習氣根深蒂固也不是這一輩子，而是生生世世的問題，至少這輩子可以讓我們乍見曙光，朝著曙光的方向去慢慢做一個調整，在調整的過程裡，也不間斷的長養智慧，在這個調整得來的後得智，也實屬不易。畢竟近代的書似是而非的多，我們不能照單全收。可是如果在我們日常生活當中，實際的體會，那才是我們必修的學分，很多放在書局裡的書，可能很多我們一輩子也用不著。

 

比如我們從小讀到現在，我們上過的地理課，大陸的鐵路，從那一條通到那一條，你們可曾去坐過那條鐵路？類似這樣一輩子用不著。好，就算你讀了，你終於有心要去坐，結果人家都市計畫變更或因災難鐵路斷掉了，要不，現在哪有雙園大橋，對不對？所以論實質，不論形式，滾滾紅塵，歷事鍊心，透過我們的應對進退，總是有進步就實屬可貴，抓著這種進步的先機，那個觸角，往那個方向不斷的前行，也不必去顧慮逆水行舟、緩坡或陡坡，都不要緊，因為總是努力的人，必能水到渠成。不退初心，成佛有餘，不斷的長養，透過外在的人、事、物去訓練，引導出我們內在的至誠恭敬，總是毋不敬，禮敬諸佛，是不是如來姑且先擺一邊，若第一條做到，後面的就有機會。

 

那為何我說，是不是如來姑且先擺一邊？因為我們還未達到一個〝坎站〞（台語：層級的意思），我們不知道是不是符合，我們不知道如何去稱讚，所以反面來講，如孔子說的：「敬鬼神而遠之。」禮敬鬼神而遠離祂，不與祂接觸，那是不是不跟祂接觸就可以〝懶絲〞（台語：意興闌珊之意）都不要做事情？我們還是要去落實，我們所認知現階段所知道正確的「眾善奉行」的這部份。「諸惡莫做」，這個不需要任何鬼神，不要聽任何鬼神的指示。

 

那為什麼敬鬼神而遠之，所以你從這句話你去了解，古聖先者未曾否定過鬼神，他是不了解，所以不去接觸較〝穩輪〞（台語：穩當、保險）。因為以現代人講的是陰的或是正的，我們分不清楚，我們也不能去跟人家〝批〞（台語：評論），只好先禮敬祂，禮敬就是保持距離。當你「眾善奉行、諸惡莫做」到自淨其意時，你就稍有能力去判斷，那時你要去跟祂〝交陪〞（台語：有所往來）再說，要不然就先遠離，這樣子就沒有機會被錯誤的引導。

 

所以為什麼對鬼神跟天神都禮敬，而不必非常積極去跟祂學習，因為同在六道，六道的眾生都具足貪、瞋、癡、慢，只是深淺不同而已。維次愈低的、法界愈低的，祂的貪、瞋、癡、慢，這些種種惡見就愈深、愈厚，所以祂有可能反過來兇你，可是祂是不是故意？若是一個愚癡的人，他無所謂故不故意，他自己在做什麼，他自己不知道啊！你要如何責怪他？比方說，有一個鬼神把我〝舞嘎〞（台語：作弄）很慘，你要如何怪祂？是你自己要給人家機會的。又如一隻狗把你咬傷了，是你自己去惹牠的，因為牠愚癡，牠會咬人，本來就會咬。又如我的手被水壺燙到而腫起來，是你自己去摸它，它本來就會燙，結果你把它弄倒，又燙到腳，結果愈傷愈慘，所以敬鬼神而遠之。

 

現在的讀書人比較悲哀，比較沒福報。你會發現，現在很多讀書人都悶著頭在家學佛，可是他不敢讓人家知道，他怕被別人貼標籤「他是迷信的一族」，為什麼？因為不具信心跟沒有深入了解。換言之，對他本身而言，他失去了一個機會法布施，他失去了傳播的機會，法布施是因，智慧是果，他失去了這麼一個機會。從眾生的角度來說，失去了種種子的機會，一歷耳根，永為道種。

 

所以現在的人比較悲哀，悲哀也是有其原因。對外來講，是現在的人都不明白，都錯知錯解了，真正正向生命提昇的這些智慧學問。對內是沒信心，讀書人自己對自己沒信心，我這個好東西，我要跟他人講時，他會給我貼標籤嗎？換言之，「信為道源功德母」，第一個字沒有；「信、願、行」，第一個字沒有；「信、望、愛」第一個字沒有，通通是「信」，對自己的自信。換言之，也是對法的沒有了解，他若很了解，他會樂於奉獻布施，財（施）、法（施）、無畏（施）一併。

 

有時看到摩門教徒，兩個人一組騎腳踏車，會很佩服，那時我住東港，我就常遇到摩門教徒：「你知不知道先知？」師父：「先知跟我是好朋友ㄛ！」摩門教徒鼻子摸一摸就走了。我要表達的是，有時我們要佩服他們的精神，你看人家紅綠燈停下，他就在表達他認知很好的理念，是否達到那個層級再說。可是他認知很好，他希望與你分享，有時我們自己都無法做到，會不好意思，會怕被別人貼標籤，我們自己認知很好的東西，卻怕被人貼標籤，那不是很奇怪嗎？所以內在矛盾不消除，外在一定有衝突。

 

那你說摩門教士有沒有衝突？我相信他個人應該也沒有衝突的問題，因為他那個當下很真誠，他不會想一些有的沒有的，大不了沒有而已，本來就沒有，他會介意你們跟他貼標籤嗎？他也不知道，所以在他的世界就清淨。這是對自己來講，所以佛法的圓滿度，一般人很難去了解，自己的圓滿即是全世界的圓滿，我們把自己溯回來做好就好了，其他沒我們的事，不用管那麼多。只是我們沒有淨空法師的福報，人家手機沒開，還可以繼續生存。他說：「請大家不要打電話給我，因為我沒有手機。」那你家的電話呢？「我隨時都把電話線拔起來，請大家不要寫信給我，我不看那種東西，天下本無事，你們寫那麼多信幹嘛？」所以我們人若能自淨其意，世間就解決了。

 

看諸位還有沒有人要發表的，以藝術的角度叫發表作品，天上法界的作品。

 

如芬師姐音聲唱誦

 

師父音聲淨化...，並釋義：

 

畢竟說安安而後能遷，身安、心安而後才能去轉化我們的生命境界。我們周遭的人事物是我們的心境造化，也曾經被鬼神干擾，可是慢慢透過學習的歷練，我們才會去了解，原來它也沒離開過兩個字叫「感應」，「感應道交，絕不失時」。所以如果我們常以善法行之，無不善間雜，令諸惡永斷，善法圓滿，我們即得常與諸佛菩薩及餘聖眾親近。換言之，如果我們常念惡法，令諸善永斷，這就很恐怖了，惡法具足，我們即常與鬼魅魍魎、妖魔鬼怪親近在一起。

 

所以外在的人、事、物，在人世間我們看到的，並不代表一切，那我們看不到的，也不代表不存在。總在那因緣會遇時，會交集的，它就是百分之百的實相，那個幻相變實相，就如我們的夢，有做惡夢的，他就怕的要死，沒做惡夢的，說你在怕什麼。這種東西如人飲水，冷暖自知，總是不出我們內在的心境。

 

所以我們的「安」，輕安、平安、平靜，它是一個最主軸的方向。畢竟我們剛講的安安而後能遷，心淨則佛土淨，所以我們要的淨土沒有離開我們的生活及工作。我為什麼比較不講工作？因為工作，大家常想到職業，可是我們人生不是為了職業而存在，職業只是我們人生的一個階段、一個介質，所以我們才用〝空揆〞（台語：工作）來講，空揆就是我們來到這個人世間的責任。換言之，責任它最底處是我們過去沒修過的學分。你修過了，我們要再有什麼〝空揆〞再說。所以即身成佛，我們安住當下，其實整個世界的圓滿也從安住起始。

 

所以我們沒有離開我們的生活、家庭，我們也可以去成就無上道，把我們周邊的人事物做好，該行教育去用一種無私高度智慧的聖賢教誨去傳承。教本來是先聖所傳，不是任何人所制的，當然六祖惠能謙虛，他也說不是他所制的。各有緣份，各自去對內除卻疑惑，除卻自身的五欲六塵、貪、瞋、癡、慢等等這些負面的心境，我們就跟古往聖賢等無差別。所以它是從我們心境的造化去調節，不是從人、事、物去換，或是要換個什麼才能成就，不是這樣。

 

換言之，有的有機會去做你們講的「太太」，「太太」你們就知道什麼意思了，不是一般人都有機會做「太太」的，是教出聖賢的媽媽才有資格做「太太」。所以有時我們現在人比較客氣稱「夫人」，沒辦法叫「太太」─太姜太任。換言之，妳們的小孩若做聖賢，妳們就叫「太太」了。所以我們把我們畢生要走的路，按部就班踏穩，從那裡開始？從我們自身，畢竟修身、齊家、治國、平天下。那一即一切，只要我們自己的身修好，我們的家就齊嘛！治國就不用講了，因我而美好嘛！天下平，我們的天下就沒有這些災害。

 

佛家講的共業裡頭，我們慢慢創造出屬於我們自己幸福美滿的別業，讓我們家人因為我們的轉化，而相對感染到那種幸福美滿的味道。我們不敢說已經很好，不過也都慢慢往那個方向去提昇，那就值得人去欣慰，所以換言之，也要加把勁。

 

小妍師姐音聲唱誦

 

師父音聲淨化...，並釋義：

 

「一門深入，長時薰修」，在學教相長當中，我們不斷的提昇，慢慢也知道去把我們一種躁進的習性，去慢慢透過這些事相的訓練，有那個點，我們才會有依靠，有一事項，我們才能去做一的訓練，慢慢也知道如何拿捏什麼叫做不急不徐。畢竟〝呷緊弄破碗〞（台語：欲速則不達），很多事情，事緩則圓，我們退一步看，可能比較客觀，很多事情也學會比較不會急著要做什麼決定，有就隨緣，無也隨緣，只要我們去長養我們本身能力所及，可以去把握住的這些聖教，聖賢所講的「布施是因，福德是果」，我們只要從這方面去做，我們是不是會錯過機會？事實上，錯過現在以為好的機會，後面還是會有一個好的機會來找你。所以不怕沒有機會，就怕機會來時，我們沒有能力去承擔。

 

慢慢知道諸法表相的妙理，為什麼我說表相？因為真正一般理解的「布施是因，福德是果」，還是一種換取所求，透過這個外在俗說，慢慢有這個依偎去讓我們有一個著力點去落實，久了之後，我們也比較容易對內布施，把我們內在的慳貪度掉。畢竟布施度的圓滿，在放下內在的慳貪，有這個依循，也慢慢從當中去體會到真實的回饋──有施真的有得、愈捨愈得、愈得愈捨、愈捨又愈得，這種良性循環。也慢慢不須要他人再三的提醒「要布施喔！要幹嘛喔！……」，可能須要的只是在於深度的問題，那這件事情，在我們人生也慢慢形成根深蒂固的概念，這個概念也慢慢導回沒有思索就可以去落實的一種習慣。

 

換言之，從一種不知不覺的習性，慢慢轉化為一種不須要太知太解，卻可以去落實的一種正向的習性，我們說的相對於「眾善奉行，諸惡莫做」的這一部份，慢慢去調節，一個一個布施慢慢的去琢磨。布施，畢竟俗說將它分成三（財施、法施、無畏施），也慢慢了解一即一切的味道，也沒離開我們的工作，哪知道原來賺錢的同時就是布施，我們多付出、多用心力的去教學生，他繳一點點的學費、車馬費，我們的心力付出大過這個in come（收入），我們何嘗不是在布施？它沒有離開我們的賺錢。這個賺錢就是一般講的功利，「賺錢怎麼說是在布施？你明明在收錢！」可是不知道論心不論事，我們同樣一個表面的商業行為，我們有更大的著力點，去落實我們的布施，要不然現在有時社會在變，社會人士的習慣也在變。

 

比如說古時候供養出家人，是不是所謂的四事供養！一般我們說我們布施供養不離四項：食、臥具、醫藥、穿，可是現在為什麼有些琢磨在金錢上，因為這是現代人的習慣。那為什麼供養出家眾、修行人，最好是四事供養？就是怕他長養貪心，那是對外去考慮，可是對內呢？換句話說，如果我自己最捨不得財，我可能就要從那邊去布施起。你從你最不行、最不捨的東西去捨，當你最不能捨的，都可以捨掉了，那其他都好說了。我們有時都會「我最愛這個杯子，所以我捨不得給你，你跟我要什麼都可以」，可是有時最要捨的就是這個杯子，因為我內在就是貪這個。所以是對內，外在的物質其實是平等的，它跟我們的心性也是平等的，那是一種執著，所以你看這些都沒有離開我剛所講的五個見惑（我見、邊見、戒取見、見取見、邪見）。所以慢慢透過我們人世間的這些物質、事相、人事對待當中，我們去訓練這個。

 

那「法」的深入是滿必要的，也慢慢從有一餐沒一餐，不敢說能夠持續每分每秒不間斷，可是至少可以從一曝十寒提昇到每天都可以去接觸，接觸到什麼？接觸正法的薰陶。我們用比較的方式來講，相較以前，我們現在所用時間是滿足夠了。可是相對一些真正的行者，有的人一天接觸八小時，每天不間斷，還不見得能成就，那我們要透過我們的一小時，有時候還是微乎其微。可是，畢竟我們不是專修，我們還有一個妙招，就是從生活中去淬煉。所以它的等量提昇，還是有它可以眼見的效果，眼睛看得到的就有明顯改善了，所以慢慢從那個角度去提昇、努力。所以，有時我們人的個別屬性，它也是有共通性，「他山之石，可以攻錯」。

 

可以有機會讓我們講這個及聽這個，也是一種滿幸福的事，你們看現在電視打開、網路打開，都是那些（負面的）。我現在上網也只有兩件事，我就到我的部落格看看有沒有人留言，有沒有什麼事情要交代的，再來就是e-mail收信而已。我好像也沒有在上網搜尋部落格，當然你們比較熟（網路）的，我就靠你們就好了，需要什麼資料就請你們幫忙找一下（師笑），術業有專攻，知道的不用太多。

 

諸位有什麼問題要了解的？說真話，人定勝天，不是我們要跟天比較，那個「人定勝天」是說，人的命運是真的掌控在自己手上，只要你的方法、理論、方向正確，幸福美滿是你自己創造出來的，所以這就跟他人無關。說真的，人再親，人與人的關係再怎麼親，還是各人造業各人擔，各人命運各人去受用，這是沒辦法的事。就算釋迦牟尼佛住世也有三不能，第一、眾生無量無邊度不盡，第二、無信無緣不能度，第三、定業不可轉。換言之，只有誰可以改變命運？“自己”。相對別人，也只有他自己可以改變他自己的命運，周邊的人只能勸、提供機會，什麼機會？讓他知道的機會而已，那你讓他知道，他不見得願意要做。

 

就像今天我們吃飯時，就有一個人抱一個小孩來，你跟她講，她根本不要聽，你們就知道什麼叫冤親債主。小孩子有很大的問題，生了一種也不知道叫不叫做病，反正造成很大的困擾。可是真正要提供一些方法給大人，可以改變小孩，大人卻不要。她頂多禮貌性跟你點個頭，講（法）不想接受，那小孩就一輩子這樣，很悲哀。所以一定要有緣份，那外在沒有緣份的時候，要把自己成就。所以「行有不得餘，反求諸己」，你把自己調節好，我相信很多在較低標的問題，都可以轉化掉。那為什麼講低標？因為，較高標的一定要自己努力。

 

就像我說「財」，要小富、不慮匱乏，要靠努力；要大富大貴，靠天。但不要說「靠天」，是期待外在的那個天，是你命裡積的厚度，福報的厚度到那裡。所以〝卡憨ㄟ〞（台語：再怎麼笨）也要來靠天，不是世間的巧取豪奪，那個「天」是我們要不斷的積德行善、種福田、積福田、樂善好施，你就可以累積很大的福報，那個神就是自己，你自己聰明正直，你就是神，你就可以主宰你自己生命範疇裡面的任何事情。

 

雅聰師姐：請問師父，當我們往生的那一念，我們恐懼……。

 

師父：恐懼就往下掉，平靜就比較可以往善道走。

 

雅聰師姐：我今天去推拿時，痛的哇哇叫，我想我應該是往下掉。

 

師父：哇哇叫，妳是有感受到那個肉體的痛，可是妳的心有沒有很痛？

 

雅聰師姐：我很想不要感覺到。

 

師父：沒辦法，這是世間的造化，四大假合，像我去推拿時也會痛，但心不會痛，有一種是痛病快樂者。被推拿時，知道這個痛會讓我更好，你的心境不是負面的；有一種是，「ㄚ！痛得要死，為什麼要來受這一種罪？」在那邊抱怨。

 

雅聰師姐：沒有，沒有，我樂在其痛。

 

師父：這個跟往生沒差，妳又不是被按摩到痛到死，又不是痛到死掉，沒那麼倒楣，心臟不會那麼沒力。

 

雅聰師姐：可是往生的那一念如果……。

 

師父：當然，人生輸贏就在最後那一念。問題就來了，我舉一個例子：我2004年在台北唱片公司時，我去之後有介紹我們老闆去接觸一些佛法，然後他也滿喜歡看的，那有沒有落實？再說~。有一天，他突然問我一個問題，他說：「曉戈，我問你一個問題，有沒有一種人，他生前十惡不做，作盡壞事，什麼都不理，可是他臨終時，他一念「阿彌陀佛」就往生了。」我說：「有啊！」就這樣而已，然後就沒下文了。那你去參，為什麼？他就是想要〝吃偷〞（台語：取巧），他就先問有這樣的情形否。要不然你們看瑩珂法師的例子，不是這樣嗎？破戒的和尚，為什麼他三天精進發奮，阿彌陀佛說他還有十年壽命，十年後再來接他，他說：「拜託，不要！我怕十年會造無量無邊的業，沒辦法往生。」阿彌陀佛說：「好。」三天來接他，他就去了。這種人通常是過去生善根深厚，那臨終的緣很殊勝，所以他有能力這樣。那我們若會這樣問的，我看善根非常淺薄，要〝吃偷〞臨終那一念。所以平常的念佛、憶佛就是訓練，就是因為我們沒有把握臨終會是那一念，所以平常才要訓練。

 

換言之，做善事是什麼？就是培養善的習氣，讓你隨時不用想，那一念都是善的，所以你有沒有辦法保持到臨終那一念善。換言之，若我們平常沒在練工夫，古人說：「拳不離手，曲不離口。」一個唱歌的他每天就要吊嗓子，那你就會問，有沒有那種他平常沒有練習，一上台就可唱的很好的？也是有。可是，你可以這樣〝吃偷〞嗎？畢竟少之又少。有可能剛好被他碰到，今天剛好我的狀態很好，結果一唱，唱得很好，可是那種東西靠不住，但你不能完全否定沒有。

 

所以生命更不能開玩笑，輸贏在臨終時，若我們平常不培養，我們臨終就很難。包括你在推拿時，若痛一下就一句佛號出來，把痛轉化成佛號。假若我們〝卡綏〞（台語：倒楣），心臟很沒力，結果一被推拿就斷氣，妳那一念也是「阿彌陀佛」，對不對？不過，我們比較期待即身成佛，而不是靠臨終那一念「阿彌陀佛」去極樂世界，但也沒有否定人家。

 

我們傾向「自性彌陀，唯心淨土」，那這個要靠平日的功夫。換言之，「明心見性，見性即佛」，一個明心見性的人，不需要往生極樂世界，往生極樂世界還是為了要明心見性。換言之，你在這邊明心見性就不用了，往生極樂世界，阿彌陀佛在教極樂世界的善男子、善女人、諸上善人，他們的善不是《弟子規》的善，是《十善業道經》的善。所以佛經翻開，善男子、善女人，前面加個「善」的人，通通做到十善業道。

 

所以極樂世界諸上善人聚會一處。所以他想要〝吃偷〞，他想要在那邊胡來，而期待臨終那一念「阿彌陀佛」，臨終那一念就一堆冤親債主來障礙你。你平常不積德行善，樂善好施，臨終就很多冤親債主來障礙，看臨終那一念如何念「阿彌陀佛」，對不對？有可能拿「蜜絲佛陀」來讓你洗（眾人笑）。這個問題比較嚴肅，所以平時的功夫很重要。

 

雅聰師姐：那要如何避開惡緣？

 

師父：問題是你平時不積德行善，你臨終怎麼避？很多都已經被插管了，你要怎麼避？都是惡緣來找，要如何避？不是每個人都像那天我去安寧病房看的那個人那麼幸運。我朋友在那，他常接觸，所以他知道要怎麼對待臨終的人，他們就開始唸佛，唸、唸、唸……，沒人的時候，念佛機唸……，八小時內不碰大體，親朋好友call來唸，唸、唸、唸……。有多少人有這種福報，很多都是插管，臨終一斷氣，大體就被推進太平間，有的還沒有辦法等到安寧病房。所以那個叫我們怎麼去避惡緣，更何況是冤親債主來障礙，使我們頭腦昏沈，昏沉之後就沒辦法了。我們往生時昏沉，臨終時要如何提起那一念「阿彌陀佛」？不可能！所以這個都是平日的功夫，你平日在消業障，遇到冤親債主，趕快〝會會〞（台語：道歉），業障分分消，我們的福報就提昇。那比較有福報的人，他臨終就有那些好的遭遇，才會有善友來歡送，那他往上提昇的機率就較大。

 

所以妳說的都在理上來講，可是事相上不容易做到，「避惡緣」，當然要避惡緣，那避惡緣最實際的，就是在日常生活中謙虛，傲慢一定結惡緣。那你說我傲慢不為人知，我到一個地方，我覺得自己很厲害，我又沒表現出來，我靜靜的不為人知，對不對？「人起一念，天地知」，那是人不知，人〝憨憨〞（台語：傻傻的）不知。

 

這四大假合障礙很大，我們沒有通力，天地鬼神通通有，你當鬼就有五個報通，〝註死〞（台語，碰巧）又被鬼知道，你看多冤枉。你若被諸佛菩薩知道，祂又不會找你麻煩，祂心量廣大。鬼是貪、瞋、癡具足，祂就會來找你麻煩。就像你剛剛自己體會的那個例子，我們幫人家拍、打、搓、揉、按，即使我們做得很恭敬，表現出來的好像至誠恭敬，可是內在還有那種習氣，這部份鬼神知道。所以你有發覺嗎？旁邊的人坐的好好的，不會對你怎樣，你們會說：「雅聰我知道，我知道，我要找你麻煩，沒有啊！」人不知道，天地鬼神知道。

 

所以中國人強調「慎獨」，即使你自身處於暗處，你都要謹慎。我們人就是愚癡，那愚癡從哪來？從不明理來，我們不了解，所以我們以為這樣沒事，其實無形中都會產生人生當中的逆境的原因，就是這樣來的，更何況臨終。臨終就已經在拼輸贏了，我怎麼可能放過你，那些鬼神怎麼可能放過你？你上去我就討不到了，當然會來障礙你，讓你繼續在六道輪迴，我總有一天等到你，跟你要啊！冤親債主討債、還債、報恩、報怨。那投胎呢？鬼追不到了，抱歉，投胎到冤親債主的家，還不都一樣。所以那個能量都是一樣的，它只是轉化成哪一種形式，有為不一樣而已，裡面當中的理體都是一樣，所以不能〝吃偷〞（台語），我們人生真的不能〝吃偷〞。

 

如芬師姐：師父，我請教一個問題，我在家裡有一個現象，那個「音聲」，我自己覺得自己沒有刻意要練習，可是有時候會忽然有一個感覺，然後我就會想唱。

 

師父：沒關係，你在自己家裡，是比較可以掌控的環境，基本上沒什麼問題，只有一種會有問題，就是說，我們不能不唱，我們唱到不能停下來，你知道意思嗎？如果都在我們意識當中可以去拿捏的，基本上沒什麼問題。再來就是階段性也沒有去應眾，沒有去處理人事物，即使內在潛藏的某些劣根性，也沒有去跟人家招搖的機遇，就比較沒有那個危險性。

 

曉蓮師姐：如果我們不小心昏沈，或是精神不好的時候，念佛就會沒有辦法。

 

師父：你昏沉就要用動態的。所以念佛修行，它不是固定法，掉舉有掉舉的方法，昏沉有昏沉的方法。所以有人繞佛，有的坐著念，有的跪著念，有的在拜佛的當中也是在念。所以選擇一樣你容易相應的方式，這樣就好了。那相應的方式，永遠會是同一個嗎？不會！就像有的人習慣坐著念，坐到昏沉時，他自己馬上警醒，就自己起來走路，邊走邊念。如果在屋裡走覺得很悶，他也可以到公園裡邊散步邊念，他是活活潑潑的方法，只要達到你的清晰跟寧靜祥和的狀態，就是好方法，沒有固定方法。

 

那有人說掉舉，要不，般舟三昧好了，妳九十天都不能坐下來，九十天不能睡覺，不能坐下來，那個叫做般舟三昧念佛法。《華嚴經》善財童子五十三參，第一個遇到的善知識，就是用這種方法，就一直走路一直走路，走九十天都不能停下來，一直念佛，都不能睡，日夜不間斷。人家古人體力好，我們不要說走九十天，我們走九分鐘就在那邊，ㄏㄡˋ！不好玩不好玩，就馬上問：「曉戈老師，有沒有另外一種方式？」（師父及眾人笑）。

 

末後再三跟你們提醒一下，就是你們有在接觸《弟子規》，有在學習，不是一輩子都在《弟子規》，人會疲乏，你們一定要給自己一個時間。這個時間不是我讀完，而是這個時間我希望我落實到哪裡。所以你們可以分段，我大概設定那個進程，我落實到那裡。我比喻說，阿興他的方法可能就還不錯，互相勉勵，他跟他女兒說這個禮拜要做《弟子規》前四句，是「做」不是「背」，爸爸跟你一起做，這個禮拜就是做這四句，再下個禮拜再做四句，他有進度，進度是要求做到，那如果你用一個禮拜訓練一句話，做到了，你幾乎第二禮拜你都習慣了，有時候會忽然忘記，通常是記得，變成慣性了，那是不是落實。

 

《弟子規》落實的時間，最好不要超過一年，要求自己做到，不要超過一年。有根基好一點的半年就可做到，他就邁向下一個功課落實。那一般根性的，一年，分步驟，它有好幾個章節，你們自己去切、去分段看自己可以做幾句。少量去做，有一個聚焦，才不會一整部這麼多，不知從何下手，那愈積愈多，愈來愈沒信心，你沒做到，你後面都是夢幻泡影，你做到了，跟你們保證你們命運就會愈來愈好，龍天善神護念。你是要“人”這種朋友支持，還是“神”這種朋友支持，對不對！再怎麼說，神也比較有能力，護持的比較好。人比神還要貪，他護持你到一半，看到你愈來愈好，他就會不甘心，開始忌妒。所以人是感情的動物，事實上六道輪迴都是，只是淡薄的程度不一樣，讓感情用事愈淡薄的來當你的好朋友愈好，祂不會變質，祂一路走來始終如一。所以寧願天神做護持，也不要期待周邊有誰做你的護持，那我們一路走來也是這種心態，所以我們也比較不會期待諸位來護持，這叫做靠自己較〝穩輪〞。