地點 : 慧濟寺-觀音寶殿

時間 : 2015年5月21日

 

--- 收錄於《圓通慈航》

 

「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，

當理論、方法、方向都正確，功夫念到家了，一生成就是絕對可行的！

剛剛在裡面講，所謂是「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。為什麼呢？ 它的總綱領、總原則無不出我們的什麼？心現識變。所以《壇經》上有一句話叫做「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」。什麼叫總淨心念？就是說我們要學習、要拿捏得宜有所方法、有所理論、有所方向；理論、方法、方向如果正確了，我們這一輩子要如善財童子五十三參一生成就，是絕對可行的！如果這三個關鍵拿捏錯了，我們就是像現在一樣，還要再做人，在六道輪迴不已、在六道輪迴的苦世界裡面求出無期，這就是一種眾生的悲哀。

 

總淨心念，就總的來說，我們眾生都要保持清淨的心跟念頭。那麼「念」什麼呢？ 念「摩訶般若波羅蜜多」。「摩訶」者西來語，它叫做「大」的意思、圓滿的意思， 叫摩訶。「般若」就是智慧圓滿的意思。波羅蜜多！加上一個波羅蜜就是一般我們講， 比如說剛剛大門進來時看到了「同登彼岸」，有沒有？那個彼岸就叫做波羅蜜，中文好懂叫做「功夫到家了」。所以，我們心念般若波羅蜜這件事情，要練到功夫到家， 要啟發我們圓滿的智慧，如觀世音菩薩一樣。祂之所以成就，而成為我們這一個娑婆世界〈耳根圓通章〉圓通教主，不是沒有原因的，所謂圓者，圓滿；通者，通達之意。所以一旦能夠回歸我們的自性本然，這一個通達圓滿的樣子跟基底，本來就是眾生的本能。

 

那麼「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，若遠離妄想執著， 一切智、自然智、無師智自然證得」。因此，「相信」這件事情就很重要了，在佛法裡面，第一個字就是講「信」：對自己的信心。相信自己如釋迦牟尼佛所言，我們一切眾生本具圓滿的佛性。也因為我們本來就是這個樣子，所以我們當然可以成佛！那為什麼現在不能成佛？因為我們迷失了，因為我們的心往外奔馳了。所以古人講：「學問之道無他，求其放心而已」。這個放心的意思就是把我們的心攝受回來安住住！我們的心是不是常常往外欲求東、欲求西？這一個路徑會長養貪瞋癡三毒：「貪」造成我們斷氣的時候往鬼道走；「瞋」造成我們斷氣往地獄道走；「癡」造成我們往畜生道。三毒是三途之因。

 

我們為人最基本的，要以十善做為基底，「身不造殺、盜、邪行；口不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意不造貪、瞋、癡」。只要有這一個基底，要學佛就容易了。釋迦牟尼佛當年也教著我們，祂說，當然當年是在龍宮對著龍王講的：「譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦復如是。一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。換言之，剛剛講的那十樣，遠離汙染，是所有成就佛法的地基，沒有地基蓋不了大樓。如果具備了那一個地基，加上四無量心的修持、四聖諦的修持，加上菩薩的修持−−六度萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們在生活當中隨時隨地提醒自己、勉勵自己，往這一個生命體系去修正，有朝一日，我們當然就可以跟觀世音菩薩一樣。那麼，那時候就可以去當個觀世音菩薩的助手，而不是來這邊跟觀世音菩薩要東要西了，是不是？

 

「山中修禪念佛似有悟，滾滾紅塵又現形」那不叫真功夫；

面對境緣，修正態度才叫做真正的修行

那麼，觀世音菩薩也希望我們能夠在此娑婆世界，經歷一個練家子的生命歷練而成就無上道。畢竟，要在滾滾紅塵當中去歷事鍊心，能夠在染而不染，能夠大隱，它總是隱於市嘛！「山中修禪念佛似有悟，滾滾紅塵又現形」那不叫真功夫，而是要在我們的生活當下，去面對生命境緣。「境」是什麼？物質環境；「緣」是人事環境。面對這兩件事情去修正自己的態度，這樣才叫做真正的修行。那麼修行從字面意義又不難懂。總之，是修正我們自己錯誤的觀念思想行為，這麼一件事情，就叫做修行。可是我們芸芸眾生迷失太久了，不知道那個標準是什麼，所以才要學佛。學習祂，學習佛菩薩。剛剛講的第一個，要對自己有信心。接下來就是要對佛菩薩有信心。佛菩薩是來教育我們的，我們要相信祂。相信祂之後，我們就會照著去履踐落實、去瞭解深入。當我們人生有這一個標準，剩下的就是什麼？水到渠成而已。

 

那麼觀世音菩薩的願力，在這一個世間非常的強大，今天亦躬逢文殊菩薩的聖誕，當年〈觀世音菩薩耳根圓通章〉，也是文殊菩薩在《楞嚴‧二十五圓通》裡面，特地為娑婆世界揀選的一個圓通。所謂圓通，淺義來講叫做一種修行的方法門徑。那麼這一個〈觀世音菩薩耳根圓通章〉藉著文殊菩薩的背書，來告訴著我們，它能夠成就一切萬法，深入我們的自性。意思就是說，我們常常眼見外的色相，耳聽外面的靡靡之音，然後就被迷惑走，這樣子我們的心就染汙了。所以，我們耳可不可以聽？可以聽！眼可不可以見？也可以見！可是要離心意識，離言說相、心緣相、名字相，離開這些分別、執著、妄想，你去聽，你就用交光大師所講的「根中性」，也就是用我們每一個人都一樣的本能，那一個「自性」去應對。

 

能見的是那一個見性，而不是我們的眼角膜，所以才有所謂的人眼、肉眼、天眼、慧眼、法眼，乃至於佛眼。這是一個級數一個級數提升的。要怎麼辦到？就是「放下」兩個字。放下，一般我們又說：「談何容易？」那就從看破做起。什麼叫「看破」？看破不是對這個世界失望了叫看破，看破是看透、瞭解的意思。瞭解這整個宇宙人生的理路：體、相、用、因、緣、果、理、事，瞭解它的運作跟我為什麼來當人？我當人是需要什麼價值意義？為什麼我生活當中有這些林林總總的人事物，有的讓我歡喜、有的讓我悲傷？對不對！為什麼我處在這個娑婆世界、這個地球？這一件事情到底是什麼？就跟佛菩薩學，我們就能夠明白它，明白它了之後，我們就叫做看破了。所以因為你明白，你自自然然就做得到。

 

真正的法是「知難行易」的，不像我們世間法。我們常常說：「知道做不到」， 對不對？那麼這一個知道就不是真正的知道。我常用一個例子來做比喻，好比我們喝水，口渴了，你要喝水的動作是很簡單的，拿起來喝是很簡單的，這個叫做到。很簡單！可是當有人告訴你，這一杯水有毒，你不知道它沒有毒，當你有遲疑的時候，你要拿起來喝是很難的事情。所以其實「做」是很容易的。那麼我們畢生並沒有花時間在瞭解宇宙人生的真相，以致於我們現在對很多的常理，知道而做不到，這是很正常的。那麼，觀世音菩薩祂們早年成道，就不是用著我們世間人的態度。所謂是「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」。奮力一著在這一輩子就要去深入這些理。如果不理解，我們就不會懂得這些燒香拜佛的義理，這樣我們就會枉然走佛寺一遭，枉然散發我們這麼虔誠的恭敬之心了。

 

佛法所有的儀軌、供品這些形式，統統有它背後深度的表法意義。如果你學到了， 你每次拜，你就有辦法每次改變一分，成就好的命運往善念走。好比說，昨天我們在洛迦山，告訴著大家拿香的意義。昨天時間短，我少講了一部分，我現在幫你們補足。那一個香，還有一個叫做「信」，信心、信賴的意思。我們來拿香拜拜，不是求佛菩薩直接給我們幸福美滿，而是信賴佛菩薩的教誨，相信自己做得到。

 

接下來，那個香還有一個意思，叫「影響力」。它們在燃香，我們沒有點香就聞到了對不對？那我們就被香影響了。那香又好聞，不是臭，不燃臭。那麼這個代表著我們在上香供佛的時候，感恩佛菩薩久遠劫前，怕我們迷失、愚癡了，不懂得做人處世的道理，於是祂就設下了這個燒香的儀軌來提醒我們。提醒什麼？身為一個人，要在生活當中具備善良的影響力；也就是說，我們常常發脾氣，我們周邊的人就被我們影響成忐忑、憂慮、牽掛，這叫做負面的影響力。

 

所以香，它有一個「香」，就是我們內心的三炷香代表著戒定慧，戒定慧真香。我們要燃出內在的戒定慧來對待周邊的人事物，這樣的一個人如果常常落實，他的人和就具足，他的能量場也會變好。那反過來講，為什麼常常要燒香提醒自己？因為如果沒有提醒自己，我們隨時隨處都在燒我們內在的貪瞋癡，在影響周邊的人。這麼一來，我們的家庭就會不和、我們的公司就會不順、我們的這個社會就會不安定；當整個地球環境都不安定了，我們也倖免不了。所以學佛、修佛、拜佛，是真正可以讓我們得到幸福美滿人生的，只因為我們現在不懂得，所以我們拜了那麼多年而得不到，不是我們沒有能力，是不明白。

 

那麼有時候供花供果。「花」在佛法代表著六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度是什麼？六度是原因。所以供花，就是當你看到花時要體會到原因很重要！凡事都不離因果關係。那麼供果，你就要想到，你要美好的結果，你就要有美好的原因。就好像果農種植物，它花開得很漂亮的時候，就可以預期要豐收了，他的結果會很好；但是如果他的果樹開花不良，他的果報、他的收成可能就會有點遜色。在佛堂供花要瞭解這個意思。感恩佛菩薩給我這個機會，供花供果來提醒我自己因果不空：種善因(花)，得善果(水果)。花就是六度萬行，六度裡面第一條乃至到第六條，都非常重要，可是後後深於前前，也就是前面如果沒有，後面絕對沒有。

 

第一個叫做布施、第二持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那麼第一個布施具足了三個層面：財施、法施、無畏施。樂於奉獻就叫做布施。樂於奉獻於財方面、法方面、智慧聰明方面、跟我們身心健康方面，就能得到我們人間具備的圓滿。那麼這個「布施是因，福德是果」，是初級的。更上一級就是要把我們內在的煩惱憂慮牽掛布施掉，丟掉的意思，清理得乾乾淨淨的。當你具備這個條件，你才有辦法持戒。那麼「戒」，不像一般人想像的這麼死死板板，障礙住我們的人生，戒是活活潑潑的，事實上，戒是佛本來的行儀、談吐、言行舉止，把它記錄下來形容出來，就叫做「戒」。

 

所以如果我們要成佛，我們就要依持祂的樣子，套用在自己身上改變自己，那麼我們就提升了。持戒之後，我們就有條件，心耐得住了，叫做忍辱，要不然我們的脾氣是控制不了的，因為我們沒有基礎。忍辱度有了，你久了，不間斷，下去叫精進，然後你就得禪定，得到禪定，你就有辦法開智慧。所以，一切八萬四千法，一切無量無邊的法，統統是禪定善巧方便的方法。那麼它不是目標、它不是目的，它是過程、手段。透過禪定我們就自然會開慧，這個慧開出來了，就是十方諸佛共同一法身的那個本來面目了，禪門講的「父母未生前的本來面目」。

 

所以修行，要懂得方向，要拿捏住方向，不為了一己自私的滿足而有所貪求。當卸除自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，自自然然你美好的德行就慢慢彰顯、流露出來了。到那時候，大到所謂智慧圓滿的時候，福報也圓滿了，這是自自然然的事情。我們常常用泡茶來做比喻，我們所要求的，世間的這一些受用，不管是財啦、家庭和樂……等等這些，統統是如泡茶的茶渣一樣，是一種副產品，自自然然就會有。「但盡妄情莫更覓真」，只要把我們的妄念給卸除，我們本來就是真實模樣，我們本來就是圓滿無瑕的生命體，那一個圓滿無瑕的生命體顯於外，在言語上就叫做什麼？這個佛言，就叫做「教」，所謂的教下。那麼顯於外的行為，這個佛行就叫做「戒」，那麼隱藏在內在的佛心，就叫做「禪」。所以禪、淨、密一如。

 

我們要善於透過這些表法工具，乃至於來佛寺一趟，不要枉然。佛菩薩無言，所以能夠應對一切眾生所需之言。這些樑柱上面的偈、對聯，其實都隱含著教育的涵養，只要你們常常去看它反思：「我們有沒有像這樣的胸懷？」這樣的一個人要上修行軌道就不難了。這時候就叫什麼？處處是機。那麼如果你能夠處處時時，都去攝取生活當中的這些表法意義，你這個人不進步才怪！因此，要秉持著一個「時時是好時、處處是好處、人人是好人」的胸襟行於天下，那麼天下這一個地球，六道輪迴就只是你的過程而已，而不是讓你痛苦的深淵。若要離苦得樂，還得要放下自我不可（天語）。

 

「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性」。所以如果來到佛寺，大善知識就是觀世音菩薩，你去大雄寶殿就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。不要只是跟祂求你的不勞而獲，不勞而獲不太合理，對不對？好逸惡勞也不太合理。所以當你看到祂的造像莊嚴，你就要學習：我平常待人處世的時候，風範有沒有很莊嚴？還是都很隨便？如果你看到佛菩薩的造像莊嚴，你學回去了，你天天都觀想佛菩薩，「我應該這麼莊嚴！」那你也在修行了，懂嗎？而不是三炷香要求祂給我東西叫修行。那就不是我們修，是佛菩薩在修，變成是我們要當佛菩薩，祂反而變我們的奴才，那就不對了！我們老是跟祂要東西，祂如果不給我們，我們就心生不滿，那不是祂變奴才了嗎？不合理！

 

所以我們來，是要用一種謙敬之心來好好接受佛菩薩給我們的教誨，當祂給我們的教誨我們都去落實了，我們自己就得到了。所以（天語）觀世音菩薩這時候就要跟諸位講：「與其臨淵羨魚，不如回家結網」。什麼意思？你與其在那個河流旁邊，羨慕別人都能捕到魚，還不如趕快回家自己編織網，自己去釣就有了。所以要自立自強。所以，佛是自性作得，不是他佛給予。佛佛道同，諸佛菩薩也教著我們說：「佛不度眾生，唯眾生自性自度」。是我們自己要去成佛。我們直接跟著老師、過來人，去學習祂曾經走到的步伐，我們跟著走，一定到位。